Иудейская и христианская религии о значении Ветхого Завета
Для иудейской религии Ветхим Заветом исчерпывается Священное Писание. Для христианства же он есть только первая ступень. С точки зрения христианской религии, книги Ветхого Завета предвещали в свое время появление книг Нового Завета. Предсказания книг пророков о грядущем пришествии мессии христианская церковь толкует как прямое пророчество о рождестве Иисуса Христа. Расхождение между иудейской и христианской религиями по этому вопросу заключается в том, что первая рекомендует верующим ждать пришествия помазанника, вторая же утверждает, что он уже приходил на землю и совершил дело спасения людей, о чем и рассказывается в книгах Нового Завета. Теперь надо ждать не первого, а второго его пришествия.
Правда, здесь есть еще одно серьезное обстоятельство, сильно осложняющее всю картину. По Ветхому Завету, мессия должен был прийти для того, чтобы спасти евреев от их врагов, восстановить еврейское государство и поставить его над всеми остальными народами и государствами. По Новому же Завету оказывается, что он пришел спасти не еврейский народ, а все человечество, вернее ту его часть, которая в него уверует. В некоторых книгах Нового Завета еще чувствуется ветхозаветная точка зрения в этом вопросе, во многих случаях прямо говорится о спасении Христом «заблудших овец дома израилева». В этом отразился тот период формирования христианства, когда оно еще не отделилось от иудаизма. Но в общем в Новом Завете преобладает сформулированный нами выше взгляд относительно общечеловеческой наднациональной миссии Христа.
Таким образом, в общем христианская религия принимает Ветхий Завет как священную книгу. И католические и православные богословы говорят о его «богодухновенности» и прилагают всевозможные усилия к тому, чтобы найти членораздельное объяснение для тех мест Ветхого Завета, которые обращают на себя внимание своим сходством с самыми наивными мифами первобытных религий. Тем не менее в некоторых случаях наблюдаются попытки в какой―то мере отмежеваться от Ветхого Завета, изобразить его как пройденную христианством ступень. В особенности эти попытки имеют место у протестантских богословов.
В качестве примера такого отношения к Ветхому Завету можно привести высказывания на этот счет немецкого богослова Отто Эйсфельдта в книге, которая представляет собой лекции, читанные саксонскому протестантскому духовенству. У Эйсфельдта уже нет речи о божественном откровении, которое раз навсегда дало людям всю доступную им истину. Он говорит о различных ступенях развития религии: сначала в ней фигурирует «бог отцов», потом ― Яхве и, наконец, новозаветный бог. Надо ли считать священными ветхозаветные сказания о «боге отцов» и о Яхве? На это Эйсфельдт дает такой ответ: «Безусловно, прошлое, из которого черпаются исторические воспоминания, во многих отношениях преодолено и, возможно, в нем нет недостатка и в таких явлениях, которых можно стыдиться. Но, с другой стороны, оно приобретает постоянно все новые силы и ценности, которые могут стать нужными для организма (имеется в виду «религиозный организм». ― И.К.) и никаким другим образом не могут быть найдены, как в его предыстории. Так образует, я полагаю, Ветхий Завет предысторию нашей христианской веры»[O. Eissfeldt, Geschichtliches und Ubergeschichtliches im alten Testament, Berlin 1947, S.54.]. Итак, в Ветхом Завете нет недостатка в «явлениях, вызывающих стыд» у современного христианского богослова. Именно поэтому приходится его признать относящимся не к истории, а к предыстории христианства.
Однако эту точку зрения никак нельзя считать общепринятой в основных вероисповеданиях христианства. Поскольку Ветхий Завет признается столь же «богодухновенным», как и Новый Завет, он составляет одну из самых главных основ христианского вероучения. И если в нем оказывается много таких мест, которых «можно стыдиться», то здесь уж, как говорится, ничего не поделаешь…
Есть у защитников религии еще один путь преодоления трудностей, вытекающих из наличия «стыдных» мест в Ветхом Завете. Он заключается в том, что хотя весь Ветхий и приемлется полностью, но толкуется так иносказательно, что может иметь любой смысл, который кому―либо понадобится ему придать. Именно на этот путь становится английский богослов Додд в своей книге «Библия сегодня»[См. C.H. Dodd, The Bible to-day, Cambridge 1946.]. Это дает ему возможность провозглашать единство Библии, преемственность Ветхого и Нового Заветов.
Додд рассматривает Библию как целое и усматривает в основе этого целого общину и ее жизнь. Он проводит единую линию развития от родовой общины древних евреев через «группу родов, кочующих между двумя великими цивилизациями, ― на Евфрате и на Ниле», через «нацию под национальным именем «Израиль»» и через ряд других ступеней вплоть до христианской церкви, которую он называет вселенской общиной. Он аргументирует свою точку зрения тем, что сами авторы Нового Завета всюду говорят о связи с Ветхим Заветом и с Израилем как почвой, на которой Ветхий Завет вырос. «Когда в Новом Завете старое историческое имя «Израиль» применяется к этой непрерывной общине, имеется в виду не расовая или национальная группа, но просто «народ господень»… Вот концепция, которая, наконец, сообщает Библии ее единство»[Там же, стр.4―5.]. С этой точки зрения Ветхий Завет безоговорочно признается священной книгой христианства на одинаковых по существу основаниях с Новым Заветом. «Церковь, ― говорит Додд, ― предлагает Библию в обоих Заветах как авторитетный документ божественного откровения»[Там же, стр.15.]. Другое дело ― как толковать это откровение. О взглядах Додда на этот счет мы еще будем говорить в дальнейшем.
Были, правда, отдельные попытки со стороны христианских богословов и вообще церковных деятелей полностью отмежеваться от Ветхого Завета, признав его чисто иудейским произведением, от которого христианство ничего существенного не заимствовало. Такую точку зрения защищал, например, в начале нашего века немецкий историк-ассириолог Делич (1850―1922). Она не была, однако, поддержана церковниками основных вероисповеданий христианства.
Перейдем теперь к освещению того, что собой представляет Новый Завет.
Новый Завет
Состав Нового Завета
В новозаветный канон все вероисповедания христианской религии включают: 1) четыре евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; 2) книгу Деяний святых Апостолов; 3) двадцать одно послание апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Павла; 4) Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Евангелие от Матфея
Матфея церковь считает одним из апостолов Иисуса, следовательно, очевидцем и непосредственным участником событий, описанных в евангелиях. Изложение начинается с родословной Иисуса Христа, которая ведется от Авраама и доводится до Иосифа, мужа Марии. Сразу после их женитьбы оказалось, что Мария уже беременна, притом не от человека, а от духа святого. Ангел, сообщивший об этом Иосифу, ссылается на пророчество Исаии об Еммануиле. Но все-таки родившегося младенца почему-то называют не Еммануилом, а Иисусом. Сразу после рождения он подвергся опасности погибнуть из―за происков царя Ирода. Родители бегут вместе с ним в Египет, где и скрываются до тех пор, пока не получают от ангела сообщение о смерти Ирода. Тогда святое семейство переселяется в Галилею (северная часть Палестины), в город Назарет. Сообщая об этом, евангелист добавляет, что таким образом сбывается «реченное через пророков, что он Назореем наречется»[Евангелие от Матфея, гл. II, ст.23.]. Мы уже говорили выше о том, что это ― неправильное толкование, ибо у Исаии говорится не о Назорее, а о Нецере, ветви от «корня Иессеева».
Рассказ о деятельности самого Иисуса начинается с описания того, как он принял крещение от Иоанна Крестителя и был после этого отведен «духом в пустыню, для искушения от диавола». Сорок дней и сорок ночей провел там Иисус, после чего началось само искушение. Дьявол предлагал Иисусу совершать различные чудеса, но тот отказывался. Он «показывает ему все царства мира и славу их», предлагая это все Иисусу, если он, «пав, поклонится» ему, но опять получает отказ. В конце концов дьявол отступает, и служить Иисусу принимаются ангелы. Иисус «призывает» к себе несколько человек, которые становятся его учениками и «апостолами». Вместе с ними он ходит по всей Галилее, проповедуя в синагогах, исцеляя больных и совершая всяческие чудеса. К нему стекаются люди со всех концов Палестины и Сирии, слушают его проповеди, следуют за ним во время его путешествий.
В дальнейшем изложении у Матфея чередуется описание событий биографии Христа с изложением его проповедей и тех бесед, которые, как рассказывает евангелист, Иисусу приходилось вести как со своими учениками и последователями, так и с противниками.
Из чудес, описанных в евангелии от Матфея, отметим насыщение пяти тысяч человек, «кроме женщин и детей», пятью хлебами и двумя рыбками: «и ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных»[Евангелие от Матфея, гл. XIV, ст.20.]. Через несколько страниц это чудо описывается вторично, но на этот раз участвует в трапезе только четыре тысячи человек, съедают семь хлебов и «немного рыбок», а остатков набирают «семь корзин полных». Вообще чудес оказывается не меньше, и они не менее поразительны, чем описанные в Ветхом Завете чудеса Моисея, Иисуса Навина, Илии и прочих пророков.
Что касается проповедей и бесед Христа, как о них рассказано в евангелии от Матфея, то их содержания нам придется касаться в последующих главах. Здесь мы укажем только на то, как в них решается вопрос об отношении к Ветхому Завету. С одной стороны, очевидно стремление сохранить преемственность с Ветхим Заветом и иудейской религией: имеются ссылки на отдельные тексты Пятикнижия и пророков, подчеркивается происхождение Иисуса из рода Давидова и т. д. С другой стороны, неоднократно говорится о том новом, чему учил Христос: «сказано так, а я говорю…»
Важное звено всего христианского учения впоследствии составили содержащиеся в евангелии заявления Христа о том, что это его «пришествие» является не окончательным, а только предварительным и что раньше или позже он явится второй раз, притом «во всей славе своей». Тогда-то будут, наконец, наведены на земле и на небе настоящие порядки. Старое учение ветхозаветных пророков, в особенности Даниила, о грядущем конце света находит в этих заявлениях Иисуса новое выражение. С прямой ссылкой на Даниила Иисус в евангелии от Матфея предсказывает «кончину века» и свое пришествие во второй раз. После всевозможных страшных бедствий, которые надо вытерпеть («претерпевший до конца спасется»), «явится знамение сына человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет ангелов своих с трубою громогласною; и соберут избранных его от четырех ветров, от края небес до края их»[Евангелие от Матфея, гл. XXIV, ст.30―31.]. Все это произойдет скоро, уверяет Иисус, «не прейдет род сей, как все сие будет»[Там же, ст.34.]. Отсюда для всех уверовавших в Христа следовал вывод: надо ждать его второго пришествия.
Повествовательная часть евангелия от Матфея завершается рассказом о «страстях господних», о страданиях и смерти Иисуса, а также о последовавшем затем его воскресении и явлении своим ученикам.
Евангелие от Марка
Второе евангелие приписывается Марку, которого церковь считает одним из учеников апостола Петра и вероятным очевидцем деятельности Иисуса на последнем этапе. Это евангелие самое короткое, в нем нет многого из того, что имеется в остальных трех, но его содержание почти дословно повторяется в остальных евангелиях. У Марка ничего не говорится о рождении и детских годах Иисуса, в частности ничего не сказано о непорочном зачатии. Повествование начинается с деятельности Иоанна Крестителя, и далее сразу рассказывается о том, что к Иоанну явился для крещения Иисус; скороговоркой сказано об искушении Иисуса в пустыне и о начале его проповеднической деятельности. В деталях у Марка немало расхождений с Матфеем. Мы в дальнейшем будем говорить о них. Но общий ход повествования с момента начала проповеди Иисуса тот же.
Евангелие от Луки
Автор евангелия от Луки начинает изложение с обращения к некоему Феофилу и сообщает о том, что именно ему он адресует все написанное. При этом свое намерение написать евангелие автор мотивирует тем, что «уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». Церковники считают, что Лука был учеником апостола Павла, от которого имел возможность узнать обо всех сообщаемых фактах биографии Иисуса Христа.
Само повествование начинается еще более издалека, чем у Матфея; подробно рассказывается о чудесном рождении Иоанна Крестителя от стариков-родителей и о том, какое участие в этом деле принимал ангел, который явился заранее сообщить о грядущем событии отцу Иоанна. Иисус рождается в городе Вифлееме, куда Иосиф с Марией приходят якобы для того, чтобы пройти перепись, проводимую римскими властями Иудеи. Так как в гостинице не оказывается свободных мест, роды происходят в яслях. Пастухи, которых предупредил ангел, явившийся к ним в сопровождении «многочисленного воинства небесного», пришли посмотреть на Иисуса и поклониться ему. Иисуса обрезали, как всякого еврейского младенца, принесли богу Яхве все почитавшиеся жертвы, потом родители вернулись вместе с младенцем в Назарет. Рассказывается, как Иисус рос, удивлял всех своей ученостью и как он готовился к выполнению своей миссии. Начал он ее в возрасте около тридцати лет. Дальнейшее изложение в общих чертах повторяет предыдущие евангелия.
В тему второго пришествия Христа и наступления царства небесного на земле евангелие от Луки вносит новую ноту. На вопрос «когда придет царствие божие?» Христос отвечает: «Не придет царствие божие приметным образом; и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, царствие божие внутрь вас есть» [Евангелие от Луки, гл. XVII, ст.20―21.]. Речь идет как будто только о внутреннем самосовершенствовании человека и о царстве божием в душе, каковое должно заменить царствие божие в реальном внешнем мире. Но тут же в евангелии от Луки говорится и о «приметном» наступлении второго пришествия: «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет сын человеческий в день свой»[Там же, ст.24.]. И дальше идет подробное, хотя и достаточно туманное, описание того дня, когда «сын человеческий явится». Таким образом, евангелие от Луки тоже внушает верующим ожидание светопреставления и второго пришествия Христа.
Евангелие от Иоанна
Это евангелие сильно отличается от всех предшествовавших. Три предыдущих евангелия в основном совпадают по содержанию и ходу изложения, так что они именуются синоптическими (синопсис ― свод, согласование). В евангелии от Иоанна богословы и исследователи―текстологи насчитывают 92 процента материала, не встречающегося ни в одном другом евангелии. В нем меньше повествовательного элемента, больше проповедей, поучений и абстрактных рассуждений. Автором этого евангелия церковь считает одного из апостолов Иисуса.
Евангелие от Иоанна начинается туманным заявлением о том, что «вначале было слово, и слово было у бога, и слово было бог». Потом рассказывается об Иоанне Крестителе, но и здесь не обходится без мистически невнятных рассуждений о «слове, ставшем плотью» и о «славе» этого слова. И сразу идет переход к Иисусу, уже взрослому, ведущему свою проповедь. Опять следует описание чудес и пересказ проповедей. Среди них приводится чудо, о котором ничего не говорится в других евангелиях: на свадьбе в Кане Галилейской, когда не хватает гостям вина, Иисус превращает воду в вино. Рассказы о других чудесах имеют еще более диковинный вид, чем в остальных евангелиях. Так, например, рассказ о воскрешении Лазаря уснащен такими колоритными подробностями, долженствующими усилить впечатление: умерший четыре дня тому назад Лазарь похоронен в гробу, как заявляет сестра его Марфа, он «уже смердит», но Иисус все равно воскрешает его, и он выходит из гроба, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». В мрачном мистическом тоне описываются и все дальнейшие перипетии жизни, смерти и воскресения Христа.
В вопросе о конце света евангелие от Иоанна занимает особую позицию. В нем не говорится о том, что следует ждать второго пришествия Христа на землю. Изредка проскальзывает намек на некий «последний день», но нет никаких указаний на то, что имеется в виду время, когда второй раз на землю придет Христос.
Деяния апостолов
Вслед за евангелиями идет в Новом Завете книга, в которой описывается деятельность учеников Христа, пропагандировавших его учение после его «вознесения» на небо. Авторство этой книги церковь приписывает евангелисту Луке. В начале ее автор обращается к тому же Феофилу, к которому адресует свое произведение автор евангелия от Луки. Потом следует рассказ о том, как ученики Христа собрались в Иерусалиме для празднования Пятидесятницы и как они «исполнились все духа святого» и начали «говорить на иных языках». В дальнейшем изложении, как и в Посланиях, не раз изображается типичная картина молитвенного исступления, когда все участники в страшном возбуждении одновременно выкрикивают бессвязные восклицания, плачут и смеются, громко каются в грехах, ― одним словом, «пророчествуют». Сцена этого массового исступления наводит свидетелей со стороны на мысль о том, что его участники просто пьяны[См. Деяния святых Апостолов, гл. II, ст.13.]. Апостолу Петру пришлось в своей речи специально опровергать такое объяснение происходящего: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем»[Там же, ст.15―16.]. Дальше идет описание вербовки апостолами новых приверженцев христианского учения, причем определенно говорится, что первые христиане жили общинами: «все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого»[Там же, ст.44―45.].
Апостолы совершают чудеса почти такие же поразительные, какие совершал Иисус. Несмотря на это, власти подвергают их преследованиям, иногда даже заключают в тюрьмы. Из тюрем они обычно освобождаются с помощью чудодейственной силы, но и это почему―то не убеждает власть имущих, и преследования продолжаются. Особенно неистовствует некий юноша Савл, который принимает участие во всех гонениях на христиан. Савл решил искоренить христиан в Дамаске и отправился туда с полномочиями от первосвященника. По дороге, однако, ему является сам Христос, и Савл убеждается в правоте христианства. Он, правда, слепнет от созерцания Иисуса, но этому горю, оказывается, нетрудно помочь: Иисус инструктирует некоего старца Ананию, как вылечить Савла, и тот прикосновением рук возвращает ослепшему зрение. Непонятно, правда, почему сам Иисус не может вылечить пострадавшего, а должен обращаться к помощи Анании, но это, конечно, не единственное место в Библии, вызывающее недоумение.
Обращение Савла в христианство имеет, по учению церкви, огромные последствия для всей дальнейшей истории. Под именем Павла он становится наиболее активным из апостолов и играет потом важнейшую роль в распространении христианства. Он проповедует преимущественно среди нееврейского населения («язычников»), за что получает прозвание «апостола язычников». Павел основывает большое количество новых христианских общин не только в Иудее, но и в других странах Средиземноморья. В Деяниях подробно описываются его многочисленные сухопутные и морские путешествия по разным странам, причем такую быстроту передвижения в то время следовало бы считать, вообще говоря, невозможной, если не прибегнуть для объяснения ее к помощи чуда.
Особенно важная роль приписывается Павлу в формулировании и обосновании самого христианского учения. Некоторые богословы считают даже, что Павел явился вторым после Иисуса основателем христианства. Основывается это мнение на приписываемых ему посланиях. В Новом Завете имеется специальный раздел Посланий апостольских, среди которых главное место занимают Послания Павла.
Послания апостолов
Всего в Новом Завете содержится двадцать одно послание ― каждое из них приписывается тому или иному апостолу. Четырнадцать посланий церковь считает принадлежащими Павлу. Мы не будем пока касаться вопроса, действительно ли Павел был их автором и существовал ли он как историческая личность. Укажем только на то, что даже историки, весьма положительно относящиеся к христианству, считают, что по меньшей мере пять из Павловых посланий являются подложными. Помимо Посланий Павла, в Новом Завете имеются еще послания, приписываемые Иакову, Петру, Иоанну, Иуде.
Каждое из посланий по форме является чем-то вроде инструктивного письма, адресованного апостолом той или иной христианской общине или отдельному ее представителю. Некоторые из них напоминают обычные письма: начинаются с обращения, кончаются приветами, пожеланиями и просьбами передать поклон кому-либо из знакомых.
В посланиях христианство впервые выступает как новая религия, порывающая свои связи с иудейством.
В Послании к Римлянам автор говорит о иудейской религии в довольно дружественном тоне, но делает важный шаг в сторону признания равноправия иудеев и язычников. Иудейство он признает истинной религией, но главное усматривает не во внешних его признаках, а в вере. В Первом Послании к Коринфянам иудеи и язычники уже уравнены в правах ― и те и другие оказываются стоящими на неправильных позициях: «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого»[Первое Послание к Коринфянам, гл. I, ст.22―23.]. А уже во Втором Послании к Коринфянам прямо говорится о превосходстве Нового Завета над Ветхим: на сердце сынов израилевых при чтении Ветхого Завета «лежит покрывало», и это покрывало снимается только при чтении Нового Завета, при «обращении к господу»[Второе Послание к Коринфянам, гл. III, ст.14―16.]. Наибольшую ясность в вопрос о взаимоотношениях иудаизма и христианства вносит Послание к Галатам, где автор отчитывает «неразумных», отпавших снова в иудейство. Христианство оформляется таким образом, как самостоятельная религия и перестает быть сектой или ответвлением иудейства, перестает быть религией тех евреев, которые считают, что мессия уже пришел и им был именно Иисус.
В посланиях последовательно выражена рабская идеология полной покорности эксплуататорским порядкам. Приведем получившее всеобщую известность место из Послания к Римлянам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены. Посему противящийся власти противится божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение… Ибо начальник есть божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести»[Послание к Римлянам, гл. XIII, ст.1―5.]. В евангелиях мы тоже находим подобные высказывания, но здесь они выражены с особой категоричностью.
Последнее место в Новом Завете занимает книга, и по содержанию, и по форме резко отличающаяся от предшествующих ей. Это Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.
Откровение Иоанна
Содержание этой книги весьма запутанно и бессвязно, но поддается расшифровке таким образом, что вся книга оказывается, как говорит Энгельс, самой простой и ясной из всех книг Нового Завета.
Основной мотив Апокалипсиса заключается в пророчестве о грядущем в ближайшее время конце света и наступлении сначала антихриста, а потом ― царства небесного на земле. Это пророчество излагается в форме ряда фантастических видений, которые явились якобы автору Апокалипсиса на острове Патмос, куда он был сослан за исповедование христианства. Видения эти, страшные и запутанные, наполнены таинственными символами и загадочными образами, чередующимися непонятно и беспорядочно. Пророк видит само царство небесное с восседающим на престоле богом, окруженным двадцатью четырьмя старцами. В мрачно фантастическом духе описывается божье окружение ― семь огненных светильников, четыре чудовищных животных, имеющих по шесть крыльев и множество очей, которыми покрыто все их тело; здесь же и тьмы тем ангелов. Кругом непрестанный грохот грома и вечный шум от непрерывного прославления бога и его святости. Потом начинается описание самого действия.
Главную роль в нем играет таинственная книга за семью печатями, которую принимается раскрывать «агнец божий» с семью рогами и семью очами. Снятие семи печатей сопровождается знамениями, каждое из которых имеет символический характер и представляет собой страшное бедствие для человечества. Появляется всадник на белом коне ― символ Римской империи и гнета, который она несет всему миру; на рыжем коне символ войны; на черном коне ― символ голода; на коне «бледном» символ смерти; потом идут гонения за веру ― землетрясение.
После снятия седьмой печати в Откровении описывается новая серия фантастических сцен с огнем, градом, бурями, кровью, молниями, землетрясениями и трубными звуками. Падают звезды и пылающие горы, затмеваются солнце и луна, под звуки трубы «седьмого ангела» появляется величественная женщина ― «жена, облеченная в солнце», она рождает младенца Иисуса. Тут же находится сатана с семью головами и десятью рогами, он поджидает, когда родится младенец, чтобы сожрать его. Архангел Михаил во главе своей армии ангелов выступает против сатаны и после ожесточенного сражения повергает его на землю. Тогда сатана обращает свои козни против людей, он действует при помощи вышедшего из моря зверя, также с семью головами и десятью рогами. Этому зверю он отдает власть над землей, и все люди ему поклоняются. Из земли выходит второй зверь, помогающий первому и, в частности, накладывающий каждому человеку на правую руку печать, на которой изображено имя зверя или числовое начертание этого имени. По поводу этого числа в Апокалипсисе многозначительно изрекается: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть»[Откровение Иоанна Богослова, гл. XIII, ст.18.].
Наконец, среди нагромождения кошмаров начинает просвечивать луч спасения. Появляется зеленеющий островок и на нем идиллическая группа праведников, спасенных от грехов мира. Их сто сорок четыре тысячи счастливцев, живущих в мире и благоденствии. Но это только мимолетная прогулка фантазии пророка в область спокойствия. Тут же опять начинаются всякие ужасы ― дым, смрад, огонь, кровь, жабы, землетрясения… Наконец, наступает суд над великою блудницею женщиной, сидящей на звере из бездны. Апокалипсис поясняет, что семь голов зверя «суть семь гор, на которых сидит жена», и семь царей, «из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и, когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель»[Откровение Иоанна Богослова, гл. XVII, ст.9―11.]. Блудница осуждена и появляется агнец, на бедре которого написано, что он «царь царей и господь господствующих», за ним на белых конях следуют воинства небесные. Зверь побежден и брошен в огненное озеро, истреблено все его воинство, а сатана закован в цепи сроком на тысячу лет.
Начинается судилище, и наиболее отборные праведники в течение этого тысячелетия царства живут в царствии небесном. По прошествии тысячи лет сатана опять освобождается, снова начинается страшная война, в которой участвуют Гог и Магог. Кончается дело, как и следует ожидать, победой бога и его агнца, который и сам ― бог. Наступает последний и окончательный Страшный Суд. Воскресают все умершие, даже море отдает всех утопленников. Приносят большие книги, где записаны все дела людские. Впрочем, нужна только одна ― Книга жизни, в которой записаны имена избранных для вечного блаженства. Остальные люди сбрасываются в огненное озеро на вечные мучения.
Что можно сказать по поводу пересказанной выше серии пророчеств Апокалипсиса? Прежде всего то, что они представляют собой безвкусное и грубое нагромождение ужасов. Мы изложили так подробно содержание Апокалипсиса только потому, что среди верующих до сих пор существует представление о нем как о книге, которая мудро пророчествует чуть ли не о сегодняшнем дне. Никаких пророчеств, которые сбывались бы в наши дни, Апокалипсис не содержит.
Апокалипсис завершает серию ветхозаветных пророческих книг, предсказывавших неизбежные страшные бедствия, за которыми якобы должно последовать искупление и освобождение. В новозаветном каноне он находится на последнем месте, как наиболее позднее произведение. На самом же деле по своему характеру он должен быть отнесен к периоду, когда христианство и иудейство представляли еще собой одно целое.