Как быть с биографией Иисуса?

Католический богослов отвергает догмат непорочного зачатия. Не без осторожного хождения вокруг да около он формулирует в конце концов тезис: «Никто не обязан верить в биологический факт непорочного зачатия или рождения» Иисуса (стр. 447). Значит, учение церкви следует признать ошибочным? Нет, можно найти выход в том, что непорочное зачатие надо трактовать «христианско-теологически, а не биолого-онтологически» (стр. 446). И то, что говорится в евангелиях о зачатии и рождении Иисуса, не мешает этому. Да, у Матфея и Луки так сказано, но это не составляет сути (смысла) центральной идеи евангельского учения. У Марка, Иоанна и в Павловых посланиях мифа о непорочном зачатии нет. Не надо, впрочем, в практике проповеди молчать об этом догмате. Следует говорить о нем, но «честно и дифференцированно», причем надо помнить «о необходимости и границах демифологизации» (стр. 447). А где эти границы? Об этом у Кюнга ничего определенного не сказано.

Жизнедеятельность Иисуса, по евангелиям, протекала в двух формах: он проповедовал и творил чудеса. Если содержание Иисусовых проповедей можно при помощи некоторых казуистических приемов освободить от противоречий и привести к некоему единству, то с чудесами дело обстоит сложней. Кюнг много раз указывает на то, что для сознания современного человека вера в чудеса неприемлема и что, если церковь будет продолжать настаивать на достоверности евангельских чудес, она рискует тем, что верующие перестанут принимать всерьез ее проповедь. Надо с этим «неудобным», «неприятным» (выражения самого Кюнга) вопросом что-то придумать.

Богослов начинает его анализ с достаточно откровенных признаний — один из заголовков этого раздела звучит весьма красноречиво: «Маскировка затруднительного положения». Само понятие чуда неопределенно и растяжимо, и это обстоятельство, как иронизирует Кюнг по адресу теологов (значит, и по собственному), представляет большие удобства; используя их, богословы «элегантно маскируют» проблематику новозаветных чудес (стр. 217). Приводятся различные трактовки вопроса о чудесах, и все они не удовлетворяют автора. После того, что сказано им о «маскировке», можно ждать, что сам Кюнг, наконец, возьмет быка за рога и даст определенное решение проблемы. Этого, однако, не происходит.

Начинается анализ с довольно конкретной постановки вопроса. В евангелиях рассказывается об определенных категориях чудес, совершенных Иисусом: исцеления, изгнание бесов, три воскрешения мертвых, семь «натурных» чудес, начиная с прекращения бури и кончая превращением воды в вино. Все разработано обстоятельно и солидно, остается только ответить на вопрос, могли ли когда бы то ни было и кем бы то ни было совершаться такие нарушения законов природы, которые именуются чудесами в собственном смысле этого слова? Ибо все многословие Кюнга или кого бы то ни было другого относительно разных толкований слова «чудо» лишь запутывает проблему вместо того, чтобы способствовать ее решению. Евангельские повествования о чудесах Иисуса Христа не допускают никакой многозначности. Евангелисты имеют в виду не что иное, как действия и события, нарушающие законы природы. Возможно это или невозможно?

На этот вопрос Кюнг ответа не дает.

Часть сообщений об Иисусовых чудесах, говорит он, может отражать то, что действительно было. Например, в случаях исцеления надо иметь в виду возможность психотерапии. Ведь многие болезни психогенны, и в некоторых случаях лечебный эффект мог действительно достигаться. А как быть с другими случаями, когда описываются Иисусовы чудеса, не связанные с болезнями? И там, рассуждает Кюнг, могли быть «поводы» к тому, чтобы соответствующая легенда появилась. А уж если обнаруживается такой повод, то и легенда уж не совсем легендарна. Например, сообщение о том, как Иисус своим словом усмирил бурю на море, может иметь исторические основания в действительном происшествии, когда после обращения к богу с мольбой о спасении случайно последовало облегчение положения терпящих бедствие. Ни одним намеком Кюнг не выражает мнения о чудодейственном значении молитвы, он имеет в виду просто случайное совпадение обстоятельств. Такое же совпадение могло явиться «историческим поводом» к любому другому евангельскому сообщению о чуде, сотворенном Иисусом. Но что тогда остается от религиозного учения о чуде как сверхъестественном событии, нарушающем законы природы?

Фактически отвергается и учение о центральном чуде жизни и смерти Христа: о его воскресении из мертвых. Что оно центральное, что вера в него является пробным камнем для установления того, может ли данное лицо считаться христианином, вытекает из категорического утверждения апостола Павла: «…Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (I Коринф., XV, 14). Как же обходится Кюнг с этим непререкаемым условием «нетщетности» веры?

Он дает здесь классические образцы казуистического теологического суесловия, фактически лишенного всякого смысла, но имеющего видимость не только благочестия, но и глубокомыслия. Воскресение было, но его и не было. И наоборот: вокресения не было, но оно было. Десятки страниц исписываются так, что на каждой из последующих опровергается то, что сказано на каждой из предыдущих.

В немецком теологическом словоупотреблении события, связанные с воскресением и вознесением Христа, обозначаются выражением Ostergeschichte — «пасхальная история», а вера в воскресение связывается с представлением о «пустом гробе», каковой был, по евангелиям, обнаружен учениками Иисуса после того, как тот, воскресши, ушел из него. Кюнг свободно оперирует этими понятиями, но так опустошает их, что можно с полным правом сказать: он их просто исключает из христианской догматики. Делает он это, однако, чрезвычайно «элегантно», если выражаться его же терминологией.

Для начала автор подменяет понятие воскресения понятием воскрешения. Не сам, мол, Христос воскрес, а бог его воскресил. А является ли «воскрешение» действительно историческим фактом? Ответ на это можно усмотреть в следующей тираде: «Если говорить о воскрешении Божией деятельностью, то не может быть речи о строгом историческом смысле этого события и о его установлении исторической наукой и историческими методами. Воскрешение имеет в виду не такое чудо, которое прорывает законы природы и констатируется внутримировыми методами, дислоцируется и датируется как сверхъестественное вторжение в пространство и время» (стр. 338). Затем следует ряд выпадов против наук (исторической, биологической и т. д., включая теологию), которые «видят лишь один аспект многослойной действительности». А если видеть все аспекты, то окажется, что как при воскресении, так и при воскрешении «речь идет о метафорических, образных терминах». В основе образа воскресения лежит представление о вставании, пробуждении от сна с возвратом в предшествующее состояние, в земную смертную жизнь. А здесь воскресший — простите, воскрешенный Иисус переходит в совсем другое состояние. Это не жизнь, а нечто совсем иное; чтобы подчеркнуть это, Кюнг прибегает даже к латыни totaliter aliter — полностью другое. Но что именно?

Опять Кюнг прибегает к своему излюбленному приему: воскресение Христово не есть то или другое, или третье, или десятое, но оно есть и то, и другое, и десятое: «Не призрак и все же не осязаемое, видимое и невидимое, материальное и нематериальное, по сю и по ту сторону времени и пространства».

После этого не так уж трудно сказать, что воскресение Христа было и телесным, и не телесным. Его не было, если трактовать это самое тело как «идентичную личную действительность» (стр. 340).

Если все же попытаться найти здесь какой-то реальный смысл, то он заключается в том, что воскресения Христа в прямом евангельском смысле этих слов не было.

Получается, правда, неблагополучно с «пустым гробом». На десятках страниц описывает Кюнг виражи вокруг создавшейся неприятной ситуации. Оказывается, что учение о «пустом гробе» вообще неважно: «оно не является ни вероисповедным догматом, ни основой, ни предметом «остер-веры» (стр. 356). И хотя в предшествующем изложении было немало упреков по адресу «исторической критики и естествознания», приходится считаться с тем, что эти немощные человеческие науки критически относятся к «пустому гробу». И приходится не связывать себя «необходимостью признавать физиологическое представление о воскресении».

Так же разделывается Кюнг и с другими компонентами «пасхальной истории», в частности с телесным вознесением Христа на небо после сорокадневного странствования по Земле. И здесь обнаруживаются возможности квалифицированного маневрирования. Что, собственно, представляет собой небо? Отнюдь, конечно, не семиэтажную твердь, где Иисус Христос после своего вознесения восседает на троне по правую руку бога-отца. «Небо веры не есть небо астронавтов». Это не только не твердь, но и вообще не пространственное понятие. «Не место, но форма бытия». А если так, то «само собой разумеется, Иисус не совершал никакого мирового путешествия в пространстве». Он просто отправился в «таинственное невидимо-непостигаемое царство Божие», в результате чего оказался «включенным в великолепие Отца» (стр. 342). Если не признавать всей этой таинственной невидимости-непостигаемости, то получится нечто подобное тому, что не раз уже бывало в истории религии и мифологии. По поводу вознесения, в частности, Кюнг вспоминает не только Илию и Еноха из Ветхого завета, но и Геракла, Эмпедокла, Александра Македонского и Аполлония Тианского. Не угодно ли, мол, вам, христиане, верить и в этих богов?

А если оставить от всей новозаветной эпопеи Христа только абстрактный и неуловимый мистический туман, то, что будет питать конкретно-образную веру немудрствующего простого христианина, воображение которого требует «воспринимаемой» духовной пищи? Единственное, что Кюнг оставляет для этих целей, — это то, что Иисус жил и, главное, был распят. Подводя итоги, он пробегает мимо воскресения и прочей невообразимости, делая основной упор на факте распятия.

Таким образом, от новозаветного, церковно-догматического, никео-цареградского Иисуса ничего не остается. И ясно, что не из пафоса правдивости теолог идет на такую болезненную операцию, а лишь потому, что «остер-вера» все больше перестает работать хоть в какой-либо мере убедительно.

Можно было бы отвлечься от чудес и попытаться, размышляет Кюнг, реставрировать человеческую историческую биографию Иисуса. Таких попыток было огромное множество, но все они неудачны, ибо «написать биографию Иисуса из Назарета невозможно» (стр. 142), и прежде всего по причине скудости источников. Ничего нет, кроме евангелий, а это очень бедный источник. С большим почтением говорит Кюнг о евангелистах как «оригинальных теологах»: каждый из них имел свою концепцию и вовсе не собирался составлять нам «стенографические протоколы». Но в этом же и источник ненадежности их сообщений. Евангелисты — «ангажированные» свидетели, которые «с начала до конца стремились изображать Иисуса в свете его воскресения как Мессию, Христа, Господа, Сына Божия» (стр. 145). На основе их данных нельзя построить не только биографию Иисуса, но и «вообще законченный образ его — традиционный, спекулятивный, либеральный или последовательно-эсхатологический» (стр. 151).

Не будучи в состоянии дотянуться до вожделенного винограда достоверности, богослов объявляет его зеленым. «Реставрация, реконструкция (исторической истины. — И. К. ) — неправильные слова. Позитивистской историографии нужно установление фактов» (стр. 151), а христианской вере нужна… вера.

VI. Вместо заключения

Возможно, что некоторые читатели выразят свою неудовлетворенность тем, что не получили в этой книге ясных и категорических ответов на многие вопросы, связанные с личностью Христа. Мы хотели, скажут они, выяснить, что же знает история об Иисусе Христе? И оказалось, что, по существу, она о нем ничего или почти ничего не знает. Как же это может быть? Ведь такая необъятная литература на всех языках мира посвящена этой личности!..

Да, но это литература лишь о том, как люди в разные времена представляли себе Иисуса Христа, притом не в те времена, когда он предположительно существовал, а в позднейшие. Что же касается современных эпохе Христа исторических материалов, то уж — чем богаты, тем и рады. Пожалуй, это может прозвучать здесь иронически: какое уж богатство…

Лучше «плохая» правда, чем «хорошая» ложь. Мы применили здесь кавычки, ибо на самом деле как нет ничего плохого в признании научной истины, так нет ничего хорошего в ее отрицании, если она даже кое-кому и не нравится.

Мы надеемся, читатель не может упрекнуть нас в предубежденном подходе к личности Христа и в пристрастном решении связанных с ней проблем.

[1]Митрополит Макарий. Православное догматическое богословие. СПб, 1906, с. 187.

[2]Ф. М. Достоевский. Полное собрание сочинений, т. VIII. М., 1973, с. 450.

[3]Там же, т. X, 1973, с. 197.

[4]Там же, т. XIV, 1976, с. 224 и последующие.

[5]Ф. М. Достоевский. Дневник писателя. СПб, 1877, с. 290.

[6]Там же.

[7]Там же.

[8]Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 23, М., 1957, с. 219.

[9]Там же, т. 23, с. 301.

[10]Там же т. 24, 1957, с. 809.

[11]Там же т. 24, с. 804.

[12]Там же т. 24, с. 810.

[13]Там же т. 24. с. 873.

[14]Там же т. 23, с. 173.

[15]Там же т. 23, с. 197.

[16]Там же т. 23, с. 400.

[17]Там же т. 23, с. 392.

[18]Там же т. 23, с. 395.

[19]Там же т. 24, с. 187.

[20]Там же т. 24, с. 821.

[21]Там же.

[22]Там же, т. 23, с. 187.

[23]Там же т. 24, с. 807.

[24]Там же т. 24, с. 841.

[25]Там же т. 23, с. 315.

[26]Там же.

[27]А. В. Луначарский. Христианство или коммунизм. Диспут. Д., 1926, с. 27.

[28]Там же, с. 30.

[29]Е. Cabet. Voyage en Icarie. Paris, 1842, p. 417–418.

[30]K. Kautsky. Der Urspnmg des Christentums. Berlin — Stuttgart, 1923, S. 433.

[31]Ibid., S. 403.

[32]Ibidem.

[33]См.: А. В. Луначарский об атеизме и религии. М., «Мысль», 1972, с. 257.

[34]Н. Rolfes. Jesus und das Proletariat. Diisseldorf, 1982.

[35]К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 532.

[36]Е. Renan. Vie de Jesus. Paris, 1974. Preface de la treisiem edition, p. 38.

[37]Ibidem.

[38]Ibid., p. 285.

[39]Ibid., p. 284.

[40]Ibid., p. 287.

[41]Ibid., p. 289–290.

[42]Ibid., p. 238.

[43]Ibid., p. 224.

[44]Ibid., p. 357.

[45]Ibid., p. 168–169.

[46]Ibid., p. 340–341.

[47]Ibid., p. 262.

[48]Ibid., p. 307.

[49]Ibid., p. 305.

[50]Ibid., p. 305–306.

[51]Ibid., p. 306.

[52]Ibid., p. 232.

[53]Ibid., p. 192.

[54]Ibid., p. 195.

[55]Ibid., p. 330.

[56]Ibidem.

[57]Ibid., p. 371.

[58]J. Meslier. Le testament. Amsterdam, 1864, v. 2, p. 41.

[59]Ibid., p. 42.

[60]Ibidem.

[61]Ibid., p. 44.

[62]Ibidem.

[63]Ibid., p. 46.

[64]Ibid., p. 48.

[65]Ibid., p. 55.

[66]Ibid., p. 63.

[67]A. Binet-Sangle. La folie de Jesus Crist, Paris, 1910.

[68]«Клинический архив гениальности и одаренности», т. III, вып. 3. Л., 1927, с. 244.

[69]Там же.

[70]Там же.

[71]«Der Spiegel», 1966, Nr. 9, S. 84.

[72]Ibidem.

[73]Ibidem.

[74]Ibidem.

[75]Ed. Meyer. Ursprung und Anfange des Christentums. Stuttgart, Bd. 2,1921, S. 420–453.

[76]Мы излагаем и цитируем здесь книгу И. Кармайкла по серии публикаций из ее текста в немецком переводе в журнале «Der Spiegel» (1966, №№ 6—13). В оригинале книга называется: J. Carmichael. The Death of Jesus. London, 1963.

[77]Н. Barbusse. Jesus. Paris, 1927; Les Judas de Jesus, Paris. 1927. Стенограмму диспута А. Луначарского с А. Введенским см.: А. В. Луначарский об атеизме и религии М., 1972, с. 218–258.

[78]Из истории раннего христианства. Сборник статей. М., 1907, с. 68–69.

[79]Там же.

[80]Цит. по: Е. Barnikol. Das Leben Jesu der Heilsgeschichte. Halle (Saale). 1953, S. 114.

[81]А. Немоевский. Бог Иисус. Происхождение и состав евангелий. Петроград, 1920, с. 29.

[82]«Сибирские огни», 1926, № 4, с. 129.

[83]Там же, с. 131.

[84]Г. В. Ксенофонтов. Христос, шаманизм и христианство. Иркутск, 1929, с. 126.

[85]Там же, с. 130.

[86]Е. Renan. Vie de Jesus. P., 1974. p. 283.

[87]E. Schurer. Geschichte des jiidischen Volkes im Zeitalter Jesus Christus. Leipzig, 1901, Bd. 1, S. 519.

[88]Ibid., S. 524.

[89]Ibid., S. 525.

[90]Ibid., S. 530.

[91]Ibid., S. 534.

[92]J. A. Thompson. The Bible and Archaeology. Grand Rapids, 1973. p. 362.

[93]Ibid., p. 442.

[94]Ibid., p 361.

[95]G. Schneider. Einfiihrung in das Neue Testament. Neukirchen, 1969, S. 47.

[96]A. Schweitzer. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Munchen und Hamburg, 1966, Bd. 2, S. 620.

[97]Ibidem.

[98]Ibid., S. 620. 621.

[99]Ibid., S. 621.

[100]Ibidem.

[101]W. Kummel. Die Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen. Gettingen 1969, S. 20–21.

[102]M. Kahler Der sogenannte historische Jesus und der Geschichtliche biblische Christus Ttibingen. 1892.

[103]Studia Religioznawcze, 1977, № 12, ft. 77.

[104]«Der Spiegel», 1966, Nr. 16, S. 84–86.

[105]W. Kiimmel. Op. cit., S. 22.

[106]Ibidem.

[107]Ibidem.

[108]Ibid., S. 24.

[109]Л. Фейхтвангер. Сыновья. М., 1938, с. 309.

[110]Там же.

[111]Там же.

[112]Там же, с. 310.

[113]Там же, с. 312.

[114]К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 307.

[115]Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М., 1964, с. 140.

[116]Корнелий Тацит. Соч. в 2-х томах. Ленинград, 1969, т. I, с. 298.

[117]А. Древс. Миф о Христе, с. 75.

[118]Иосиф Флавий. Иудейские древности. СПб., 1900, т. 2, с. 300.

[119]Цит. по: Н. В. Румянцев. Иосиф Флавий об Иисусе и Иоанне Крестителе. «Атеист», 1929, № 36, с. 38.

[120]См. «Вестник древней истории», 1973, № 2, с. 180.

[121]Тексты Кумрана. Вып. 1, М., 1971, с. 154.

[122]Там же.

[123]Pismo swiete Starego у Nowego Testamentu. Posnan, 1965, s. 34.

[124]О. Д. Хвольсон. Гегель, Геккель, Kocсут и двенадцатая заповедь. СПб… 1911.

[125]См. A. France. Le procurateur de Yudee. P., 1902.

[126]Ibidem.

[127]Ibidem.

[128]Ibidem.

[129]H. М. Никольский. Иисус и первые христианские общины. М., 1918, с. 31.

[130]Там же, с. 36.

[131]Там же, с. 40.

[132]Там же, с. 35.

[133]Н. Barbusse. Les Judas de Jesus. Paris, 1927, p. 82.

[134]Ibid., p. 56–57.

[135]Ibid., p. 55.

[136]Ibid., p. 70.

[137]Ibid., p. 114–115.

[138]Ibid., p. 69–70.

[139]Ibid., p. 71.

[140]Ibid., p. 80, 68.

[141]Ibid., p. 92.

[142]A. Robertson. The Origins of Christianity. London, 1962, p. 93.

[143]Ibid., p. 95.

[144]Ibid., p. 96.

[145]Ibidem.

[146]А. Робертсон. Происхождение христианства. М., 1959, с. 296.

[147]A. Robertson. Op. cit., р, 88.

[148]А. Робертсон. Происхождение христианства, с. 135.

[149]Цит. по: А. Б. Ранович. О раннем христианстве. М., 1959, с. 241.

[150]A. Robertson. Op. cit., p. 74.

[151]Ibidem.

[152]Ibidem.

[153]A. Revill. Vie de Jesus. P., 1897, p. 200.

[154]Цит. по: H. В. Румянцев. Жил ли Христос? М., 1937, с. 9.

[155]G. Boissier. La religion romaine d'August aux Antonius. P., 1906, t. 2, p. 122–123.

[156]Ibid., p. 124.

[157]Ibidem.

[158]M. Bruckner. Der sterbende und auferstehende Gottheiland in den orientalischen Religionen und ihr Verhaltniss zum Christentum. Tubingen, 1908.

[159]К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 309.

[160]Эса де Кейрош. Реликвия. М., 1963, с. 211.

[161]A Robertson. Op. cit., p. 76–77.

[162]A. Drews. Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart. Karlsruhe, 1926, S. 215–216.

[163]Сочинения святого Юстина философа и мученика. М., 1892, с. 28.

[164]С F. Volney. Les mines ou meditations sur les revolutions des empires. P., 1791; Ch. Dupuis. Abr6g6 de I'Origine de tous les cultes ou la religion universelle. P., 1794.

[165]B. Bauer. Kritik der evangelischen Geschichte der Sinoptiker und des Johannes. Bd. III. Braunschweig, 1842.

[166]К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 307.

[167]A. Hoekstra. De christologie van het canonische Marcusevangelie. Amsterdam, 1871.

[168]A. Pierson. De Bergrede en andere Fragmented Amsterdam, 1878.

[169]C. Naber. Nucuiae. Amsterdam, 1888.

[170]G. A. Berg van Eysinga van den. Die hollandische radicale Kritik des Neuen Testaments. Jena, 1912.

[171]J. Robertson. Christianity and Mythology. L., 1900; The Jesus problem. L., 1917. W. B. Smith. Esse Deus. Jena, 1911.

[172]A. Kalthoff. Das Christusproblem. Jena, 1902. S. Lublinski. Die Entsehung des Christentums aus der antiken Kultur. Jena, 1910. A. Drews. Die Christusmythe. Jena, 1909; Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus. Jena, 1924; Das Marcusevangelium als Zeugnis gegen die Geschichtlichkeit Jesu. Jena, 1921; Der Sternhimrael in der Dichtung und Religion der alten Volker und des Christentums. Jena, 1923.

[173]В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 45, с. 28.

[174]См. А. Древс. Отрицание историчности Христа в прошлом и настоящем М., 1930, с. 105.

[175]A. Niemoyewski. Filosofia zycia Jesuza. Warszawa, 1925; P.-L. Couchoud. Le mystere de Jesus. P., 1924.

[176]H. М. Никольский. Иисус и первые христианские общины. М., 1918.

[177]Р. Ю. Виппер. Возникновение христианства. М., 1918. Отметим еще две работы этого ученого, связанные с христологической проблематикой: Возникновение христианской литературы. М. — Д., 1946; Рим и раннее христианство. М., 1954.

[178]А. Немоевский. Бог Иисус. Л., 1920; Философия жизни Иисуса. М., 1923.

[179]А. Древс. Миф о Христе. Тт. 1–2, М., 1923; Жил ли Христос? М., 1928 и др.

[180]Ш. Виролльо. Легенда о Христе. М., 1923. Э. Мутье-Руссе. Существовал ли Иисус Христос? М., 1923. П. Л. Кушу. Закат бога. М., 1929; Загадка Иисуса. Рязань, 1933. Э. Гертлейн. Что мы знаем об Иисусе? М., 1925. Т. Брандес. Легенда о Христе. М., 1920. К. Ф. Вольней. Руины или размышления о революциях империй. М., 1928.

[181]А. Барбюс. Иисус против Христа. М., 1928.

[182]А. Робертсон. Происхождение христианства. М., 1956; 2-е изд. М., 1959.

[183]Н. А. Морозов. Христос. Т. I–VII. М., 1924–1930.

[184]Н. В. Румянцев. Дохристианский Христос. М., 1926; Смерть и воскресение Спасителя. М., 1925; Жил ли Христос? М., 1931. А. Б. Ранович. О раннем христианстве. М., 1959. С. И. Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства. М. — Л., 1964. Я. А. Ленцман. Происхождение христианства. М… 1959.

[185]И. С. Свенцицкая. От общины к церкви. М., 1985.

[186]A. Schweitzer. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Munchen und Hamburg, 1966, B. 2, S. 620.

[187]Ibid., S. 621.

[188]Ibid., S. 620.

[189]E. Barnikol. Das Leben Jesu der Heilsgeschichte. Hale (Saale), 1953, S. 334–336.

[190]«Der Spiegel», 1966, Nr. 15, S. 89.

[191]Ibid., S. 86; «Der Spiegel», 1966, Nr. 14, S. 109.

[192]Цит. no: A. Drews. Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart. Karlsruhe, 1926, S. 168.

[193]Ibid., S. 85.

[194]См. E. Barnikol. Op. dt., S. 186.

[195]Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Tubingen, 1959, Bd. 3, S. 623.

[196]P. Althaus. Der gegenwartige Stand der Frage nach dem historischen Jesus. Munchen, 1960, S. 5–7.