Гермопольская космогоническая система.

В Египте существует как минимум космогонические модели, их называют по местам особого почитания богов связанных с этими моделям, Гермопольская, Мемфисская и Гелиопольская. Однако это не какие-то различные варианты, а это аспекты одного целого. Иногда египтологи говорят, что наивно искать одно дерево, то есть одну богословскую систему там, где имеется целый лес. Но ещё более наивно думать, что один народ, существовавшей как религиозное целое многие тысячелетия, не пытался создать непротиворечивое видение своего пути возвращения к Богу. То что принято называть разными космогоническими системами является разными аспектами одного видения.

Гермопль, по-египетски Хемену, в переводе с греческого это «Город Гермеса». В этом городе почиталась Первоначальная Восьмёрка богов. О ней говорится например в «Текстах Саркофагов»: «О вы, восемь богов бездны, которых Шу сотворил из истечения плоти Своей. Имена которым дал Атум, когда была сотворена бездна. В тот день когда в ней говорил Атум с Нуном в бездне, в темноте и во мраке. Придите с радостью встретить меня (умершего), дайте мне руки ваши, опустите лестницу для меня, как соделали вы это для отца моего Атума, ибо истомился я». «О вы, восемь богов бездны, истинно бог бездна для бога бездны, окружающий небе сплетением рук ваших, соединяющий небо и перст земли. Сотворены вы в бездне, в пустоте, в темноте и мраке. Шу сотворил вас и разделил вас он между небом и землёю».

В Гермополе почитались следующие боги, творения Шу и Тефнут, это сама бездна (Нун) и пара Нунет. Они сотворены, это первичные качества из которых потом возник мир. Это бездна которая способна рождать, способна создавать, бездна имеющая креативную способность. Второе это Хух и Хухет. Хух – это миллион, или ещё это образ неисчислимости, то есть это то что бесконечно. То есть эта бездна бесконечна, она обнимает собой всё. Третья пара – это Кук и Кукет. Кук – это тьма. То есть бездна полна тьмы, она неясна, невидна. Четвёрная – это Амон и Амонет. Но речь идёт не об Амоне Ра, не о Незримом Солнце, а здесь говорится о безвидности этой бездны, в ней нет никакого образа. В египетской иконографии боги бездны изображались лягушками и змеями, существами обитающими в воде, тоже существами практически безвидными. Либо это были изображения людей с головами лягушек и змей. Лягушки – мужские божества, а змеи – женские. Вот так в Нуне обитают качества творения, качества бытия.

Гермополь – это место почитания первого акта зарождения бытия. Сложнейший момент это сама идея творения. Как из Бога в Себе возник мир? Это важнейшая тема, потому что зная как сотворён мир человек может вернуться в Бога в Себе. Поэтому образ четырёх пар богов бездны это одновременно и образ лестницы, которую они образуют сплетением своих рук.

Шу и Тефнут – это первая божественная пара созданная Атумом. Он творит их из Себя. Есть несколько разных образов того как он творит, эти образы безусловно лишь человеческие уподобления. Но человеку этим важно показать, что первая пара явилась от Единого Бога-Творца, то есть у Бога не было пары. Кроме того, важно подчеркнуть, что они вышли из Него Самого, что они часть Его сущности, но в тоже время они отдельные личности. Поэтому в Гелиопольской системе используются разные образы для творения, которые это подчёркивают. Тефнут – это то что отрыгнуто, вышло изнутри, из самого чрева. Здесь подчёркивается её одноприродность Атуму. Шу – это свет. Но из тестов видно, что то, что называется Тефнут качественно обозначается как Маат (правда). То есть первые два качества это свет и правда. Свет как противоположность небытию, отсутствию бытия. Правда как устроенность. Постоянно говорится, что Шу и Тефнут создали эти четыре пары, то Они являются основанием мира. Шу и Тефнут это не мир, это раскрывающееся божество, которое может творить.

В одном из гимнов Нового Царства Амону Ра провозглашалось, что весьмерица богов была первым явлением Бога. Нун – Нунет, Хух – Хухет и другие это как раз те божественные силы, которые творят мир, поэтому-то они и парны, это силы рождения и творения, но сами они находятся по ту сторону творения, это лишь потенции творения.

^ Мемфисская модель.

Первый переводчик мемфисского памятника Брестон был потрясён сходством этого древнего текста с Евангелием от Иоанна, со словами «В начале было слово», в предисловии к своему переводу он написал следующее: «Приведённая в памятнике концепция творящего Слова, создаёт вполне достаточную основу для подведения к таким понятиям как νύς и λόγος, о которых до последнего времени пологали, что они пришли в Египет извне и значительно позднее. Итак греческая традиция видеть истоки своей философии в Египте бесспорно выглядит намного правдоподобнее, чем ещё недавно считали. Господствовавшей среди греков времени поздней античности обычай философски интерпретировать функции и взаимоотношения египетских богов, придававший глубокий смысл тому, что, как считалось, в действительности им никогда не обладало. Обычай этот оказывается сложился ещё в Египте за многие века до рождения древнейших греческих философов, и отнюдь не невозможно что греческий обычай так интерпретировать своих богов получил первый импульс из Египта».

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была светом человека. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ев. от Иоанна I;1-5). Понятие Слово имеет абсолютный богословский смысл. Слово это то что выходит уст человеческих, что раскрывает его внутреннюю сущность. И в то же время это слово после того как оно выходит из уст человека уже свободно от человека, но при этом остаётся частью того человека, который его произнёс. Поэтому творение мира Словом говорит о том, что одна природа у произнёсшего Слово и у Самого Слова, и в тоже время это другая личность свободная, и всё сотворено Словом, то есть в Слове проявление Бога, но мир независим от Бога.

Как же об этом говорится в мемфийском памятнике? Если Гермопольская модель это выражение в словах непосредственно мистического опыта, то этот текст является памятником богословской рефлексии. «Боги которые возбытийствовали в Птахе. Птах на великом престоле… (текст пропущен), Который родил богов. Птах-Нун – Отец Атума, Который родил богов. Птах-Нунет – Мать, родившая Атума. (Здесь Нун и Нунет порождения Шу и Тефнут. Но как только потребовалось сказать, что Сам Бог-Творец – это рождение Бога в Себе, Нун и Нунет тут же видятся в запредельном состоянии Бога в Себе.) Птах Великий – это сердце и язык девятерицы. Нефертум (благая полнота) Ненатура (того кто подаёт жизнь) каждодневно. Создался сердцем, создался языком образ Атума, ибо единственно великий есть Птах, Своим сердцем и Своим языком даровавший жизнь всем этим богам и их сутям».

Суть – ка, иероглифически изображается как воздетые в молитве руки. Говорили, что ка – это двойник человека; добрый дух покровитель человека; жизненная энергия человека; дух существа. Но что сами египтяне говорили о ка? «Если ты муж достойный и родил ты сына по милости Божьей. Если прям он, подобно тебе. Если имеет попечение об имуществах твоих. Являй ему во всём милость твою, ведь он сын твой. Твой ка зачал его. Не удаляй сердца твоего от него». В данном случае ка это то в человеке, что даёт жизнь другому существу. Это детородная сила, но не половая сила, а та внутренняя сила, которая способна человека делать не одном, а создать себе подобного. Главное в человеке это создавать жизнь. Человек творец новой вечности, этим он соприроден Богу. Эта потенция жизни и называется именем ка. В египетском языке этим же словом называется бык, образ и жертвенного животного и одновременно образ именно силы деторождения. Но ка в женском роде это женские половые органы. Кроме того с ка связано всё что имеет отношение к пище, потому что пища тоже даёт жизнь. Так же это слово связано с работой, потому что любая работа создаёт сущность. Ещё одно важной слово это слово хекао – колдовство, это способность человека действовать в мире духов. Таким образом ка – это та внутренняя сила каждой вещи, которая даёт этой вещи бытие, жизнь. Это тот λόγος, который действует в этой веще, вещь становится сущностью. Но это всегда индивидуальный λόγος, то есть это не один и тот же дух во всех вещах.

Начиная с IV-той династии встречается понятие «он ушёл к своему ка», это аналог смерти. Но не любой человек уходит к своему ка. Только тот уходит к своему ка, который реализовал замысел о себе Бога. Этот образ говорит о том, что человек прожив жизнь воссоединился с идеей себя, соответственно он в этой жизни реализовал себя таким, каким его замыслил Бог.

Далее в мемфийском памятнике говорится: «Сердце Его - Гор - явление Птаха. Язык Его – Тот (ибисоголовое божество). (То есть Гор и Тот являются лишь членами Птаха, а не какими-то отдельными богами, но имеющими своё свободное бытие). Ведь известно, что повелевают сердце и язык всеми членами, пребывая во всяком теле, пребывая во всяких устах всех богов, всех людей, всех животных, всех ползающих тварей. Так же бывает и у всех существ, у всего, что имеет жизнь, замышляя то, что они желают, объявляя то, что они желают». А дальше говорится о девятерице. Эта девятерица перед Птахом как «зубы и губы», то есть как органы с помощью которых произносится слово. «Они суть семя и руки Атума», другой древнейший образ это образ мастурбации. Атум вызывает семяизвержение из которого творится мир. Этим подчёркивается, что не было жены и что это волевой акт. «Девятерица Атума возбытийствовала Его семенем и его перстами. Девятерица это зубы и губы тех уст, которые признесли имена всего сущего, из которых и Шу с Тефнут явились (всё это разные образы, но важно то что мир творится волевым актом Единого Бога-Творца) и которые дали рождение девятерице. Видением глаз, слышанием ушей, обонянием носа извещается сердце, и уразумев открывает сознанное в слове. Так и созданы были все боги и соделана Его девятерица. Воистину всякое слово Божье явилось из замысла сердца Его и из повеления языка. Словом этим все ка были созданы и все хемсу (та материя, то лоно куда падает семя) определены, от которых пища всякая и всё потребное и для тех кто делает угодное, и для тех кто делает ненавидимое (мерет и меседет). Но жизнь даётся мирному, а смерть преступнику. Ведь любая работа, любое ремесло так делается. Занятие рук, хождение ног, движение всех членов тела по повелению замысленному сердцем и произнесённому языком творится создание каждой вещи, поэтому и говорится о Птахе – Он есть Тот Кто сотворил всё и создал богов. Он без сомнения Татенен, ибо породил Он богов и явился Творцом всего сущего, всякой пищи, всего потребного для жизни, всех священных приношений, всякой вещи доброй, поэтому сознано и понято человеками, что он могущественнее богов. И упокоился Птах после того как сотворил всё и произнёс все божественные слова. (Покой говорит о возвращении в состояния Нуна, о чём и мечтает человек.) Он дал рождение богам, он основал города, он определил области, он поместил богов в их святилища, он установил им приношения, он воздвиг их святилища, он создал им тела по желанию сердец их. И вошли боги в тела свои из всякого дерева, всякого камня, всякой глины, из всего того, что возросло на Нём. Обрели боги образы свои, так пребывают в Нём все боги и судьи в довольстве единые со Владыкой обеих земель».

Лекция IX

Гелиополь (Иуну).

Гелиопольская система.

Гелиополь это греческое название, египетское название этого города было Иуну, так же он известен как библейский город Он. Этот город был центром, где поклонялись Богу в образе солнца, а это древнейший из известных образов Бога, который встречается ещё со времён неолита, солнце считается наиболее адекватным, близким образом Бога.

Немецкая исследовательница Баумгардель, которая провела в Гелиополе раскопки в конце 40-вых годов, обнаружила огромный священный участок, площадью почти в пол квадратных километра, на нём были фундаменты огромных храмов и обелиск Синусерта I (начало второго тысячелетия до Р. Х.).

Почему же Иуну был выбран этим центром? Почему гелиопольская система так важна для Египта?

В рассмотрении египетской космогонии, главным является представление о том, что Бог творит всё благо для всех, и сам человек выбирает добро или зло и в результате обретает или жизнь, или смерть. Но почему человек выбирает зло? Если благо прекрасно, то зачем выбирать зло? Только ответив на этот вопрос можно преодолеть зло. Точно так же к этому относился египтянин. Ответить на вопрос почему он творит зло означало победить зло, освободиться от него, и соответственно, сделать то, к чему была предназначена его жизнь, то есть воссоединиться со своим ка, со своим идеальным образом, с замыслом о нём Бога, и вернуться в свербытийственность Бога, по ту сторону творения. Само по себе творение есть, в некотором роде, разделение Бога, так как после творения есть нечто свободное от Бога, а именно человек и тот мир, в котором он живёт. Соответственно, разделённое никогда не может быть совершенным, но человек может соединиться с Богом чтобы восстановить единство и совершенство. Пока воля человека синергийна воле Бога мир ещё совершенен, когда человек отпадает от воли Бога, происходит деградация всего сотворённого мира. Как раз на вопрос о том, почему человек выбирает зло отвечает египетское учение о девятерице.

Само название Иуну происходит от жезла Иут. Видимо это древнейший символ Бога-Творца. Рогатые животные были образом небесного Бога с эпохи неолита, поэтому рогатый жезл это священный образ небесной власти, это знак божественной власти. То есть его обладатель имеет божественную власть. Сам Иуну именовался местом соединения двух миров («Две Страны»). Это соединение «Двух Стран» это та точка, где соединяются мир небесный и мир земной, это первая точка творения. Небесный мир это не Нун, а мир невидимый, ангельский мир, который тоже сотворен. Первой точкой творения египтяне считают Иуну, вполне возможно это всего лишь символическая точка, так как каждый храм считался первой точкой, где соединяются небо и земля. Таких первых точек творения множество. Учёные говорят, что Иуну возвысился благодаря политическим явлениям, но нам ничего не известно об этом. Можно лишь сказать, что религиозные центры возникают не по политическим причинам. Можно предполагать, что Иуну с древности был святым местом, которое почему-то для египтян твёрдо соединялось с единством миров. Поэтому каждый храм Египта был образом храма в Иуну. Это была святыня, так как то место свято, где Бог пребывает на земле.

Гелиополь был центром египетской религиозной учёности, это был огромный город, где по преимуществу жили жрецы, и где обучали жреческой премудрости. Страбон писал: « В Гелиополь я видел большие дома, в которых жили священнослужители ибо в древнее время, по рассказам, этот город был как раз поселением священников, которые занимались философией и астрономией. Теперь же это объединение перестало существовать, и его занятия прекратились. Впрочем и ныне есть в Гелиополе священнослужители совершающие жертвоприношения и изъясняющие иноземцам весь смысл священных обрядов». Геродот в своей «Истории» пишет: «нигде в Египте не знают столь много о божественном как в Гелиополе», а Плутарх в своём трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет что мудрейшие из эллинов Пифагор, Платон много лет учились у гелиопольских священнослужителей. Этот город был не только местом соединения неба и земли, но и местом соединения знания небесного со знанием земным. Мир разделён человеческим грехом. Соответственно идеальное состояние это воссоединение, таким образом эта точка была точкой не только первоначального творения, но и точкой воссоединения. С этим связана и вся царская символика. Верхняя и Нижняя страна (небесный и земной мир) именовались Верхний - Несук (изображался знаком тростника, так как образом того мира были поля тростника), а Нижний – Битик (пчела). Царь был соединителем двух миров, в его титул входили оба этих знака, и царь был тот, кто воссоединял разделённое. Вот почему так важен образ царя, как совершенного правителя. К царю не применимы слова «все люди грешны», «все люди несовершенны». Если грех человеческий разделяет миры и отделяет земное от божественного, то царь это та фигура, которая в себе воссоединяет миры, и только в этом смысле имеет разумное значение подчинение царю. Но если сам царь отделяет себя от Бога, то и его политика пагубна.

Но мир земной и небесный не только разделённые. Мир земной является отражением божественного нетварного бытия, поэтому топография неба соответствует топографии земли. Египтяне пытались выразить ту мысль, что пока воля на земле и на небе одна и та же, Божья, то есть пока мир разделён (потенциально, человек свободен) и неразделён (актуально, пока человек остаётся в воле Божьей) до тех пор земной мир отражает мир небесный. Как только человек перестаёт желать небесного этот мир искажается. Задача же восстановить это правильное отражение. Конечно же, это делает каждый человек, но в период когда возникла монархия в Египте она возникла именно для того, чтобы хотя бы один человек осуществлял это. Царь соединяет миры фактом своего правильного бытия и управляет миром именно для того чтобы большинство могло войти в этот небесный мир. Поэтому главным знаком могущества царя были две госпожи, которые именовались нефти (неф – это господин и ти – это множественное число женского рода), это то, что называется царским уреем – знаком на царской короне, это самка коршуна и самка кобры. Самки потому что это нисходящие энергии, которые исходят вовне, они всегда женского пола. Коршун – это знак власти над небесным миром, а кобра – знак власти над земным миром.

Птах Нун и Птах Нунет это Тот Бог в Себе, который творит Атума. В тот момент, когда божественное инобытие (Нун) начинает создание, Оно начинает его с того, чем создавать и это Атум. Женский род Птах Нунет здесь не более чем знак, знак того, что здесь идёт речь о рождении мира, всё равно здесь одна личность. Для египтянина было важно увидеть как это полнота (Атум) создаёт мир. Начало создания мира, перехода сверхбытийности в бытийность, в Египте именуется септэпи – это та точка, которая находится в Иуну, и которая есть изменение или возникновение в вечности (ренев) времени. Рамка в которой живёт человек это не только пространство, но и время. Человек должен вернуться в вечность, уйти к ка значит вернуться в вечность. 600-тое речение Текстов Пирамид, эти слова должен был произносить умерший после смерти, если человек знает как возник мир, значит он может перейти из этого мира в вечность, он знает потому что он уже на земле достиг того совершенства, которое позволило ему жить и обрести это знание. Знание возникает тогда, когда человек живёт в соответствии с этим знанием. Знание есть опыт жизни. «Реки, о Атум Хепри, когда возник Ты высотой, когда поднялся Ты сияющей птицей, камне сияния, в доме сияющей птицы в Иуну, когда Ты выплюнул Шу, когда Ты изблевал Тефнут, Ты простёр руки Свои, ограждая их, как простирает руки знак сути (ка, который изображается знаком похожим на простёртые руки) дабы пребывала в них суть Твоя. О Атум, распри руки Твои ограждая Нефер Кара, ограждая дом этот (гробницу), ограждая эту пирамиду, как простирает руки суть, дабы пребывала в них суть Нефер Кара вовеки веков. О Атум, убереги Нефер Кара сего, эту пирамиду его, этот дом Нефер Кара, не допусти никакому злу совершиться над ним вовеки, как уберёг Ты Шу и Тефнут. О Ты, великая девятерица, которая в Иуну, Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида. О вы, чада Атума, расширьте сердца ваши к этому чаду Его (Нефер Кара), в имени вашем девять луков, соделайте чтобы он повёрнут спиной от вас к Атуму, дабы уберёг он Нефер Кара этого, дабы уберёг он пирамиду Нефер Кара, дабы уберёг он этот дом его от всех богов и от всех мёртвых и не допустил никакому злу совершиться над ним вовеки». «Камень сияний» (Вен) и «птица сияния» (Вену) - это как раз то, что показывали в храме Иуну и говорили, что это святая святых. Это место называли «высоким песком», с этого начиналось творение. Вен – это то, что возникло в результате восхождения Атума, это первый материальный предмет, первое творение в океане Нуна. Вену – птица (которая потом стала Фениксом), которая изображалась орлом, но изначально изображалась трясогузкой, потому что самое главное было, что она садиться на кочку среди болота. Среди вод Нуна возникает первая земля и на неё садится первое живое существо. Это знак творения жизни. «Камень сияния» и «птица сияния» - это знаки возникновения мира. Причём «камень сияния» в символике гелиопольской модели это было семя Атума, которое и стало первой точкой творения. Этим подчёркивается, что творение и Творец имеют одну природу, так же как семя и тот из кого семя изверглось. Образ семени похож на образы слюны и слезы, но символ семени более сильный, так как семя является источником жизни. Таким образом, мир творится божественным, но свободным. Так же как семя, которым зачинается ребёнок – это отец, утроба в которой зачинается ребёнок – это мать, но ребёнок сам по себе.

«Сияющий камень» изображался в виде мегалитического менгира. Поэтому можно подозревать, что и в мегалите эти камни были теми же знаками того, что умерший, его дух возвращается к Богу.

Так творится рамка мира. Всё дальнейшее это создание того, что есть человек. Атум создаёт первую двоицу: Шу (свет) и Тефнут (выплеванное). Тефнут - это Маат. Из называют «двоицей львов» и изображают как два лежащих льва, за которыми восходит солнце. То есть это то основание без которого мир не создастся. Мир начинается не со светил, не с воды, не со света, не с животных и растений. Мир начинается с правды и сияния (явления бытия). Бог в Себе это та тьма, которая превыше всякого света. Сияние это то, что явлено для нас, мир явился, теперь он зрим, это Тот же Бог, но теперь это явленное. И в этом божественном явленном мире пребывает то, что и даёт ему жизнь – это Маат (правда). Мир создаваемый это точное отражение божественного, и это точное отражение и есть закон (Маат). Поэтому тот, кто поступает по закону, тот поступает по Богу. Маат главная категория египетского сознания. Всё в мире и страшный суд совершаются под знаком Маат. И царь правит воплощая Маат. Царь вставал до восхода солнца, потому что он должен был приветствовать солнце как своего отца, и ему подносилась статуэтка Маат, это знак того, что он должен жить и править в соответствии с правдой. Только тогда царь является царём.

Шу и Тефнут, уже как пара, рождают вторую пару: Геб и Нут. В египетских текстах говорится, что они зачаты фаллосом Шу и рождены утробой Тефнут. Речь идёт о том, что это уже творение из одного другого путём соединения двух в одно. Геб и Нут – это земля и небо, речь идёт о сверхземле и сверхнебе. Геб – это идеальная земля на которой обитает правда, это материя, но она предназначена вечности. Нут – это совершенный небесный ангельский мир, мир высших духовных сил. Интересно что в Египте, в отличие от прежних представлений, земля имеет мужской род, а небо женский. На изображениях часто показаны соединяющиеся Геб и Нут, и между ними стоит Шу, который поднимает Нут от Геба, то есть он разводит небо и землю, это символизирует, что творение прекращено. Но есть и более глубокое понимание почему земля мужское начало, а небо – женское. Это ступени от совершенного мира тварного к небесному миру нетварному, от небесного мира нетварного через правду и свет к полноте Атума. Первый кто встречает умершего на небе и ведёт его к Атуму это Геб. В Текстах Пирамид говорится: «Прими главу свою, собери кости свои, прими пиво которое не прокисло и хлеб который не испорчен плесенью. И возойди на небо к Отцу своему. Привратник (Геб) встречает тебя у врат закрытых для людей, берёт тебя за руку и ведёт тебя к Отцу твоему Атуму. И ты становишься первым среди звёзд негибнущих (это те умершие, которые уже пребывают в Боге)».

Геб и Нут рождают ещё четырёх детей, это Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Осирис это ближайший к человеку божественный образ. Он изображался троном над которым царит глаз. Глаз это образ творения, трон – знак могущества, власти. Имя Усир – это именно «глаз и трон». Осирис именуется зерном, создателем всего этого земного блага. Конечно же это бог, но одновременно это и совершенный царь, и совершенный человек. Он творит только благо, только создаёт, только рождает. Осирис это тот, кто даёт жизнь всему земному, находясь уже на земле. Можно сказать, что Осирис это первозданный Адам, человек совершенный, рождённый от Бога, и пребывающий в Боге, возделывающий эту землю. У нас нет древних свидетельств о деятельности Осириса, египтян не это интересовало, но у нас есть в священных ритуальных текстах другие известия об Осирисе. И то что Осирис это жизнь египтяне говорили однозначно. А свидетельства, которые говорят о жизни Осириса, это свидетельства Плутарха. Осирис был великим царём, который всему миру дал культуру, дал знания, дал строй жизни. То есть он принёс правду во все пределы мира. Его женой и сестрой, они стали мужем и женой ещё в утробе Нун, является Исида. Исида это нисходящая энергия Осириса, это его сила, дающая всему жизнь. Исида это идеальная жена. Братом Осириса является Сет. Сет это самое загадочное существо, но оно показывает очень глубокое понимание причины человеческой гибели, причины разрушения мира.

Лекция X

Девятерица.

Почему человек склонен ко злу? Как раз повествование о девятерице рассказывает об этом. Но это не самое главное в том, что есть девятерица, она в первую очередь не объясняет, а позволяет спастись через понимание того как и почему человек отпадает от Бога.

Осирис это образ жизни, это тот кто даёт жизнь. Само слово Осирис образно переводтся как Владыка творения, а буквальный перевод это глаз над престолом. Само имя Осирис появляется довольно поздно, хотя потом он главенствует во всей заупокойной литературе. Имя Осириса впервые появляется в Текстах пирамид, а иероглиф изображающий Осириса появляется у фараона Ждеткара (V-ая династия), хотя в 42-ом году в Хилуане обнаружили знак Осириса и Исиды, принадлежащий первой династии. Знак Осириса это так называемый «Столб Джед», который означает могущество, силу:

По мнению одних он изображает фрагмент позвоночного столба человека, а по мнению других это изображение Мирового Древа, скорее всего оба эти толкования приемлемы. Рядом с изображением Осириса присутствует изображение Исиды, так называемый Тьет – узел Исиды:

Он обозначает связывание земли и неба, творения и нетварного. Два эти знака изображённые рядом показывают, что Осирис и Исида были известны и раньше. Начиная с того момента как вообще появляется письменность, начинается и упоминание, но упоминание не Осириса. Имя Осирис скорее всего такая же поздняя реконструкция как и имя Амон, или же вероятно это тайное имя, которое нельзя было произносить, которое подобно имени Бога древних евреев было запретным для произнесения, и так же как и у евреев вместо того чтобы именовать Бога Сущим (Иегова) именовали Его различными эпитетами (Всемогущий, Господь), так же видимо и египтяне использовали для имени Осирис эпитет, который многократно встречается с первых памятников письменности и звучит как Хенту-Аменти (первенец из запада). Западный – это мёртвый, умерший, поэтому Хенту-Аменти это первый кто познал смерть, первый кто умер, и зная историю Осириса можно предположить, что это первый кто победил смерть. Главная особенность Осириса это то, что он победитель смерти. Так в Текстах Пирамид говорится об умершем царе: «Ты будешь на троне Осириса как наследник Хенту-Аменти». Хенту-Аменти это имя которе скорее всего замещало имя Осириса до пятой династии.

Именно роль победителя над смертью отражена в массе его упоминаний в Текстах Пирамид и гимнах и молитвах более позднего времени. «Слава тебе Осирис, сын Нут, двурогий, высоковенечный, увенчанный и обрадованный девятерицей. Трепет пред тобой вселил Атум в сердца людей, богов, воскресших и умерших. В Иуну была вручена тебе власть. Велик ты явлением своим Джеду владыка ужаса на двух холмах, господь страха в Эросетау (кладбище в Гизе), владыка трепета в Хенесе, владыка могущества в Тенете, великий любовью на земле, владыка славы в палатах дворца, великий прославлениями в Ободосе, кому дано было победное торжество пред девятерицей, для кого были совершены заклания в великий зале Хервера, кого страшатся великие силы, пред кем славные встают с мест своих. Ужас пред тобой соделал Шу, трепет пред тобой сотворила Тефнут. К тебе приходят два собрания кланяясь в доли, ибо велик страх пред тобою, силен трепет пред лицом твоим. Се Осирис владыка богов, великая сила небесная, правитель живущих, повелитель тех кто в инобытии. Прославляют тебя тысячи в тер Аха, превозносят тебя множество в Иуну. Ты владеешь приговором, объявляемым в палатах высоких (то есть судом над умершими). Тебе приносятся жертвы в Мемфисе, тебе совершаются ночные празднества в Сехеме. Взирая на тебя молятся тебе боги, взирая на тебя поклоняются тебе воскресшие. Ты оплакан множествами на земле, т прославлен теми кто в инобытии». Эпитеты которые даются Осирису говорят о том, что хотят от Осириса видеть люди, почему египтянам важен Осирис.

Его именуют Хента-Аменти, понятно что все станут «западными» и хотят соединиться с Осирисом, потому что он первым познал смерть и победу над смертью. Поэтому в Египте начиная с самого раннего упоминания Осириса умерший именуется Осирис-(личное имя). Только когда смысл этого наименования позабылся, тогда имя Осирис-(личное имя) стало даваться только умершим мужчинам, а умершим женщинам стало даваться имя Хатхор (дом Гора) – один из эпитетов Исиды – Хатхор-(личное имя). Но раньше независимо от пола давалось имя Осирис-(личное имя), что было более правильным. С одной стороны это говорит, что человек на земле мечтал соединить себя с Осирисом и в нём победить смерть, а с другой стороны умерший не растворяется в Осириси, поэтому навечно он будет именоваться Осирис-(личное имя), он получает качества Осириса, но при этом он останется собой. В Осирисе умерший достигает обожения. Поэтому другое имя Осириса это Ун-Нофр (добробытийный) – Ун это бытие, жизнь, а Нофр это благое. Это имя даётся ему потому что он даёт доброе бытие людям. Также его именуют Нечер-Нефер-Маат-Неп (Бог благой владыка правды), это очень важное имя, потому что Маат это очень важный критерий на суде, это та гиря которая взвешивает сердце умершего. Осирис побеждает смерть благодаря правде, поэтому любой соединяется с Осирисом потому что он правдив, следует правде, то есть он побеждает смерть правдой. Вообще эпитетов у Осириса много, поэтому его ещё именуют Многоименным.

Что качается его места в девятерице, то на этот счёт тоже имеется текст в Текстах Пирамид, который говорит о том кто такой Осирис. Но надо заметить, что обращение сын не обязательно предполагает непосредственно отца, оно может предполагать любого предка. «О Атум, се сын Твой Осирис которого восставил Ты дабы жил он (то есть он погиб и был восставлен). Если живёт он (Осирис) Унас будет жить (это как раз речение из пирамиды Унаса). Если не умирает, Унас не умрёт. Если неразрушим он (Осирис), Унас не будет разрушен. Если не осуждается он, Унас не будет осуждён. Если осуждается он, будет осуждён и Унас. О Шу, се сын твой Осирис которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). О Тефнут, се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). О Геб, се сын твой Осирис которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). О Нут, се сын твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (То есть всё это родители Осириса, он порождён ими, он от них изошел). О Исида, се брат твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Исида это сестра Осириса. Как и на всём Востоке возлюбленную и жену называют сестрой. Образ Исиды и Осириса это образ идеального брака для всех египтян, который должен быть воспроизведён в каждой семье.) О Сет, се брат твой Осирис который был восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (То есть Сет не участвовал в восставление. Воскресение Осириса даже не столько для Осириса, а для того чтобы наказать Сета.) О Нефтида, се брат твой Осирис которого восставила ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (Далее появляется Тот - язык девятерицы. В более поздних текстах Тот никогда в девятерицу не входит.). О Тот, се брат твой Осирис который был восставлен дабы жил он и мог наказать тебя. (Далее идёт повтор всех тех же фраз). (То есть Тота каким-то образом сопрягают с Сетом, но это до сих пор загадка для египтологов. Это не единственный текст где Тот союзник Сета, но этой истории мы не знаем.) О Гор, се отец твой Осирис которого восставил ты дабы жил он. (Далее идёт повтор всех тех же фраз)».

Это речение показывает, что Осирис с древнейшего времени рассматривается как часть девятерицы, и отношение богов девятерицы к нему различно, все боги кроме Сета и Тота участвуют в его восстановлении, а Осирис должен быть восставлен чтобы наказать их.

Греки, и тот же Плутарх, говорят что имя Осирис это греческое имя, но это не так. Но когда Плутарх соединяет имя Осириса с именем Диониса он не далёк от истины. Дионис это Трижды рождённый, тоже познавший смерть дважды и трижды возрождённый к жизни. Имя Осирис, так же как и имя Дионис, связано с именными рядами Месопотамии. Само слово Осирис связано с Ашур, Асар и Асари, это шумерские имена, которые датируются третьим тысячелетием до Р. Х. Асар, так же как и Усир, это «Место ока», и изображается точно так же – глаз над троном. В Месопотамии Асар соединялся с Думузи (Тамузом), а это тоже самое имя что и Дионис. В шумерском языке имя Думузи переводится как «Верный сын», это тоже эпитет, а потом это имя становится нарицательным. Таким образом это один круг божественных лиц, и к этом круги приближается целыё ряд других божеств Переднего Востока. Это то что обычно называется учёными «умирающем и воскресающем богом», на самом же деле это бог единожды умерший и единожды воскресший, поэтому соединение с ним человека обозначает воскресение. Таким образом, не случайно что Асар, Осирис и другие именуются Древом мира, Осью мира, потому что Древо мира это то что соединяет небо и преисподнюю, то что выводит человека, то есть через что можно перейти в другое состояние. Гроб любого египтянина это образ Мирового Древа, это знак того что челок соединяет миры, как соединяет их Осирис, и восходит от преисподни к небу.

А теперь обратимся к самому преданию об Осирисе, которое в привычной для нас форме мифа изложено у Плутарха, но он его изложил как это было принято у греков, в виде фабульного рассказа. У самих же египтян нигде такого рассказа нет, но это не значит что представления не было, это значит что подобный рассказ никогда не был записан, это было слишком священно чтобы это записывать. До нас дошли только богослужебные тексты в которых это предание широко используется, о нём говорится как об аргументе богословствования в Египте, но нигде не рассказывается он сам. Таким образом, то что рассказал Плутарх не противоречит тому что дошло до нас в Текстах Пирамид и более поздних текстах. Поэтому для нас не составляет большого труда восстановить эту историю, но Плутарх начинает объяснять свой рассказ с помощью символических вещей, что иногда мешает в истинном понимании смысла.

Плутарх рассказывает, что Осирис 28 лет был царём на земле, причём он цивилизовал людей, он сделал их культурными, он дал им земледелие, скотоводство, научил их огню и что самое главное научил их богопочетанию. О<