Развитие истории в провиденциальную эпоху продления

Восстановления

Провидение восстановления и западная история

Римская империя, в которой христианство преследовалось, склонила голову перед распятым Иисусом и в конце IV века приняла христианство как свою государственную религию. Тем не менее изначальная провиденциальная роль Римской империи, объединившей древний мир Средиземноморья, состояла в том, чтобы заложить основание для царства Иисуса. Если бы еврейский народ поверил в него как в Мессию и объединился с ним, Иисус смог бы покорить Римскую империю еще при жизни на земле. Его почитали бы в ней как Царя Царей, и он основал бы единое всемирное царство со столицей в Иерусалиме. Однако из-за неверия еврейского народа Израиль был уничтожен, а Римская империя начала приходить в упадок. В течение целого столетия она подвергалась нашествиям варварских племен, и в 476 году Западная Римская империя пала под натиском войск германского наемника Одоакра.

Так Божье провидение восстановления переместилось из Иудеи, земли Божьей скорби, в Западную Европу, располагавшуюся на территории бывшей Западной Римской империи, которую к тому времени заселили германские племена. Следовательно, центром духовного провидения восстановления, лидирующую роль в котором сыграло христианство, стала Западная Европа. По этой причине лишь в Западной Европе история данной эпохи развивалась в строгом соответствии с образцом, установленным в провидении восстановления. Подобным образом путь исторического развития, представленный марксистской теорией исторического материализма, нашел свое отражение только в истории Западной Европы. В истории христианства Западной Европы содержатся главные исторические факты, сформировавшие провиденциальную эпоху продления восстановления.

Отношения между историями религии, экономики

И политики

Как уже говорилось в главе “Принцип творения”, Бог предназначил человеку владычествовать как над духовным, так и над физическим мирами, наделив его как духовным, так и физическим “я”. Поэтому, если бы человек не пал, его духовное и физическое “я” одновременно достигли бы совершенства и его познания в области духовной и физической реальности развивались бы в полной гармонии. После того как произошло грехопадение и человек стал невежественным относительно духовного и физического миров, он преодолевал свое духовное невежество с помощью религии, а физическое — посредством науки (Эсхатология 5.1).

Как говорилось ранее, религии помогали людям постепенно преодолевать духовное невежество, пробуждая к жизни их изначальную душу. Они учили людей сосредоточивать свою жизнь на поисках невидимого, причинного мира. Поскольку далеко не каждый человек ощущает необходимость религии, лишь немногие люди быстро приобретают духовное знание. Для большинства же духовный рост остается довольно медленным. Сегодня мы можем найти подтверждение этому факту, наблюдая широкое распространение религий по всему миру наряду с тем, что духовный уровень современных людей зачастую не выше, чем у человека древности. С другой стороны, наука помогала людям преодолеть физическое невежество, расширяя границы знаний о физическом мире, или мире следствия. Поскольку наука имеет дело с практической стороной жизни, все люди испытывают в ней острую необходимость и познания человечества в области физического мира быстро растут и распространяются. Итак, объектом изучения религии является нематериальный трансцендентный мир причины, тогда как наука исследует видимый материальный мир следствия. Вплоть до сегодняшнего дня религия и наука не находили точек соприкосновения. Кроме того, поскольку сатана, сохраняющий власть над творением, постоянно вторгается в жизнь людей в миру, религия учит отрекаться от мирской жизни. Наука же нацелена на улучшение условий жизни. Вполне естественно, что они с трудом могут прийти к соглaсию друг с другом. Мы знаем, что вначале Бог сотворил физическое тело, внешний аспект человека, и затем вдохнул в него дух, являющийся внутренним аспектом (Быт. 2:7). Как будет подробно рассмотрено в следующей главе, провидение восстановления следует этому образцу в соответствии с законами воссоздания, проходя путь от внешнего к внутреннему. Итак, если рассматривать развитие религии и науки с провиденциальной точки зрения, то становится очевидным, что они находились в разногласии и даже конфликте.

Такого же рода диссонанс обнаруживается и в отношениях между религией и экономикой. Он вызван тем, что экономика, как и наука, имеет дело с практической стороной действительности. В самом деле, экономика развивается в особо тесной связи с научным прогрессом. Исходя из этого, история религии, согласуясь с внутренним развитием провидения Бога, и история экономики, соответствуя внешнему развитию Его провидения, различались по направлению и скорости своего поступательного развития. Поэтому, чтобы постичь историю развития Западной Европы, шедшей по пути, намеченному Божьим провидением восстановления, историю христианства и историю экономики следует изучать отдельно.

Религия и экономика соотносятся между собой так же, как религия и наука, поскольку религия отвечает за восстановление внутренней стороны жизни падшего человека, а наука и экономика — внешней. Подобно религии и науке, религия и экономика развиваются в очевидном противоречии друг с другом, хотя в жизни общества они оказываются связанными. Так, между историей христианства и экономической историей существовало определенное взаимное влияние. Религия и экономика переплетаются с общественной жизнью через политику. Особенно в Западной Европе были заметны попытки политических деятелей соединить экономическое развитие, тесно связанное с научным прогрессом, и путь христианства, часто не имевшего четкого осознания своей провиденциальной цели. В этом смысле история западной политики показала, как привести в соответствие религию и экономику. Итак, чтобы с точностью понять движение истории по направлению к цели провидения восстановления, нам следует рассматривать историю политики обособленно. Чтобы проиллюстрировать независимое развитие религии, политики и экономики, давайте сделаем беглый экскурс в историческую ситуацию, которая сложилась в Западной Европе к концу XVII столетия.

В отношении религии этот промежуток времени характеризовался образованием христианского демократического общества, что свидетельствовало о том, что демократические ценности уже пустили корни в христианстве этого периода, придя на смену монархическому образу правления пап, прекратившему свое существование после религиозной реформации 1517 года. Народы Европы, чья религиозная жизнь подчинялась папской иерархии, постепенно освобождались от этой зависимости, все больше основывая свою жизнь веры на своем собственном прочтении Библии. Однако в политическом отношении это был период расцвета абсолютной монархии. В экономическом смысле феодально-помещичья система сохранялась во многих частях Европы. Таким образом, общество Европы этого периода становилось демократическим с точки зрения религии, оставаясь при этом монархическим в политическом отношении и феодальным — в экономическом.

Нам необходимо прояснить также, почему историческое развитие провиденциальной эпохи восстановления (эпохи Ветхого завета) не следовало по этому пути раздельного развития. В древнем мире наука развивалась чрезвычайно медленно, поэтому экономика также находилась в застое. Тогда люди Израиля вели простой образ жизни в условиях общественной системы, при которой религия являлась неотделимой частью их повседневной жизни. Связанные отношениями “господин-слуга” и строгими предписаниями Моисеева закона, они были обязаны подчиняться своим вождям как в религиозном, так и в политическом смысле. В эту эпоху религия, политика и экономика не развивались независимо.

Родовое общество

Давайте теперь рассмотрим, как развивалась история в религиозном,политическом и экономическом отношении в провиденциальную эпоху продления восстановления (эпоху Нового завета). Как уже говорилось выше, стремление изначальной души откликнуться на Божье провидение восстановления обычно приводит к разделению в сатанинском обществе. При первобытнообщинном строе люди, следовавшие воле Бога, отделились от мира сатаны и образовали родовое общество на стороне Бога. После распятия Иисуса еврейский народ оказался на стороне сатаны и Бог разрушил общество, в котором Он не мог больше осуществлять Свое провидение восстановления. Он выделил из его среды преданных верующих и призвал их основать христианское родовое общество.

Подобно тому как в ветхозаветную эпоху 12 сыновей Иакова направляли 70 своих родственников, чтобы образовать израильское родовое общество и начать новый путь в провидении, в эпоху Нового завета 12 учеников Иисуса возглавили 70 его последователей, чтобы образовать христианское родовое общество и начать новый путь в провидении. Христианское родовое общество состояло из простейших общин, политическая и экономическая структуры которых либо находились в зачаточном состоянии, либо их не было вовсе. В связи с этим религия, политика и экономика в этот период не получили независимого развития.

Несмотря на жестокие преследования, христианское родовое общество постепенно достигало все большего расцвета в Римской империи, окружавшей Средиземное море, преобразовываясь в христианское родоплеменное общество. Великое переселение народов, начавшееся во второй половине IV века, нанесло тяжелый удар по Западной Римской империи, и в 476 году н. э. она пала. После того как христианство было принято германскими народами, переселившимися на ее территорию, оно начало быстро расти и широко распространяться.

Феодальное общество

В ходе исторического развития родовое общество обычно перерастало в феодальное. Феодализм начал зарождаться в Европе во времена заката Римской империи, когда имперская власть ослабла и государство погрузилось в хаос. В феодальном христианском обществе Западной Европы в конечном итоге произошла дифференциация областей религии, политики и экономики и каждая из них пошла по самостоятельному пути развития. Феодальное общество представляло собой политическую систему, основанную на отношениях “господин-слуга”, которые проявляли себя на всех уровнях, как, например, между феодалами различных рангов и их рыцарями. В области экономики оно представляло собой помещичью систему натурального хозяйства. Земли делились на уделы, которыми управляли феодалы. Такие землевладельцы отвечали за все стороны жизни на своих землях и обладали исключительной юридической властью, оставаясь полновластными хозяевами на своей территории в отсутствие представителя национальной власти. Короли обладали ограниченной властью, не большей, чем крупные феодалы. Фермеры продавали принадлежащие им земли феодалам или монастырям, получая взамен военную защиту, и вновь брали их в долг как поместья. Таким образзм поместья распространялись по всей стране. Рыцари-вассалы получали их от своих феодалов и за это должны были служить в их личном войске. В то время как какой-нибудь рыцарь невысокого ранга мог иметь лишь одно поместье, каждый король или крупный феодал владел сотнями или тысячами таких поместий, которые он распределял среди своих вассалов.

Развитие религиозной стороны жизни в Европе в период христианских церквей при патриархах приняло направление, аналогичное тенденциям в политике и экономике раннего феодализма, следовательно, в религиозном аспекте его можно назвать христианским феодальным обществом. Патриархи, архиепископы и епископы занимали положения, соответствовавшие крупному, среднему и мелкому феодальному помещику. Если король был не более чем одним из феодалов, то папа занимал положение, аналогичное патриарху. Политическая система внутри римской церкви была основана на строгих иерархических отношениях “господин-слуга”. Епископы или аббаты, владевшие землями своих церквей, полученными от верующих, имели статус и власть, равные обычным феодалам.

С точки зрения развития экономики это был переходный период, когда на смену рабовладельческому строю Древнего Рима пришла феодально-поместная система. Некоторые земли с этого времени перешли в руки свободных крестьян. По своему социальному положению люди в этот период подразделялись на четыре категории в зависимости от их отношения к земле: дворянство, свободные крестьяне (йомены), крепостные и рабы. Так на пепелище Западной Римской империи Бог создал феодальное общество новоизбранных Им германских народов, которым было предназначено сыграть ведущую роль в провидении. Укрепив мелкие единицы во владычестве Бога в трех областях — религии, политики и экономики, Бог заложил основание для Своего Царства.