О велении уважать ученых и о строгом запрете их порочить.

Всевышний Аллах и Его посланник (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) обязали нас проявлять уважение и отдавать должное ученым, ибо тем самым мы отдаем должное нашей религии и тому знанию, которым Всевышний наделил ученых. И как же нам не уважать и не чтить тех, кого возвысил сам Всевышний Аллах, который говорит: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58: 11).

От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, аль-Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.

Имам аль-Мунауи сказал: “Соблюдать права ученого – это отдавать должное знаниям, а также знать его достоинство и степень, которой возвысил его Аллах, даровав ему знания”.

См. “Файдуль-Къадир” 5/389.

Также посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Тот, кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». ат-Тирмизи. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6601.

Кто же из людей заслуживает большей благодарности, чем ученые?! Неужели те, кто приводит в порядок нашу мирскую и будущую жизнь, недостойны уважения и благодарности?

Яхъя ибн Му’аз сказал: “Ученые милосердней для общины Мухаммада (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), чем их матери и отцы!” Его спросили: “Как это?” Он ответил: “Отцы и матери уберегают своих детей от огня мира этого, а ученые оберегают людей от Огня мира иного!” См. “Насыха ахль аль-хадис” 167.

Тауус сказал: “Сунной является почитание ученого”. ‘Абдур-Раззакъ 20/32.

Имам аль-Мауарди говорил: “Поистине, ученые заслуживают величия за свои знания, а не за власть и богатство”. См. “Адабу-ддунья уа-ддин” 94.

О почитании ученых и правилах поведения с ними было сказано нашими праведными предшественниками (саляфами) много, но мы ограничимся словами ‘Али ибн Абу Талиба, который говорил: “Поистине, ученый имеет право на то, чтобы сначала ты при­ветствовал всех присутствующих, а потом обращался с привет­ствием к нему лично; и сидел напротив него; и не размахивал руками в его присутствии; и не подмигивал, и не задавал ему много вопросов; и не пытался помогать ему давать ответы; и не настаивал, если им овладеет лень, и не обращался к нему снова, если в силу каких-либо причин он будет противиться этому; и не хватал его за одежду, если он встанет; и не выда­вал его тайны; и никого не порочил в его присутствии; и не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал бы его оправдания; и чтобы ни в коем случае не говорил ему: “Я слы­шал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говорил бы: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”; и не характеризо­вал никого из знающих в его присутствии; и не покидал его сам по причине долгого общения; и не считал для себя унизи­тельным услужить ему, а если ему что-то понадобится, тебе сле­дует сделать это для него, прежде чем это сделают другие. И помни, что знающий подобен пальме, а ты должен до­жидаться, пока не достанется тебе что-нибудь упавшее с нее”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.

1 Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-Сунна – сам из ахлю-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-Сунна – из числа приверженцев нововведений.

Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал:«Поистине, Всевышний Аллах говорит:«Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!»аль-Бухари 6502.

Два великих имама нашей общины Абу Ханифа и аш-Шафи’и говорили: “Если приближенные к Аллаху – это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!” См. “ат-Тибъян” 32.

Любовь по отношению к ученым и приверженцам истины являлась для саляфов критерием истинного пути, ибо любовь к ним – это любовь к религии и знаниям, а ненависть к ним – это ненависть к религии и знаниям! Не знать об ученых или же быть несогласным с кем-либо из них в каком-либо вопросе из-за более сильных аргументов другой стороны – это одно, но поношение и клевета в адрес ученых из-за их несогласия с явной ересью и идеологиями заблудших партий, противоречащих прямому пути – это совсем другое.

Однажды имаму Ахмаду сказали: “Поистине, Ибн Абу Къутайля ругает знатоков хадисов”. На это он, сильно разгневавшись, сказал: “Еретик, еретик!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 11/299.

Ахмад ибн Синан говорил: “Нет в этом мире приверженца нововведений, который бы не ненавидел знатоков хадисов”.См. “Китабуль-имара” 1472.

[А разве шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль, Абдуль Мухсин Аббад, не знатоки хадисов (мухаддисы)?! Так кем же являются те, кто их ненавидит и порочит незаслуженно?!].

Имам ат-Тахауи в своем известном послании по вероубеждении писал: “Ученые из числа первых и последующих поколений являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх и разбирающимися в разногласиях. И мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути”. См. «‘Акъидату-Ттахауия» 24.

Таким образом, имам ат-Тахауи указал на то, что любовь и ненависть к ученым относится к вопросу вероубеждения!

Также в своем известном послании о вероубеждении саляфов говорил и имам Абу ‘Усман ас-Сабуни: “Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и ученых Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается ее, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 171.

Имам Абу Хатим сказал: “Признаком приверженцев нововведений является то, что они порочат тех, кто придерживается пути праведных предшественников”. аль-Лялякаи 1/179.

Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

Шейх ‘Абдуль-Лятыф Али Шейх сказал: “Обычаем приверженцев нововведений является то, что когда исчерпываются их аргументы и они оказываются в тупике, они начинают порочить и оскорблять приверженцев Сунны и восхвалять самих себя”. См. «Санауль-бади’» 65.

На обобщенных высказываниях имамы не остановились, они также обвиняли в заблуждении тех, кто порочил и определенного имама из числа ахлю-Сунна.

Имам аш-Шафи’и однажды сказал: “Тот, кто ненавидит Ахмада ибн Ханбаля, тот неверный (кафир)!” ар-Раби’ ибн Сулейман сказал ему: “Ты связал такого человека с неверием?!” Он сказал: “Да. Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), а выступивший против пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) является неверным по отношению к Великому Аллаху!” Къады Ибн Абу Я’ля в “ат-Табакъатуль-Ханабаля”.

В словах имама аш-Шафи’и нет возвеличивания и уподобления Ахмада пророкам, но в этих словах содержится указание на величие того знания, которым обладал имам Ахмад. Тот человек, который ругает и оскорбляет ученых, не указывая на конкретную ошибку, тот покушается на религию в целом, что влечет для него опасные последствия!

Имам Абу Джа’фар ибн Харун сказал: “Если ты увидишь человека, который злословит об имаме Ахмаде ибн Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “Джарху уа-тта’диль” 308.

Имам Абу Хатим сказал: “Если ты увидишь кого-либо, кто ненавидит Абу Зур’у, то знай, что он приверженец нововведений!” См. ”Тарих аль-Багъдад” 10/329.

Имам Абу Зур’а же в свое время говорил: “Если ты увидишь куфийца, который порочит Суфьяна ас-Саури, то не сомневайся, что он рафидит. Если же ты увидишь человека с Шама, который порочит Макхуля и аль-Ауза’и, то не сомневайся в том, что он насыбит. И если ты увидишь человека с Хоросана, который порочит ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то не сомневайся в том, что он мурджиит. И знай, что все эти секты вместе взятые ненавидят Ахмада ибн Ханбаля!” См. “ат-Табакъатуль-Ханабяля” 1/199.

Имам Ну’айм ибн Хаммад сказал: ”Если ты увидишь человека из Ирака, который говорит плохо об Ахмаде, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека с Басры, который говорит плохо об Уахбе ибн Джарире, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека из Хорасана, говорящего плохо об Исхакъе ибн Рахауейхе, то знай, что с его религией не все в порядке”. См. “Тарихуль-Багъдад” 6/348.

Имам Абу Хатим сказал: “Если ты увидишь того, кто любит имама Ахмада, то знай, что он суннит!” См. “ас-Сияр” 11/197.

Къутайба ибн Са’ид сказал: “Если ты увидишь человека, который любит знатоков хадисов, как Яхъя ибн Са’ид аль-Къаттан, ‘Абдур-Рахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Рахауейх и им подобных, то поистине, он на Сунне! А тот, кто противоречит этому, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 71.

То же самое относится к мухаддисам и наших дней. Шейх Уалид ибн Сайф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!”

См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

Ибн ‘Асакир сказал: “Поистине, плоть ученых отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Аллах умертвит сердце того, кто отзывается плохо об ученых, прежде, чем он умрет сам”. См. “Табайин кизб аль-муфтара” 27.

Если человек, говорящий за спиной мусульманина (гъиба) то, что ему не понравится, подобен тому, кто ест мясо умершего брата, то тот, кто делает это в отношении ученых, ест отравленное мясо! Нам всем известно, что гъиба – это то, что сказано о мусульманине в его отсутствии из того, что в нем действительно есть, в то время как упоминание об этом ему бы не понравилось.* А что говорить о том, кто говорит о мусульманине или же об ученом то, чего в нем нет?! А сколько же вещей приписывают ученым, к которым они в действительности не имеют никакого отношения!

*[Такое определение значению «аль-гъиба» дал сам пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), сказавший: «Гъиба – это то, что сказано о человеке (мусульманине) за его спиной из того, что в нем есть». аль-Хараиты. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1992.

В связи с тем, что в русском языке отсутствует слово, выражающее истинный смысл понятия гъиба, мы будем использовать его в оригинале].

Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Того, кто скажет о верующем то, чего в нем нет, Аллах поместит в радгъатуль-хабаль». Абу Дауд 3597, Ахмад 5385. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

В другом достоверном хадисе сообщается, что на вопрос: “А что такое радгъатуль-хабаль?!” Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Это выделения обитателей Огня!»

Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) также говорил: «Поистине, человек может сказать такое слово, которому он может не придать никакого значения, но за которое он будет падать в Огонь семьдесят лет». ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970. Хадис достоверный.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям. Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии! А что касается гъиба по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние и люди начинают восставать против них. Когда же люди подымают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/340.

[Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Укайма сказал: “Никогда никому не буду помогать в убийстве, после смерти ’Усмана”. Его спросили: “А ты принимал участие в убийстве ‘Усмана?!” Он ответил: “Я считаю, что разговоры о его недостатках были содействием в его убийстве”. Ибн Са’д 6/115.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Люди обязаны удерживаться от обсуждения недостатков правителей мусульман, и не заниматься их порочением. Наоборот, они должны просить Аллаха укрепить правителя на истине. Поистине, в ругани правителей мусульман великое зло и вред, как для общества, так и для отдельных людей. Можно встретить такого, кто ругает правителей, но который даже не желает сделать им наставление, а это является предательством по отношению к ним!” См. “Нур аль-басаир уаль-альбаб” 66.

Однако молодежь, ведомая эмоциями, не понимает, что когда ученые запрещают ругать и обсуждать правителей, они это делают, заботясь о мусульманах, ибо знают тяжкие последствия всего этого, а не из-за того, чтобы угодить правителям!].

2 Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений.

У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, один путь и одни и те же методы. Причиной этому является то, что когда ученые начинают указывать на заблуждения и порицать их ересь, вместо того, чтобы задуматься над словами ученых, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять. Примером этому является то, как современные течения порочат и клевещут на таких ученых, как шейх Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др., называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и показаться им смелыми и более знающими, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них.

Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов менструации (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239.

Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб* сказал: “Слушайте его**, а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285.

*[Уасыль и ‘Амр были одними из первых му’тазилитов и тех, кто стали распространять идею о том, что Коран сотворен].

**[Т.е. он разговаривал красиво. Красноречие было оружием многих приверженцев нововведений, среди которых и Джахм ибн Сафуан, как о нем это говорил имам аль-Лялякаи. Так же и в наши дни многочисленные мыслители и проповедники ведут людей не с помощью знания, а с помощью своего красноречия. Истину говорил пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям): «Поистине, и в красноречии есть колдовство». аль-Бухари 5146, Муслим 869].

Обратите внимание на то, кто положил начало оскорблениям имамов исламской общины, называя их учеными по вопросам менструации! Они говорят это для того, чтобы умалить достоинства ученых в глазах несведущих мусульман, чтобы те, не обращались к ним по важным вопросам, как обвинение в неверии (такфир), джихад, выход против правителя мусульман (хурудж) и т.п.

[Истину сказал шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77].

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как Аллах показал всем его знамения. Если эти слова были сказаны пророку (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) человеком из числа сподвижников*, то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/106.

*[Сподвижником считается каждый, кто сопровождал пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др.

См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “Маджму’уль-фатауа” 20/298].

Однако достойно удивления то, что когда кто-либо из ученых говорит нечто совпадающее со страстями тех, кто их порочит, они этим пользуются и возносят их, распространяя эти слова. Воистину, это качество иудеев!

Анас рассказывал, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял Ислам, он сказал пророку (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям): “О посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял Ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь”. Когда же пришли иудеи, пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) спросил их: «Какое место среди вас занимает ‘Абдуллах ибн Салям?» Они ответили: “Он – самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он – лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) спросил: «А что бы вы сказали, если бы ‘Абдуллах принял Ислам?» Они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах!” Тогда ‘Абдуллах вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!” - после чего они стали говорить: “Он – худший из нас и сын худшего из нас!” – и продолжали злословить о нем”. аль-Бухари 3329.

Так и в наши дни следующие своим страстям поддерживают и возвышают слова тех, кто на их стороне, и порочат или угрожают тем, кто с ними не согласен и кто выявляет их заблуждения! Но что больше всего удивляет, так это то, что многие из тех невежд, которые считают этих великих ученых правительственными и говорят, что в вопросах политики и джихада им доверять нельзя*, тем не менее доверяют им в вопросах вероубеждения (‘акъиды)!

*[Если ученым нельзя доверять в вопросах политики, то возникает вопрос: «А кому же тогда нам вообще доверять?!»].

Они доверяют им в вопросах, которые являются самыми важными в религии и в жизни мусульман. В вопросах, которые касаются веры (иман) и неверия (куфр), того, что влечет навечно в Ад или Рай! Однако в других вопросах религии они им не доверяют и обращаются к тем, кто недостоин ни звания ученого, ни тем более того, чтобы к ним обращались в таких сложнейших вопросах как джихад, такфир или выход против правителя. Воистину это достойно удивления! И чем же это объяснить, если не невежеством и следованием за своими страстями?

Многие несведущие мусульмане считают трудности и испытания, выпадающие на долю человека, критерием правильности его взглядов. Они считают, что настоящий ученый – это тот, кто сидел в тюрьме, и полагают, что говорить истину и не быть за это преследуемым невозможно. Возникает вопрос: «Кто установил такой критерий?!»

Некоторые приводят в доказательство следующий аят Корана: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них» (аль-‘Анкабут 29: 2-3).

Самый лучший толкователь и знаток Корана посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Поистине, счастливый из вас тот, кто отдален от испытаний! Счастливый из вас тот, кто отдален от испытаний, а тот, кого постигнет испытание, пусть проявляет терпение». Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1637.

Также наилучший человек в этой общине после пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) Абу Бакр говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Более того, откуда взялось понятие, что испытание ограничивается лишь пытками и тюрьмами? А разве вся мирская жизнь не является искушением и испытанием?! Мало того, сам пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) выделил из них женщин и богатство!* И разве все те обвинения и клевета в адрес ученых не являются для них испытанием?! Такому испытанию подвергались многие ученые, среди которых можно особо выделить шейхуль-Ислама Ибн Таймию, которого также порочат и даже называют неверным, и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которого даже называют английским шпионом.

*[Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал:«Поистине, у каждой общины есть испытание, и поистине, испытание моей общины – это имущество». ат-Тирмизи, аль-Хаким. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. также «Сахихуль-джами’» 2148.

Также пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Не остави­л я после себя искушения более вредонос­ного для мужчин, чем женщины». аль-Бухари 5096, Муслим 2740.

Хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” писал: “В этом хадисе указание на то, что искушение женщинами хуже, чем любое иное искушение, и на это также указывают слова Аллаха Всевышнего: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами»(Али Имран 3: 14).

И Аллах начал с упоминания женщин прежде, чем упомянуть другие искушения, указывая на то, что они являются основой всех искушений!”].

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Необходимо знать, что довольство и любовь Аллаха нельзя снискать причинением мучений самому себе и устремлением к трудностям.* Некоторые невежды полагают, что чем труднее деяние, тем оно лучше, и что величина награды всегда зависит от степени трудностей. Нет! Это абсолютно неверное убеждение! Величина награды за деяние зависит от той пользы, которую оно приносит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/281.

*[Трудности и причинение себе страданий не указывают на правильность деяния. Шариат смотрит не на трудность дела, а на правильность и пользу. Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает ее усложнять, она обязательно одержит верх над ним». аль-Бухари 39.

Анас рассказывал: “Однажды когда пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) увидел какого-то старца, который шел, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил: «Что с ним?» Его сыновья сказали: “Он дал обет идти пешком в хадж”. Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы он подвергал себя мучениям», и велел ему сесть верхом”. аль-Бухари 1865, Муслим 1642.

Также Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды, когда пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) произносил проповедь (хутба), он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, не укрываясь в тени, не садиться, не разговаривать и при этом поститься”. Тогда пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»”. аль-Бухари 6704.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так”. См. “Маджу’уль-фатауа” 11/614.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакъара 2: 185)].

Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

Однажды посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты решил наказать меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также среди обвинений в адрес ученых – это то, что их называют «правительственными», и они якобы говорят лишь то, что угодно правителям, закрывая глаза на все их проступки. Те, кто произносит подобные вещи, в качестве довода приводят то, что эти ученые не порицают правителей, совершающих несправедливость и грехи.

Эту ересь можно легко опровергнуть с помощью нескольких доводов. Во-первых, откуда им знать, порицают ли эти ученые правителей или нет?! Во-вторых, кто сказал, что порицание правителей должно быть на людях?! Многие мусульмане восхищаются теми, кто открыто порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же на лекциях. Это противоречит тому, на чем были наши праведные предшественники (саляфы), ибо порицание правителя за его спиной, или же при людях не соответствует велению пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), который сказал: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в лицо несправедливому правителю». ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Думьяты и шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 1100.

Также сам пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Несмотря на то, что некоторые современники поступают вопреки последнему хадису, называя его слабым, его смысл подтверждается предыдущим хадисом и поступками сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, когда был халифом: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханнад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.

Шакъикъ рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине и не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.

Когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем имаме (правителе)!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.

Таковы были и слова ученых нашей уммы, которые правильно понимали религию Аллаха. Имамы Ибн ан-Нухас, ас-Синди, аш-Шаукани, Ибрахим ибн ‘Абдул-Лятыф и многие другие говорили: “Наставление правителю следует делать тайно, а не при людях”. См. «аль-Матбу’» 24/50 и “Сайлюль-джарар” 4/556, “ад-Дарару-ссания” 9/119.

Многие имамы говорили о необходимости порицания правителей мусульман наедине, что достоверно установлено в Сунне и чему следовали саляфы нашей уммы. См. также “Шарх Муслим” 6/619, имама аль-Къуртуби, “Фатхуль-Бари” 13/57, “Танбихуль-гъафилин” 60.

А что же предлагают те, кто ругает ученых, чтобы они шли против Сунны, пороча правителей за их спинами, как это делают невежды в интернете или многочисленные проповедники в арабских странах?!

Далее, скорее всего эти ученые высказывают порицание правителям, но те не прислушиваются к ним и поступают по-своему, и они не в силах ничего изменить. Или же ученые опасаются за себя, что также является для них оправданием. И потом с каких пор молчание ученого стало признаком того, что он правительственный или же одобряет грехи правителя?! Са’ид ибн Джубайр рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Повелевать ли мне правителю одобряемое и запрещать ли ему порицаемое?” Он ответил: “Если боишься, что он тебя убьет, то нет”. Ибн Абу Шайба 15/74, Ибн Абу Дауд 1/113. Иснад достоверный.

Абу ад-Дарда также говорил: “Мы улыбаемся в лица некоторым людям, тогда как сердца наши их проклинают”. аль-Бухари 2/243.

Посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) говорил: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и недоволен тремя другими. Он доволен тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы держались вместе за вервь Аллаха и не разделялись; и чтобы вы давали наставления правителям, которых Аллах поставил над вами. И недоволен Аллах распространением слухов; бесполезной тратой денег и излишеством в вопросах». Ахмад 2/367, аль-Багъауи 1/202. Иснад хадиса достоверный.

Также пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), повторив свои слова трижды, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)!»Его спросили: “По отношению к кому, о посланник Аллаха?” Он сказал: «По отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к правителям мусульман*и ко всем мусульманам вообще». Муслим 55.

*[Под “насыха” по отношению к правителю подразумевается подчинение ему во всем том, что не является запретным; поддерживать его, делать ему наставление, обращаться за него с мольбой, давать ему присягу, и не выходить против него ни оружием, ни языком. См. “Шарху арба’ина-Ннауауи” 45, Салиха Али Шейха].

Сам посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) побуждал заходить к правителям и делать им наставления, обещав за это награду и указывая на большое достоинство этого деяния. От Му’аза ибн Джабаля сообщается, что посланник Аллаха (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Тот, кто совершил одно из пяти деяний, находится под покровительством Аллаха Всевышнего и Всемогущего: навестивший больного; или участвовавший в похоронах (джаназа); или вышедший в военный поход; или зашедший к правителю, с целью поддержать его (в истине) и оказать ему почет; или пребывавший в своем доме, уберегая тем самым людей от своего зла, а себя от зла людей». Ахмад 5/241, Ибн Абу ‘Асым 1021, аль-Баззар 1649.

Имам Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. В другой версии этого хадиса сказано: «И тот, кто умрет, совершив что-либо из этого, войдет в Рай».

Более того, очень многие из имамов нашей общины заходили к правителям и делали им наставление и были с ними в хороших отношениях, следуя велениям пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям).

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян” 1/180 рассказывал, что среди них такие великие имамы, как Ибн Шихаб аз-Зухри, аш-Ша’би, Абуль-Микъдам, Хасан аль-Басри, Абу Зинад, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и мн. др. Также в их число можно включить и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба.

И кто же посмеет сказать об этих великих имамах нашей общины, что по причине того, что они были близки к правителям, они были правительственными?!

Ибн Абу Хатим рассказывал: “Однажды имаму Малику сказали: “Ты входишь к правителю, тогда как он несправедлив?!” Он ответил: ”Да помилует тебя Аллах, а кто же тогда будет говорить ему об истине?!” См. ”ад-Джарху уа-тта’диль” 1/30.

Спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рахауейхе, и он ответил: “Не меня следует спрашивать о нем, а Исхакъа следует спросить обо мне!” Ему сказали: “О Абу ‘Абдуллах, мы спрашиваем относительно него не насчет хадисов, а насчет того, что он входит к правителям и берет у них деньги!” Ахмад сказал: “Да, он заходит к ним, берет у них деньги, призывает их к Сунне и обучает их ей. Может также он похвалит перед ними кого-то, кого они впоследствии поставят управлять городом, а тот будет призывать жителей к Сунне, и вся награда за это будет Исхакъу”. См. “аль-Джалису-ссалих” 204.

Имам аш-Шаукани говорил: “Невозможно сосчитать примеров в истории, когда обладатели знаний и достоинства имели близкие связи с правителями”. См. “Раф’уль-асатын фи хукмиль-иттисаль би салятын” 80.

Так же ученик имама Абу Ханифы Абу Юсуф был верховным судьей халифата, как и хафиз Ибн Хаджар в свое время.

Многие мусульмане заблуждаются, полагая, что пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) повелел повиноваться только праведным и благочестивым правителям. Хузайфа рассказывал, что пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появится среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии».* И Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.

*[В комментариях сказано, что люди с сердцами шайтанов