Просветленность — ваша изначальная природа

Для просветления ничего не нужно. Просветление — это ваше естественное состояние. Просветление нельзя произвести или создать. Чтобы производить нечто новое, то многое будет нужно. Если вы ничего нового не производите, что тогда нужно?

Просветление уже здесь, оно уже есть. Оно не достигается, оно узнаётся. И для этого не требуется никаких усилий. Вы не можете его увидеть, так как постоянно совершаете усилия, чтобы его увидеть. Само усилие становится барьером.

Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.

Ваша изначальная природа — просветленность. Никто и ничто не может лишить вас этой природы. Просветление в каждом вашем вдохе, в каждом сердцебиении. Это энергия, из которой сотканы все клетки, все атомы, все миры. В тот миг, когда вы узнаете, что просветлены всегда, тогда вы просветлены.

И все просветленные играют. Христос играет, Будда играет, вы можете играть. Если вы полностью осознаете, что идет игра, то она больше не является бременем или темницей. Тогда вы можете быть в мире кем угодно, но в глубине вы знаете, что вы — не то. Вы становитесь цветком лотоса: в воде, и всё же, вода вас не касается.

Обновление — послание Бога

Посмотрите, как люди встречают новое — с неуве­ренностью, со страхом, а не с радостью. И это потому, что новое не является частью вас, оно не вырастает из вашего старого опыта. Оно приходит из запредельного. Вы привыкли к старому, вы сделали из своих верований удобную жизнь. И если новое входит в вас, весь прошлый образ жизни начинает волноваться.

Если вы позволите новому войти, вы уже не будете прежним никогда; новое вас преобразует. В этом риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Единственный способ узнать — поз­волить ему, отсюда и тревога, и страх. И вы не можете отвергнуть новое, ибо старое не принесло вам ожидае­мого. Старое не выполнило свои обещания. Старое известно, но убого. Новое может быть неудобным, но может и принести Радость. И поэтому вы не в силах — ни отказаться, ни принять.

Каждый хочет стать новым, так как никто не удов­летворен старым. Старое — узнаваемо, повторяющееся и поэтому скучное, монотонное. Вы хотите от него избавиться, вырваться из этого надоевшего круга, разо­рвать путы повторений. И всё же, когда новое стучится в дверь, вы убегаете и прячетесь в старом.

Чтобы стать новым, нужна необычная храбрость. А мир полон трусов, потому люди и остановились в росте. Когда приходит возможность обновления, вы в страхе убегаете. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы лишь притворяетесь, что вы есть.

Из-за того, что вы боитесь расти, вы находите замену роста. Вы не способны расти, но может расти ваш капитал. Это — замена. Для этого не нужно мужество, это следствие вашей трусости. Ваш капитал растет, ваши имя и слава растут, а вы думаете, что растете вы. Вы ловко обманываете себя. Ваш капитал, ваша слава — это не ваша сущность.

Обновление приходит от Бога, из бытия. Новое — дар Бога. Новое — запредельно. И вот неизвестное, непо­знаваемое, запредельное вливается в вас. И оно обяза­тельно проникнет в вас, ибо вы не обособлены от него. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Часть может думать «я отделена», но целое знает, что вы не отделены. Вы связаны с целым. И целое постоянно вторгается в вас.

Вот почему всё время приходит новое, хоть вы и прячетесь от него. И если у вас есть глаза, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам. Бог продолжает изливаться на вас, но вы закрыты в своем прошлом. Вы как запечатанный склеп.

Из-за своей трусости вы закрылись для нового, утратили чув­ствительность. Быть чувствительным в этом контексте означает ощущать новое — и удовольствие от нового, и страсть к новому; и вы начинаете смелее двигаться в неизвестное.

Помните, всё новое, входящее в вашу жизнь, — это послание от Бога. Если вы его принимаете, вы — религиозны. Если отвергаете, вы — нерелигиозны. Надо немного расслабиться и открыться, чтобы позволить новому войти в вас. Дайте Богу дорогу к вам. В этом смысл молитвы и медитации — вы открываетесь, вы говорите «да», вы говорите «входи». Всегда принимайте новое с великой радостью.

Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Ибо, только новое может вас преобразить. Вы можете принять его, либо отвергнуть. Если вы отвергаете, то становитесь камнем — мертвым и холод­ным. Если вы принимаете, вы становитесь цветком, дарующим праздник.

Приход нового не обусловлен вашими усилиями. Поиск нового — необычный поиск. Как вы можете искать это? Вы его не знаете, вы с ним не встречались. Вы ничего не сможете сделать, чтобы создать новое, ибо всё, что вы делаете, будет от старого, из прошлого, будет основано на старых устремлениях, на воле и импульсах прошлого.

Станьте спонтанным. Полностью запретите себя не для данного момента — и вы ежедневно будете находить новые открытия, новый свет, новые открове­ния. И эти откровения будут вас изменять. Однажды вы увидите, что вы новы в каждый момент. Старое больше не тяготит вас. Просветленный живет от момента к моменту.

Он словно волна в океане. Она приходит с великой радостью и танцем, с мечтой коснуться звезд. Она поиграет и исчезает. Будет другой день, она снова придет, поиграет и растает. Таков и Бог: приходит и исчезает, снова приходит и исчезает. Таково и просвет­ление: в каждый момент оно приходит, действует, отве­чает и уходит. Между двумя моментами есть промежу­ток, в этом промежутке всё исчезает.

Эти интервалы, эти пустоты дают вам свежесть, так же, как смерть и сон сохраняют вас живыми. Человек умирает один раз за семьдесят лет, и за это время накапливается очень много ненужного старья. Просветленный умирает каждый миг и ничего не накап­ливает. Он ничем не обладает, а поэтому свободен. Для просветленного каждый миг — рождение и смерть.

Но даже само желание нового есть старое желание. Даже спрашивать о новом — старое желание. Просвет­ленный не спрашивает о новом. В нем нет никакого желания, чтобы что-то было. Если есть желание, вы будете его организовывать. Вы отдадите ему себя и станете обусловленным им.

Смотрите на жизнь безо всяких условий. Смотрите на жизнь, как она есть. И вы будете постоянно обновляться, омолаживаться. В этом истинный смысл воскресения. Вы становитесь непрекра­щающимся воскресением.

Новое — это посланник Бога, новое — это послание Бога. Это благовестие. Слушайте новое, идите в новое наперекор страху, и ваша жизнь будет ярче и богаче, и ваше бытие станет ликованием.

Молчание просветленного

Есть два типа молчания. Когда вы соблюдаете молча­ние, это молчание по принуждению. Слова и шум всё еще внутри вас, молчание царит только на поверхности. Вы выглядите молчаливым, хотя это не так. Это единст­венный вид молчания, известный вам.

Есть и другой вид молчания, когда, оставаясь безмолвным на поверхности, вы в состоянии заставить себя быть молчаливым и внутри. Второй тип будет молчанием «без слов», в нем нет внутреннего шума, диалога и ассоциаций.

Молчание просветленного Будды — это третий тип молчания, неизвестный вам. В нем нет шума, и нет отсутствия шума. Будда безмолвствует не потому, что принуждает себя к этому, его спокойствие не плод каких-либо усилий; он молчалив просто потому, что нет надобности что-либо говорить и делать.

Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. В нем нет ни слов, ни бессловесности.

Если вы противитесь шуму, тогда ваше безмолвие, вашу тишину легко нарушить. Не секрет, что большин­ство молящихся и медитирующих может вывести из равновесия детский смех, уличный шум, чья-то беседа.

Тишину, достигнутую с помощью усилий, очень легко разрушить. И только такая тишина поддается разруше­нию. Но когда вы по-настоящему молчаливы, пребыва­ете в безмолвии просветления, вас не потревожит ни пение птиц, ни смех ребенка, ни грохот транспорта.

Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую. Внутри никого нет, кого бы он мог побеспокоить. Если ваше молчание вынуждено, тогда остается ваше присутствие, эго сохра­нено, — вы просто оседлали ваш ум, принудили его, совершили над собой колоссальное усилие ради молча­ния.

И такое молчание очень легко разрушить даже ребенку. В таком молчании нет ничего от просветлен­ности, это просто фальшивка.

Учить нечему

Просветленные продолжают вас учить, отлично зная, что учить нечему. Поэтому они могут делать это беско­нечно. Если было бы чему учить, они давно бы уже закончили. Вы можете кончиться раньше моего расска­за, потому что ему нет конца.

Они не учат ни желаниям, ни достижениям. Нечего достигать и нечему учить. Если вы это осознали, значит, вы достигли этого самого мгновения. Именно в этот момент вы совершенны. Ничего не нужно делать или менять. Именно в этот момент вы — Абсолют.

Прекратив искать знания, вы прекращаете искать истину, так как, цель знаний есть истина. И если вы перестаете осведомляться о существующем, а вместо этого отключаете свой ум и молчите, то существующее открывается вам.

Вам не встретить более незнающего человека, чем просветленный. Он ничего не достиг, он просто здесь-и-сейчас. И если вы сможете пойти за таким «незнаю­щим», тогда ваш ум останется позади.

Так как ум всегда идет за знанием, то когда ум отбрасывается, пропадает нужда куда-то идти. Всё ста­новится доступным, то есть, оно было доступным всегда, но ваш ум мешал вам видеть это. Из-за того, что ваш ум был одержим целью, существующей в будущем, вы не могли этого видеть.

Истина окружает вас, и вы сущест­вуете в ней самой. Как рыба существует в океане, так вы существуете в истине.

Бог — это не цель. Бог — это то, что здесь и сейчас. Деревья, ветер, небо, звезды, реки, люди — вот что такое Бог. Бог — не цель, а слияние. Ваш ум противится слиянию, он хитер и расчетлив. Вы идете к просветлен­ным, чтобы узнать, как постигнуть истину, как достичь блаженного состояния ума.

Искать бесполезно. Ищите и потеряете, не ищите и найдете. Бегите и упустите, остановитесь и обнаружите. И не пытайтесь понимать своим умом. Будьте. Под деревом Бодхи Будда многого не знал. Возможно, что вы знаете больше.

К Будде приходили многие ученые, знавшие больше его. Шарипутра, знавший все Веды и писания наизусть, спросил Будду: «Дай мне нечто большее, чем знание, потому что знаний у меня достаточно, я уже пресытился ими». Будда ответил: «Разучись. Отбрось знания, и тогда к тебе придет то, что превыше знания».

Просветленный мастер учит вас разучиваться, и это никогда не является учением. Станьте несведущими, как дети. Только сердце ребенка может постучаться в двери Божественного, только оно может быть услышано.

В пробуждении нет снов

Вы видите сны лишь потому, что несете с собой бремя дня. Вы оставили многое незавершенным и поэтому пытаетесь завершить это во сне. Многие ваши надежды, страсти, желания не исполнились днем, и вы стремитесь удовлетворить их ночью, во сне.

Даже ребенок спит со сновидениями, ибо у него есть желания. Глядя на спящих животных, вы увидите, что и они во сне пытаются удовлетворить свои желания и инстинкты, даже они во сне напряжены.

Будда спит без снов, потому что у него ничего нет завершенного. Нет ни желаний, ни страстей, ничего не возникает и ничего не остается. Всё проходит, как перед зеркалом.

Зеркало сознания Будды отражает, как прохо­дит женщина, но никакого желания не возникает. Женщина проходит, и зеркало снова пусто, на нем не остается никакого следа. Снов нет.

Спящий Будда — это прекрасное явление. Он похож на невинного ребенка, лишенного дневных забот. Его сон подобен зеркальной поверхности пруда. Поток его сознания ничем не загрязнен и кристально чист.

Энергия бездействия

Вашему бессознательному нужна какая-нибудь деятельность, иначе оно уступит место сознательному. Учителя буддизма утверждают, что человек, который сможет просидеть, ничего не делая, шесть часов, становится просветленным.

Но на самом деле шесть часов это много, хватит и шести минут. Хватит и шести секунд, если вы пробудете в абсолютном бездействии. Когда вы не заняты в бессознательных процессах, вся ваша энергия становится сознанием, и происходит освобождение громадной энергии.

Ваша энергия направлена на занятость, ваш ум думает, тело работает, вы заняты. Вся ваша энергия направ­лена на деятельность и рассеивается в этом мире. Когда вы думаете, вы рассеиваете энергию, потому что каждой мысли нужна энергия. Вы постоянно думаете и просто теряете зря энергию.

Деятельность нуждается в энергии, и ваша энергия постоянно рассеивается. Вы протекаете как решето. Поэтому вы чувствуете себя таким слабым, подавленным, разбитым и бессильным. Это бессилие кажется вам беспомощностью. Но вы всемогущи и до­лжны чувствовать свою силу.

Внутри вас существуют источники неистощимой энергии, связанной с космичес­ким источником, но вы его активно рассеиваете.

Если ваша мысль остановится хотя бы на мгновение, и прекратится всякая деятельность и внутри и снаружи, и вы, став похожим на статую, прекратите всякое дви­жение тела и ума, тогда в вас освобождается громадная энергия.

Куда она уйдет? Когда деятельности нет, она не может выйти наружу. Вы превращаетесь в столп энергии, в энергетическое пламя. Всё внутри начинает светиться и становится сознательным. Всё ваше сущес­тво наполняется светом.

Если вы внезапно очнетесь посреди своей лучезарнос­ти, то почувствуете безмятежность, которую никогда еще не чувствовали. Вы впадете в безмолвие, окажетесь в своем внутреннем существе и это будет настолько не­ожиданным, что вы начнете осознавать происходящее.