Сопротивление папской власти (1871–1914)

Декларация о папской непогрешимости и потеря политической власти не были разделены большим промежутком времени. Практически сразу же после Декларации 1870 года папство стало ощущать антиклерикальную враждебность, которая привела к упадку авторитета во многих государствах. В 1870 году итальянские армии заняли Рим, когда Людовику Наполеону пришлось отозвать французский гарнизон, охранявший папство, чтобы использовать его во франко-прусской войне, и папа потерял все свои светские владения за исключением непосредственно Ватикана. Однако он не захотел заключить соглашение с новой итальянской конституционной монархией, несмотря на благородные предложения, сделанные в «Законе о папских гарантиях» итальянским правительством в 1871 году. Этот закон предлагал папе ежегодно, постоянно 645 тысяч долларов в качестве компенсации за потерю светских владений (это позволило бы ему содержать свои владения в Ватикане), вводил самоуправление в его районе и гарантировал невмешательство со стороны государства. Папа отказался принять этот союз, издал указ, запрещавший католикам голосовать или занимать должности в итальянском правительстве, и удалился в наложенное самому себе «заточение» в Ватикане, от которого были освобождены лишь более поздние папы после соглашения с правительством Муссолини в 1929 году.

Католическая Церковь также столкнулась с проблемами в Германии в правление «железного канцлера» Бисмарка. Бисмарк считал, что интернационализм Католической Церкви стоял на пути к полному объединению людей новой Германской империи, которая была провозглашена в 1871 году в Зеркальном зале Версальского дворца. Он считал, что этот «Черный интернационал» представлял такую же угрозу единству германской нации, как и «Красный интернационал социализма». В 1872 году Бисмарк выслал иезуитов и в 1873 году принял Народные, или Майские, законы. Эти законы секуляризировали образование, делали регистрацию рождений и смертей прерогативой государства, вводили положение о гражданском браке и принуждали духовенство обучаться в государственных университетах. Бисмарк, помня Каноссу, где в 1073 году был унижен Генрих IV, сказал, что он «не пойдет в Каноссу», как это сделал Генрих, однако ему пришлось отказаться от этой политики и вернуть католикам отнятые у них прежде права к концу десятилетия, когда он обнаружил, что Католическая Церковь – ценный союзник в борьбе против социализма.

Антиклерикальные настроения наиболее сильно выражались во Франции в этот период. В 1901 году религиозные ордена монахинь и монахов были лишены права давать образование, но самый жестокий удар пришелся на 1905 год, когда французская палата депутатов приняла Закон об отделении. Духовенство более не могло получать жалованье от государства, и все церковное имущество должно было отойти к государству. Церковнослужители должны были объединяться в ассоциации для того, чтобы получить разрешение использовать имущество на религиозные нужды. Государство более не хотело признавать никакую веру особым образом. Так Римская Церковь лишилась привилегий, доставшихся ей по Конкордату 1801 года. Папа объявил закон недействительным, но это не оказало эффекта на претворение закона в жизнь.

Лев XIII (1810–1903), который был папой с 1878 по 1903 год, получил образование у иезуитов и обладал большим административным опытом. Он выпустил экциклики против власти национальных государств, особенно Германии, возглавляемой Бисмарком. В энциклике «Immortale Dei» (1885) он утверждал, что как Церковь, так и государство даны от Бога и каждая имеет данные ей Богом функции. Но он объявил ложным нежелание государства признать власть Бога через Церковь и его попытки управлять Церковью и провозглашать высший суверенитет государства.

Лев также утверждал моральные права церкви не только в политике, но и в экономике, утвердив в 1891 году энциклику «Rerum Novarum» («О новых вещах»). «Государство, – писал он, – должно признавать частную собственность естественным правом и законность существования классов». Рабочие имеют право объединяться в союзы, и государство должно стараться устранять несправедливость к рабочим и способствовать тому, чтобы они получали должную зарплату. Он критиковал социализм, а ранее активно выступал против коммунизма в своих сочинениях. В энциклике «Quadragesimo Anno» (1931) Пий XI (1857–1939) вновь подтвердил и приспособил к изменившимся условиям эти же принципы, которые были вновь подтверждены и осовременены Иоанном XXIII в энциклике «Mater et Magister» («Мать и наставница»).

Что касается богословия, то Лев в энциклике «Aeterni Patris» (1879) призывал изучать богословие Фомы Аквинского в католических школах и семинариях. Он выразил взгляд о непогрешимости Библии в энциклике «Providentissimus Deus» (1893).

Пий X (1835–1914), папа с 1903 по 1914 год, продолжил борьбу против всех форм либерализма. Альфред Луази (1857– 1940), преподаватель библейских курсов во Франции, хотел чуть-чуть отойти от библейских толкований и экзегетики и перейти к историческим исследованиям Библии. Тем самым был брошен вызов сотворению, мессианству и взгляду, что Христос образовал Римскую католическую Церковь непосредственно. Джордж Тиррелл (1861–1909) в Англии хотел применить исторический критицизм к Писаниям и считал, что в Библии существует эволюция богословия. Они оба были отлучены от Церкви, и папа римский в своих энцикликах «Lamentabili Sane Exitu» (1907) и «Pascendi Dominici» (1907) перечислил и осудил модернистские идеи. Из-за этого либерализм никогда не представлял такую проблему в католичестве, какой он стал в протестантизме.

Новый прилив христиан в церковь был вдохновлен конгрессами по евхаристии, первый из которых собрался в Лилле в 1881 году, явлением девы Марии в Лурде после 1858 года и в Фатиме в Португалии. Почитание Священного сердца Иисуса также подкрепляло этот прилив. Бенедиктинцы повысили роль литургии и совершали литургию некоторых таинств на родном языке.

Таковы были успехи Католической Церкви с 1789 по 1914 год в основных странах Европы. После 1914 года Церковь в Риме встретилась со все увеличивающимися трудностями из-за расширяющегося влияния коммунизма и ущерба от мировых войн XX века.

Глава 35.

РЕЛИГИЯ И РЕФОРМЫ В ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ЕВРОПЕ

Английская религиозная жизнь в XIX веке характеризовалась практической манифестацией сил пробуждения в Англиканской и Нонконформистских Церквах, обрядностью Англиканской Церкви и либерализмом. Пробуждение привело к миссионерской деятельности и социальным реформам. Обрядность – к повышению роли литургии внутри Церкви. А либерализм внес либеральный элемент во все основные деноминации. В Шотландии произошло воссоединение различных групп, которые образовали Шотландскую Церковь. В Ирландии, где государственная Англиканская Церковь финансировалась путем налогообложения, а Католическая Церковь – добровольными пожертвованиями, несправедливое положение облегчилось, когда Англиканская Церковь в 1869 году была отделена от государства. Сходные изменения произошли на континенте.

Религиозная жизнь в Англии

1.1. Англиканская Церковь

1. Евангельские христиане. Французская революция заставила правящую партию тори в Англии бояться подобной революции в Британии. С 1790 по 1820 год разрастающееся движение реформ приостановилось, до тех пор пока религиозные и гуманитарные либеральные силы не объединились, чтобы вынудить парламент провести реформы с 1820 по 1852 год. Религиозные силы, появившиеся от веслеевского, а позже евангельского пробуждений, принесли такие практические плоды в общественных преобразованиях и миссионерских усилиях, что Латурет, известный современный историк миссионерства, назвал XIX век «великим веком» миссионерских усилий. Также были стимулированы личное благочестие и внимание ко Христу и Библии.

Арминианское веслеевское пробуждение в начале XVIII века оказало самое большое влияние в распространении личной религии среди рабочих и фермеров Англии. Однако в высших классах государственной Церкви новое, более кальвинистическое пробуждение началось лишь в конце века. С 1790 по 1830 год влияние пробуждения чувствовалось в Англиканской Церкви. Беззаботная жизнь эпохи Просвещения сменилась вниманием к личному благочестью, верой во Христа и филантропической и общественной деятельностью.

Евангельские христиане первого поколения служили священниками в приходах, разбросанных по всей Англии. Одним из них был Джон Ньютон (1725–1807), молодой неверующий, который пал так низко, что стал рабом у работорговца. Он был обращен в христианство и после обучения был рукоположен на служение. Став служителем в Олни в 1764 году, он вскоре был признан духовным наставником, и его помощи искали многие даже за пределами прихода в Олни. Он сочинил гимны «Дивная благодать» и «Как сладко имя Иисуса». Последователь Ньютона Томас Скотт (1747–1821) составил библейский комментарий, который очень широко использовался евангельскими христианами.

Евангельские христиане были не так заинтересованы в политике или в богословии, как в практическом выражении христианства искупленной жизнью благочестия, которая черпала вдохновение в изучении Библии и молитвах. Широко известная книга Вильяма Вильберфорса «Практический взгляд» (1797) выражала евангельский интерес в Примирении на кресте как единственно возрождающей силе, действующей через оправдание верой, чтение Библии под руководством Духа Святого и в практическом благочестии, которое должно приводить к истинному служению обществу.

Последователи Адама Смита и философские радикалы, которые читали сочинения Джереми Бентона и Джона Стюарта Милла для вдохновения, способствовали политической реформе, поскольку они верили в достоинства рациональной человеческой личности. Евангельские же христиане способствовали социальным реформам, поскольку они считали, что человек – духовное существо, которое является как потенциальным, так и действительным сыном Божиим. Большинством социальных реформ с 1787 по 1850 год были следствием евангельского отношения к бедноте.

Вильям Вильберфорс (1759–1833), который вел распутную жизнь в компании таких выдающихся личностей, как Питт-младший, был обращен в 1784 году усилиями Иссаака Милнера и посвятил свою жизнь отмене рабства в Британской империи. В 1772 году решением суда рабовладение было отменено в Англии. В 1807 году парламент принял акт, который запрещал англичанам участвовать в торговле рабами. Евангельское общественное мнение, проявлявшееся через английских делегатов Венского конгресса в 1815 году, смогло привести к тому, что большинство европейских государств признали торговлю рабами незаконной. Это досталось английским налогоплательщикам большой ценой, потому что Испания и Португалия дали свое согласие, лишь когда им пообещали 700 тысяч фунтов из английской казны. С рабством было покончено в британских владениях по акту, принятому незадолго до смерти Вильберфорса в 1833 году. Акт предоставлял примерно 100 млн. долларов в качестве компенсации рабовладельцам, которые освободили 700 тысяч рабов. Такой прогресс был бы невозможен без усилий Вильберфорса и его евангельских друзей в парламенте.

Другой евангельский христианин второго поколения – лорд Шефтсбери (1801–1885). Ко Христу его подвела няня, и Шефтсбери посвятил себя служению бедным и угнетенным в возрасте 14 лет. Он всегда очень четко выстраивал свои факты, пытаясь иметь непоколебимую позицию, когда делал доклады о реформе законодательства в палате общин. Он отказывался от высоких должностей и вел работу без денежного вознаграждения, хотя другие, исполнявшие ту же работу, получали жалованье от парламента. В 1840 году ему удалось провести законодательный акт, который не разрешал детям младше 16 лет исполнять тяжелую и опасную работу трубочиста. В 1842 году ему удалось провести законодательный акт, который запрещал использование в шахтах детей младше 10 лет и женщин. Благодаря ему был принят закон 1845 года, который регламентировал содержание психически больных людей в таких лечебницах, как Бедлам, где прежде за деньги можно было посмотреть, как ведут себя ненормальные. В результате его попыток принять законодательство о благотворительности ушли в прошлое переполненные приюты, изобиловавшие болезнями и пороками.

Джон Ховард (1726–1790), евангельский христианин, нонконформист, испытал влияние веслеевского пробуждения и посвятил свою жизнь тюремной реформе. До смерти в 1790 году от тюремной лихорадки, которой он заразился, когда инспектировал плохо содержавшиеся тюрьмы, Ховард пропутешествовал 50 тысяч миль и потратил 30 тысяч фунтов собственных средств на тюремную реформу. Благодаря его усилиям тюремщикам начали платить жалованье и выделять деньги на пропитание, так что им больше не нужно было вымогать деньги у заключенных, чтобы содержать тюрьму. Тюремные приговоры стали рассматриваться как исправительные, а не как наказание за преступление против общества. Эту работу продолжила Элизабет Герни Фрай (1870–1845).

Популяризованное Робертом Рейксом в 1780 году движение воскресных школ за предоставление детям религиозного образования и элементарных навыков чтения, письма и арифметических действий было начато евангельскими христианами и введено в государственную Церковь. «Общество религиозных трактатов», основанное в 1799 году, и «Британское иностранное библейское общество», основанное в 1804 году с помощью лорда Тейнмаута, были практическим выражением интереса евангельских христиан к распространению Евангелия через печатные издания. Евангельские христиане были также ярыми защитниками модного миссионерского движения в XIX веке.

2. Движение Широкой Церкви. Если евангельские христиане представляли духовную силу пробуждения, а Оксфордское движение представляло его обрядовый сегмент, то движение Широкой Церкви представляло социальный и либеральный, или модернистский, элемент в англиканстве. Движение Широкой Церкви началось примерно в 1830 году и продолжало привлекать последователей в течение «сего века. Латитудинарии, как их нередко называли (от латинского слова «широта»), многим обязаны идеализму Канта, который был привнесен в Англию через Оксфорд Самуэлем Тейлором Колериджем, поэтом и проповедником. Они заостряли внимание на интуитивном осознании Бога и на имманентности Христа в людях, которых они считали детьми Божиими. Грехопадение и Примирение на кресте либо игнорировалось, либо их значение сводилось к минимуму.

Одна часть движения под руководством Фридриха Мориса (1805–1872) и Чарльза Кингсли (1819–1875), служителя Церкви и автора романов, образовала христианскую социалистическую группу. Они пытались создать царство Бога на земле путем социального законотворчества, которое ввело бы среди людей экономическую, социальную, а также политическую демократию.

Другая часть группы придерживалась идей епископа Джона Коленсо (1814–1883) из Наталя (Африка), который не смог удовлетворительно ответить на вопросы аборигенов в 1862 году, и потому начал сомневаться в том, что Моисей написал Пятикнижие. Эта часть усвоила теорию германских библейских критиков. Описанные два крыла движения Широкой Церкви, таким образом, способствовали либерализму в богословии и движению социального Евангелия.

3. Оксфордское движение. Оксфордское движение (1833– 1845), связанное с Оксфордским университетом, подчеркивало важность Церкви и обрядов в религиозной жизни личности. В 1833 году его руководители начали публиковать «Трактаты о времени», где пытались подчеркнуть важность апостольской преемственности, возрождения после крещения и ритуалов в поклонении. Многие деятели Англиканской Церкви приняли их взгляды.

Движение было отчасти протестом против доминирования государства над Церковью. Предоствление религиозной свободы нонконформистам и католикам по актам парламента 1828 и 1829 годов, а также предоставление в 1832 году права участвовать в выборах среднему классу заставило духовенство бояться, что Англиканская Церковь может со времени быть отделена от государства вследствие того, что в парламенте возобладают силы диссентеров (отделенцев). Романтизм, воспевавший славу готического прошлого и его любовь к красивым ритуалам, которая стимулировала эстетические эмоции в поклонении, способствовали развитию обрядовой стороны этого движения. Люди начали интересоваться историей обрядов и облачений и пытались придать службе окраску прошлого. Группа, символизирующая эти силы » Англиканской Церкви, была известна под разными названиями – либо как Оксфордское движение, либо движение Высокой Церкви, либо как англо-католическое движение, либо движение пусеитов, по имени одного из его лидеров – Эдварда Пуси, а также как трактарианство из-за «трактатов о Времени».

В 1827 году Джон Кебл (1792–1866) написал сочинение, озаглавленное «Христианский год». Эта работа, состоявшая из гимнов, воспевавших Церковь и роль причастия, сделала Кебла бессменным автором Оксфордского движения. Его проповедь «О Национальном отступничестве» 14 июля 1833 года в Оксфорде пробудила широкий интерес к его взглядам. Кебл подчеркивал значение истинного физического присутствия тела Христова и крови в причастии и поддерживал взгляд, что причастие является значимым, истинным, лишь когда оно преподается рукоположенными служителями по апостольской преемственности.

Джон Генри Ньюман (1801–1890) стал руководителем трактариан, после того как он издал первый из «Трактатов о времени» в 1833 году. Ньюман, сын лондонского банкира, воспитанный в духе кальвинизма, прошел через период либерализма в Оксфорде, прежде чем присоединился к группе трактариан. Он являлся истиным лидером Оксфордского движения, пока не перешел в католичество в 1845 году. Он написал более 20 трактатов. Последний из них, N 90, состоял из замечаний о «Тридцати девяти статьях» и о «Книге общих молитв». В трактате Ньюман утверждал, что эти документы не направлены против католичества, а лишь осуждают злоупотребления в этой церкви. Он полагал, что «Книга общих молитв» и «Тридцать девять статей» знаменуют преемственность Англиканской Церкви от Римской католической Церкви. Его друг Генри Эдвард Маннинг и еще примерно 875 последователей, из которых приблизительно 250 были служителями или богословами в Оксфорде и Кембридже, ушли вслед за ним в Римскую католическую Церковь после 1845 года. Самый большой труд Ньюмана – «Апология моей жизни». Это автобиографическое изложение его жизни и трудов. В конце жизни он стал кардиналом в Римской католической Церкви. Он основывал свои взгляды на положениях отцов Церкви и принимал апостольскую преемственность, истинное телесное присутствие Христа во время мессы и возрождение от крещения.

После того как Ньюман отошел к Риму, Эдвард Пуси (1800–1882), профессор древнееврейского языка в Оксфорде, стал лидером движения. Оксфордцы хотели подкрепить духовную природу Церкви и освободить ее от контроля государства. Они хотели занять среднюю позицию междунепогрешимым церковным телом и хищным индивидуализмом в Церкви. Они признавали истинность присутствия Христа в элементах причастия и возрождение при крещении. Они очень близко подошли к Римской католической Церкви в признании таинств важными факторами оправдания.

Члены этого движения выступали за использование крестов и освящение в церкви и обновили взгляды на роль пышной обрядности в литургии Церкви. Готическая архитектура рассматривалась ими как помощь в поклонении. Аскетическая тенденция группы нашла выражение в основании монастырей для мужчин и женщин, которые хотели вести аскетическую жизнь поклонения и служения.

Движение углубило разрыв между Англиканской и Нонконформистскими церквами, поскольку оно делало упор на священнической природе мессы и апостольской преемственности. Движение также создало внутри Англиканской Церкви новую партию, которая стала враждебной евангелиским христианам. Этому движению нужно отдать должное за служение бедным и не входящим в Церковь людям. Оно привлекало многих компромиссом между католичеством и евангельской ортодоксией, а также напоминало англиканам об их христианском наследии.

1.2. Нонконформисты

В то время как только что описанные три движения возрождали либо омолаживали государственную Церковь, много событий происходило в свободных Церквах. Вильямом Бутсом (1829–1912), служителем-методистом, была основана Армия спасения для того, чтобы благовествовать среди людей, находившихся в беспомощном состоянии, вне Церкви и путем общественной деятельности, которую Бутс начал в 1865. Организацию называли «Армия спасения», и в 1878 году Бутс организовал ее по военному образцу с иерархической структурой и униформой. Сейчас Армия спасения действует по всему миру.

Джон Дарби (1800–1882), юрист, который стал помощником приходского священника в Ирландской Церкви, примерно в 1831 году в Дублине организовал «Братства». Братства заостряли внимание на священстве верующих и на прямом руководстве Духом Святым до такой степени, что они не принимали рукоположенного служения. Члены братства были и до сих пор являются искренними людьми, изучающими Библию, и продолжают проявлять практическое благочестие в своей жизни. Георг Мюллер (1805–1898), основатель большого приюта для сирот в Бристоле, и Самуэлл Трегеллс (1813–1875), занимавшийся низким критицизмом – изучением текста Нового завета – оба были членами этой группы. Имя «Плимутские братья» очень часто давалось этой группе из-за того, что Плимут был ранним центром этого движения. Другой член этой группы, Томас Барнардо (1845–1903), после 1870 года основал много домов для сирот.

Эдвард Ирвинг (1792–1834), шотландский служитель-пресвитерианин, полагал, что Церковь должна пользоваться дарами Духа Святого, которые она получила в апостольскую эру. Его последователи заостряли внимание на говорении на иных языках и на близком возвращении Христа. Многие из них вошли в Католическую апостольскую (Новоапостольскую) Церковь, организованную в 1842 году.

В 1844 году Джордж Вильямс (1821–1905) основал Христианскую ассоциацию молодых мужчин, желая помочь молодежи в городе заняться общественной жизнью, найти жилье и христианское окружение. Организация появилась в Соединенных Штатах в 1851 году. Параллельная ей организация – Христианская ассоциация молодых женщин – была основана в 1855 году, чтобы предоставлять подобные же услуги молодым женщинам в городах.

Чарльз Сперджен (1834–1892) стал самым выдающимся проповедником Англии в середине XIX века. К нему приходило все больше народа и появилась нужда в больших Церквах. В 1861 году он переехал в свою «Митрополитанскую Кушу», где было 4700 мест и которая стоила 31 тысячу фунтов. Примерно 15 тысяч людей прибавилось к его церкви к 1891 году. Он открыл Пасторский колледж, где обучалось примерно 900 проповедников к моменту его смерти.

Каждое лето проходили «кесвикские встречи» под руководством Кэнона Харфорд-Беттерсби с 1875 года. Эти встречи предназначались для христиан всех деноминаций. Проповеди там заостряли внимание на необходимости постоянного освящения, которое позволяло любому победить грех. Кенсвикский тип собраний распространился по Соединенным Штатам и Канаде.

К 1859 году в Англии распространилось другое ревивалистическое движение, которое было связано со светским молитвенным пробуждением 1857–1958 годов в Соединенных Штатах. Оно оживило в Англии Церкви и способствовало социальным реформам.

Валлийское пробуждение (в Уэльсе) 1904–1905 годов, с которого началось служение Эвана Робертса в шахтерском городе Лугоре, стало началом пробуждения, охватившего весь мир. Пробуждение 1907 года в Корее было еще одним большим пробуждением, связанным с пробуждением в Уэльсе.

Наши рекомендации