Как бороться со стремлением к власти?

Одно из величайших проявлений милости Всевышнего Аллаха к Его рабам состоит в том, что, ниспосылая болезнь, Он ниспосылает и лекарство от неё. Если же говорить о таком недуге, как стремление к власти, то наиболее эффективные лекарства от него таковы.

1. Забота о сохранении искренности. Ибн Раджаб сказал: «Вахб ибн Мунаббих написал Макхулю: “И далее… Если благодаря своему явному знанию ты обрёл влияние и особое положение среди людей, то посредством сокрытого своего знания старайся обрести достойное положение у Аллаха и приблизиться к Нему, и знай, что одно из положений исключает другое”.

Это означает, что явное знание — изученные нормы Шариата, фетвы, истории, наставления и так далее — словом, всё то знание, которое видно людям, — это знание приносит своему обладателю особое положение среди них и влияние. А знание внутреннее, присутствующее в сердцах, — познание Аллаха, богобоязненность, любовь к Нему, постоянная память о Нём, стремление к Нему, желание встречи с Ним, упование на Него, довольство Его предопределением, отдаление от обольщений этого бренного мира и стремление к истинному сокровищу — миру вечному, — всё это знание помогает своему обладателю занять достойное место у Аллаха и приблизиться к Нему. При этом эти два положения взаимоисключающи. Кто обратит своё внимание на место, которое он занимает среди творений, и займёт себя тем влиянием в этом мире, которое он обрёл среди них благодаря явному знанию, и сделает своей заботой сохранение этого положения среди творений, улучшением его и боязнью потерять его — тому это и будет долей, отпущенной ему Всевышним Аллахом, и он отвлечётся от Него ради этого положения. Как сказал один из [праведных людей]: “Горе тому, чьей долей от Аллаха стал мир этот”».

2. Следует помешать тому, кто сам стремится к власти. Абу Муса d передаёт: «Однажды я зашёл к Пророку r в сопровождении двух человек из числа моих двоюродных братьев, и один из них сказал: “О Посланник Аллаха, поручи нам управление чем-нибудь из того, что дал тебе Всевышний Аллах!” И другой сказал нечто подобное. Тогда Посланник Аллаха r сказал: “Клянусь Аллахом, мы не поручаем эту работу ни тому, кто сам просит об этом, ни тому, кто стремится к этому”» [Бухари, 7149].

Абу Муса также передаёт, что Пророк r сказал: «Бойтесь Аллаха, ибо, поистине, самый вероломный из вас в наших глазах — тот, кто сам просит об этом» [Табарани]. Имеется в виду руководящая должность — наместничество, командование и так далее.

3. Обращение за советом. Обращение за советом может оказаться полезным в двух случаях.

Случай первый: когда человеку предлагают власть или назначают его на ответственную должность, ему следует посоветоваться с искренними и честными людьми, спросив, достоин ли он, по их мнению, предложенной должности.

Так, от Абу Зарра передаётся следующее: «Я сказал: “О Посланник Аллаха, не назначишь ли ты меня на какую-нибудь должность?” Он хлопнул меня по плечу и сказал: “О Абу Зарр! Поистине, ты слаб, а она [власть] — ответственность, и, поистине, в День воскресения она обернётся позором и сожалением для всех, кроме тех, кто взял её по праву и исполнял возложенные на него обязанности должным образом”» [Муслим, 1825].

А в другой версии Абу Зарр d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «О Абу Зарр, поистине, я вижу, что ты слаб, и, поистине, я желаю тебе того же, чего желаю самому себе. Не становись же предводителем [даже] для двоих и не берись распоряжаться имуществом сироты» [Муслим, 1826].

Ибн Таймийя сказал: «Он запретил Абу Зарру занимать руководящую должность, поскольку видел его слабость, хотя и передаётся: “Небеса не укрывали в своей тени и не носила на себе земля никого более искреннего, чем Абу Зарр” [Тирмизи, 3801]» [Сийаса шар‘иййа].

Случай второй: обращение к людям за советами после прихода к власти, дабы не допускать самовластия и дабы сделать свои мнения более правильными. Всевышний Аллах сказал: «И советуйся с ними о делах» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 159).

4. Память о негативных сторонах власти. Ибн Хиббан сказал: «У предводителей людей больше всего забот и тревог. У них самые занятые сердца, самые известные изъяны и самое большое число врагов. У них больше горестей и печалей, и им предстоит самый тяжкий расчёт в Судный день и самое суровое наказание, если только Аллах не избавит их от него» [Раудат аль-‘укаля].

Ибн Раджаб сказал: «Что же касается возвышения тленного, недолговечного, которое завтра принесёт своему обладателю горечь, сожаление, позор и унижение, то к нему как раз Шариат предписывает быть равнодушными и отворачиваться от него. Для равнодушия к нему есть несколько причин, в том числе и учёт рабом Аллаха скверных последствий обладания властью в этом мире посредством назначения на руководящие должности для тех, кто не исполняет их должным образом, в мире вечном. К ним относится и учёт рабом Аллаха наказания, которое ожидает несправедливых, высокомерных и всех, кто оспаривает у Аллаха одеяние величия.

‘Амр ибн Шу‘айб рассказывает со слов своего отца, которому его дед передал, что Пророк r сказал: “Высокомерные будут собраны в Судный день подобными муравьям, но в образе людей, и унижение будет окружать их со всех сторон, и их погонят в тюрьму в Аду, называемую Буляс. Её покрывает огонь огней и там их поят соком тел обитателей Ада — тынат аль-хабаль” [Тирмизи, 2492].

Один человек попросил у ‘Умара разрешения рассказывать людям разные истории, и он сказал ему: “Поистине, я боюсь, что, рассказывая им, ты превознесёшься над ними в душе своей, и Аллах поместит тебя им под ноги в Судный день”».

Ибн Таймийя сказал: «Так же и стремящийся к власти и превознесению на земле. Его сердце мягко к тем, кто помогает ему в этом, хотя со стороны и кажется, что он возглавляет их и они покорны ему. В действительности это он связывает с ними свои надежды, и боится их, и даёт им имущество и владения, и прощает им многое ради того, чтобы они подчинялись ему и оказывали ему помощь. То есть внешне он — глава, которому подчиняются, а в действительности — раб, покорный им.

Таким образом, на самом деле каждый из них — раб, и каждый из них отказывается от того, в чём суть поклонения Аллаху. И когда они помогают друг другу в превознесении на земле без права, то уподобляются тем, кто помогает друг другу в мерзости или разбое. Каждый из них подчиняется своим страстям, которые поработили его, и, как следствие, оказывается в подчинении у другого» [Фатава].

5. Постоянный спрос со своей души, покаяние и испрашивание прощения у Аллаха. Ибн Хиббан сказал: «Тот, кто распоряжается делами мусульман, обязан возвращаться к Аллаху каждое мгновенье, дабы власть, которой он наделён, не развратила его. Он должен вспоминать о величии Аллаха, и о Его могуществе и власти, и о том, что Он мстит тем, кто поступает несправедливо, и воздаёт добром тем, кто творит добро. И в своём правлении он должен вести себя так, чтобы снискать благо в обоих мирах. И он должен извлекать для себя урок из положения своих предшественников, которые были подобны ему, ибо, поистине, он непременно будет спрошен о том, благодарил ли он Аллаха за то, чем наделён, и он непременно будет подвергнут расчёту» [Раудат аль-‘укаля].

6. Постоянная занятость знанием. ‘Умар d сказал: «Обретайте понимание религии до того, как станете предводителями». Аль-Бухари сказал: «А также и после того, как станете предводителямие, ибо сподвижники Пророка r приобретали знания в преклонном возрасте». Хасан ибн Мансур аль-Джассас передаёт: «Я сказал Ахмаду ибн Ханбалю: “До каких пор человеку следует записывать [знание]?” Он ответил: “Пока он не умрёт”».

7. Равнодушие к мирским благам, привязанность к миру вечному и состязание в стремлении к нему. Ибн Раджаб сказал: «И знай, что душа любит возвышаться и превозноситься над другими, и отсюда рождаются высокомерие и зависть. Однако разумный постоянно состязается с другими в возвышении вечном и бесконечном, которое сулит довольство Аллаха и близость к Нему, и не стремится к тому недолговечному мирскому возвышению, которое навлекает на человека гнев Аллаха и Его недовольство, и принижает раба Аллаха, и низвергает его, отдаляя его от Аллаха и гоня его прочь от Него. Это второе возвышение порицаемо, и это высокомерие и превознесение на земле без права. Если же говорить о первом возвышении и стремлении к нему, то оно похвально. Всевышний Аллах сказал: “И пусть в этом состязаются состязающиеся” (сура 83 “Обвешивающие”, аят 26)».

Ибн Таймийя сказал: «Что же до мира этого, то он ничтожен, и всё великое в нём в действительности незначительно, и самое большее, что можно обрести в нём, — богатство и власть. А вершиной для стремящегося к власти становится то, что он уподобляется фараону, которого Аллах утопил в море, отомстив ему таким образом. А для обладающего богатством вершиной становится то, что он уподобляется Каруну, которого Аллах заставил провалиться сквозь землю и который продолжит погружаться в неё всё глубже и глубже до самого Судного дня» [Фатава].

8. Размышления о благах, которые Аллах даёт взамен человеку, отказавшемуся от власти. Ибн Раджаб сказал: «Сюда же относится — и это не во власти раба, но одно из проявлений милости Аллаха — то, что Аллах дарует Своим знающим Его и равнодушным к богатству и власти рабам уже в этом мире, в том числе и трепетное, благоговейное и почтительное отношение со стороны людей, причиной которого становится богобоязненность (это из явного, очевидного) и сладость знания, веры и покорности Ему (это из сокрытого, внутреннего). Это и есть благая жизнь, которую Аллах обещал тем мужчинам и женщинам, которые творят добро, будучи верующими. И это благая жизнь, которую не дано вкусить в этом мире правителям и обладающим властью и стремящимся к ней. Как сказал Ибрахим ибн Адхам: “Если бы правители и сыновья правителей узнали о нашем положении, они сражались бы с нами своими мечами, лишь бы обрести его”».

9. Заботой человека должно быть служение религии и стремление принести пользу творениям, где бы он ни оказался. Абу Хурайра r передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Несчастен раб динара и дирхема и раб дорогих одежд[33]… Если ему дают, он доволен, а если не дают, он недоволен. Да будет он несчастен и да опрокинется! И если вопьётся в него колючка, да не вытащит он её!.. И блажен раб Аллаха, держащийся за повод своего коня на пути Аллаха, с взъерошенными волосами и запылёнными ногами. Если нужно сторожить, он будет сторожить, а если нужно быть в пехоте, он будет в пехоте. Если он просит разрешения войти, то не получает его, а если ходатайствует, его ходатайство не принимают[34]» [Бухари, 2887].

Ибн Хаджар сказал: «“Если нужно сторожить, он будет сторожить, а если нужно быть в пехоте, он будет в пехоте”. То есть если важно быть в пехоте, он там и будет… А Ибн аль-Джаузи сказал: “Это означает, что о нём редко вспоминают, ибо он не стремится возвысить своё положение, и, если у него появляется возможность отправиться в поход, он отправляется. Пророк r как будто хотел сказать: мол, если он стоит на страже, то так и остаётся там, а если он в рядах пехотинцев, то так и остаётся там”. А слова “Если он просит разрешения войти, то не получает его, а если ходатайствует, его ходатайство не принимают” указывают на отсутствие стремления к власти и славе, предпочтении оставаться неизвестным и скромность» [Фатх Аль-Бари].

10. Ощущение ответственности, которую накладывает главенство, и осознание того, что это тяжкое бремя, а не почёт. Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк r сказал: «Вверяя Своему рабу паству, малочисленную или многочисленную, Он непременно спросит его о ней в Судный день: соблюдал ли он веление Аллаха относительно них или не соблюдал, и он будет спрошен особенно о своих домочадцах» [Ахмад, 4623].

‘Ауф ибн Малик d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Если желаете, расскажу вам о власти, что она собой представляет… Начало её — порицание, середина её — сожаление, конец её — наказание в Судный день [для всех], кроме тех, кто был справедлив» [Табарани, 6747].

Абу Хурайра d передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «Люди, обладавшие властью, пожелают в Судный день быть низвергнутыми с Плеяд[35] и [сделать так], чтобы не обретали они никакую власть» [Ахмад, 10359].

11. Человек должен знать своё место. Он должен понимать, способен ли он выполнять эту работу и способен ли нести эту ответственность. И если он, подумав, поймёт, что ему это не под силу, он не должен браться за это.

Абу Зарр передаёт, что Посланник Аллаха r сказал: «О Абу Зарр, поистине, я вижу, что ты слаб, и, поистине, я желаю тебе того же, чего желаю самому себе. Не становись же предводителем [даже] для двоих и не берись распоряжаться имуществом сироты» [Муслим, 1826].

Аль-Куртуби сказал: «Слаб — то есть не способен выполнять задачу, возложенную на руководителя и состоящую в заботе о благополучии паствы в обоих мирах. Слабость его состояла в том, что сам он был равнодушен к мирским благам и считал мир этот ничтожным, а такой человек не станет заботиться о мирских благах и богатствах, посредством заботы о которых обеспечивается благополучие и религии. Зная о его положении, Пророк r дал ему совет и запретил ему занимать руководящую должность и управлять имуществом сирот».

12. Человек должен чаще восхвалять Аллаха и побуждать к этому других. Ибн Раджаб сказал: «Преемники посланников и их последователи из числа справедливых правителей, их сподвижников и судей никогда не призывали к возвеличиванию их самих, но призывали к возвеличиванию одного лишь Аллаха, и абсолютной покорности только Ему, и признанию единственности Его в Его Божественности. Среди них были такие, которые стремились к власти только ради того, чтобы использовать её в своём призыве к одному лишь Аллаху. Так, некоторые праведники становились судьями, и такой праведник говорил: “Почему бы мне не занимать этот пост ради побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого?” Поэтому посланники и их последователи терпеливо переносили обиды, которые им наносили, когда они призывали к религии Аллаха, и переносили огромные трудности, которые создавали им творения Аллаха, когда они исполняли Его веления, проявляя не только терпение, но и довольство. Бывает, что любящий наслаждается тем, что ему приходится претерпевать ради довольства объекта его любви. Как ‘Абд-аль-Малик, сын ‘Умара ибн ‘Абд-аль-‘Азиза, говорил своему отцу, когда тот был халифом, стремясь претворять в жизнь истину и поддерживать справедливость: “О отец! Я желал бы, чтобы мы с тобой кипели в котлах ради Всевышнего Аллаха!”»

13. Человек должен использовать свою власть и влияние во благо людям. Это означает, что он должен ходатайствовать за нуждающихся и стремиться удовлетворить их нужды. Ибн Абу Я‘ля сказал [Вафайат]: «Абу Музахим Муса ибн ‘Убайдаллах ибн Яхья ибн Хакан рассказывал: “Мой отец передал от своего отца: ‹Я был у аль-Хасана ибн Сахля, и к нему пришёл один человек, чтобы попросить его походатайствовать за него в одном деле, и тот удовлетворил его просьбу. После этого тот человек стал благодарить его, и аль-Хасан спросил: ‘За что ты благодаришь нас? Мы считаем, что с влияния нужно платить закят, как с имущества’›. После этого он сказал:

Обязан я платить закят с того, чем я владею,

Закят с влиянья моего — ходатайство и помощь.

Если ты у власти, — что ж, усердствуй! А коль не сможешь

Делай всё что можешь, чтобы быть полезным!”»

14. Раб Аллаха должен направлять в правильное русло любовь к влиянию, которую вложил Аллах в его сердце. Ибн аль-Каййим сказал: «Сильная любовь к влиянию и высокому положению должна направляться на исполнение Его велений, поддержку Его религии, помощь притесняемому, поддержку слабого, борьбу с врагами Аллаха, ибо любовь к власти и влиянию, направленная в такое русло, становится поклонением» [Тибйан].

15. Чтение жизнеописаний наших праведных предшественников и размышление над ними. ‘Амир ибн Са‘д сказал: «Са‘д ибн Абу Ваккас был возле своих верблюдов, и к нему приехал его сын ‘Умар. И когда Са‘д увидел его, то сказал: “Прошу у Аллаха защиты от зла этого всадника”. Сын спросил: “Ты находишься среди своих верблюдов и овец, оставив людей бороться за власть?!” Тогда Са‘д ударил его по груди и сказал: “Замолчи… Я слышал, как Посланник Аллаха r сказал: ‹Поистине, Аллах любит богобоязненного, состоятельного и незаметного раба›”» [Тибйан].

Ан-Навави сказал: «Под состоятельностью подразумевается духовное богатство. Это и есть желательное богатство, поскольку Пророк r сказал: “Однако истинное богатство — богатство души”. Что же касается незаметности, то подразумевается тихий человек, занятый поклонением и своими делами» [Навави].

Среди наших праведных предшественников были и такие, которые отказывались от власти в пользу другого, если видели, что так будет лучше для всех. Именно так поступил аль-Хасан ибн ‘Али (да будет доволен Аллах им и его отцом). Он отказался от власти в пользу Му‘авии, а Пророк r, заранее зная об этом, похвалил его за этот его поступок[36]. Абу Бакра d передаёт: «Я видел, как Посланник Аллаха r стоял на минбаре, и рядом с ним был аль-Хасан, и он r смотрел то на людей, то на него и говорил: “Поистине, этот мой сын — господин, и может быть, Аллах примирит через него две большие группы мусульман”» [Бухари, 2704]. Аль-Мубаракфури сказал: «Это великое чудо Пророка r, поскольку его предсказание сбылось в точности» [Тухфат аль-ахвази].

И наши праведные предшественники отказывались от власти, которую предлагали им, если были более достойные кандидаты. В качество примера можно привести историю избрания Абу Бакра d на пост халифа и присягу, которую принесли ему сподвижники. ‘Умар d передаёт: «Абу Бакр произносил речь и сказал: “Я буду доволен, если вы выберете одного из этих двух мужчин. Присягните тому из них, кого вы сами выберете”. С этими словами он взял за руку меня и Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха — он сидел между нами. Из всего сказанного им мне не понравились лишь эти слова. Клянусь Аллахом, лучше бы мне отрубили голову и я избежал греха, чем стать мне правителем людей, среди которых есть Абу Бакр» [Бухари, 6830].

А вот ещё один пример. Когда ‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз пришёл к власти, начальник городсклой стражи пришёл к нему, чтобы ходить перед ним с копьём, как делал это при прежних халифах, но ‘Умар сказал ему: «Зачем ты здесь? Отойди от меня. Я — всего лишь один из мусульман!» А потом он пошёл и люди пошли вместе с ним. Он вошёл в мечеть, поднялся на минбар. И когда люди собрались, сказал: «О люди! Поистине, мне было дано это дело в испытание, хотя я не желал этого, и не стремился к нему, и это не было решено советом мусульман[37]. Поистине, я освобождаю вас от присяги, которую вы принесли мне, так выбирайте же для себя и своих дел того, кого пожелаете!» Тогда мусульмане все как один крикнули: «Мы выбрали тебя для нас и наших дел, и все мы довольны тобой!» Тогда он поднялся и обратился к ним с речью [Бидайа].

Фатыма, жена ‘Умара ибн ‘Абд-аль-‘Азиза, передаёт, что однажды зашла к мужу, когда тот сидел в том месте, где обычно совершал молитву, и увидела, что он закрыл лицо руками, а по щекам его текут слёзы. Она спросила: «Что с тобой?» Он ответил: «О Фатыма! Мне было поручено распоряжаться делами этой общины, и я подумал о голодающем бедняке, о больном, о котором все забыли, о несчастном сироте, об одинокой вдове, о притесняемом, о чужестранце, о пленнике, о дряхлом старике, о том, у кого большая семья при скромном доходе, и всех тех, кто подобен им во всех областях государства, — и понял, что Всевышний Господь спросит меня о них в Судный день и что сам Мухаммад r будет вести спор со мной за них, и я испугался, что не будет у меня тогда веского довода в этом споре, и пожалел себя, и заплакал» [Сийар].

16. Обращение к Аллаху с мольбами. Ма‘кыль ибн Ясар передаёт: «Я отправился вместе с Абу Бакром ас-Сыддиком d к Пророку r, и он сказал: “О Абу Бакр, поистине придавание Аллаху сотоварищей в вашей среде менее заметно, чем шаги муравья”. Абу Бакр спросил: “Разве придавание Аллаху сотоварищей это не только [тот случай, когда человек] берёт себе другое божество, помимо Аллаха?” Пророк r сказал: “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, придавание Аллаху сотоварищей в вашей среде менее заметно, чем шаги муравья… Не указать ли тебе на то, благодаря чему уйдут от тебя и большие, и малые [проявления] придавания Аллаху сотоварищей?” И потом он сказал: “Говори: ‹О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, [что я сделал] по незнанию›”» [Бухари. Адаб].

Прошу Аллаха направить нас к наилучшим из дел и сделать нас одними из тех, кто поступает согласно покорности Ему в стремлении снискать Его довольство. Хвала Аллаху, Господу миров!

Заключение

К сожалению, мы видим, как в наше время многие люди ожесточённо борются за власть, влияние и высокие посты. Человек стал стремиться во что бы то ни стало занять какой-нибудь руководящий пост — стать предводителем, имамом, директором и так далее, и добивается он этого путями, которые обычно приводят к раздорам и конфликтам между мусульманами и возникновению смут и волнений в их среде.

Распространение этого недуга — стремления к власти — приводит, вне всяких сомнений, к бесполезной трате сил, увеличению количества разногласий, заботе исключительно о собственных интересах, несоблюдению предписаний религии должным образом, а уже одно это является великим злом и нечестием и крайне негативно влияет на отдельного человека, общество и всю мусульманскую общину.

Дабы не делать ошибок и избегать неподобающих поступков, нужно искренне вернуться к Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Пророка r и следовать путём опередивших — первых верующих.

Просим у Аллаха руководства и наставления на правильный путь. И мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Проверь себя

Ниже приводятся два типа вопросов. Ответ на вопросы первого типа не требует усилий, тогда как для ответа на вопросы второго типа требуются размышление и обдумывание.

Вопросы первого типа

1. Какую пользу приносит правитель и другие властные структуры?

2. Стремление к власти — трудноизлечимый недуг. А как он проявляется?

3. Назовите причины стремления к власти.

4. Для каждой болезни есть лекарство. Как же лечить стремление к власти?

Вопросы второго типа

1. Почему стремление к власти было названо тайной страстью?

2. Ка‘б ибн Малик аль-Ансари передаёт, что Пророк r сказал: «Два голодных волка, пущенные в стадо овец, причинят ему меньше вреда, чем стремление человека к богатству и влиянию причиняют его религии». Объясните смысл этого хадиса.

3. Каким образом стремление к власти и любовь к мирским благам может пагубно повлиять на религию?

4. Всевышний Аллах сообщил нам в Коране, что пророк Юсуф u «сказал: “Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий хранитель”» (сура 12 «Юсуф», аят 55). Как вы понимаете эти слова, с которыми Юсуф обратился к правителю Египта?

5. Когда Всевышний Аллах помогает человеку противостоять искушениям, которые приносит с собой власть?

6. В каких случаях правление становится поклонением, за которое человек получает награду от Всевышнего?