Личность в современной философии

Проблемы личности в современной философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной ответственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного существа. В философии появилось немало течений, в которых человек поставлен в центр вселенной.

Определения личности, смысла человеческого существования, взаимоотношения индивида и общества, наконец, места человека в природной и общественной иерархии касались многие направления и школы современной философии, среди них представители персонализма, экзистенциализма, религиозной философии, космизма и др.

Персонализм (от лат. persona - личность) - теистическое направление философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности (Бога). Он сформировался в конце 19 в. в России и США, затем в 30-х гг. 20 в. во Франции и др. странах. В России идеи персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. Шестов, отчасти Н. О. Лосский и др. Основоположниками американского П. явились Б. Боун, Дж. Ройс; их последователи - У. Хокинг, М. Калкинс, Э. Брайтмен, Э. Кент, Д. Райт, П. Шиллинг, Р. Т. Флюэллинг, объединившиеся вокруг журнала "Personalist", основанного в 1920 г. Флюэллингом. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) группировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала "Esprit", основанный в 1932. Представителями нерелигиозного персонализма были Б. Коутс (Великобритания), В. Штерн (Германия) и др.

На первый план здесь выступает не познающий субъект классической философии, а человеческую личность во всей полноте её конкретных проявлений, в её неповторимой индивидуальности. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования.

Согласно персонализму, существование индивида, вплетённое в сложную сеть общественных отношений, подчинённое социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё неповторимое "Я". Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества есть индивид. О нём - биологическом или социальном атоме - ничего не известно, он лишь элементная часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку. <Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>[234].

Персонализм - это теистическая тенденция в западной философии,
признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной
цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Макс Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Шелера ценность личности представлялась высшей степенью в истории развития человечества. Этого "Сократа современности" можно с полным правом считать создателем целостного учения о человеке на основе христианского опыта. В основе его доктрины, изложенной в его поздних работах "О вечном в человеке" (1921) и "О месте человека в космосе" (1928)[235], лежит необходимость учитывать все слои личности в их тесном и органическом взаимодействии.

Макс Шелер(Scheler Max) (1874-1928), философ и социолог, основоположник филос. антропологии и антропол. ориентации в социологии представитель феноменологического движения. Отец лютеранин, мать иудейка. Трижды был женат. Подростком обратился в католичество, ок. 1921 отошел от церкви. Изучал медицину в Мюнхене и Берлине, философию и социологию у Дильтея и Г.Зиммеля, 1895. 1897- докторская степень, 1899 - Йенский ун-т, внештатный профессор. 1900-1906 преподавал в Йенском ун-те, познакомился с Гуссерлем. 1907-1910 в Мюнхенском ун-те, участник феноменологич. кружка. С 1919 профессор философии и социологии в Кельне. В начале 1928 принимает кафедру в Франкфуртском ун-те. В 1923 г. в Берлине встречался с Н.Бердяевым. Они сошлись на взаимном неприятии марксизма и нацизма. В период с 1912 по 1923 Шелер заложил основы феноменологической социологии, социологии культуры и социологии знания. Взгляды формировались под влиянием идей неокантианства, философии жизни, феноменологии; среди философов, оказавших на него влияние - Эйкен, Гуссерль, Ницше, Э. Гартман. Формальной этике Канта противопоставил т. н. материальную этику ценностей, в основе которой учение о чувстве как интенциональном (направленном) акте постижения ценности. Стремился объединить принципы неокантианства и философии жизни на основе феноменологического метода Гуссерля. Развивает идеи о <социологической сообусловленности> всех форм духовных актов, в которых приобретается знание, социальной структурой общества, а выбора самого предмета знания - господствующим социальным интересом. В Германии издано 15-томное собрание его сочинений: Max Scheler. The Collected Works (Gesammelte Werke): 15 Volumes. Активно трудится над распространением его идей The International Max-Scheler-Society.

В творческой эволюции М.Шелера, если рассматривать его учение о личности, условно можно выделить три этапа: 1) человек в перспективе Бога, 2) человек в перспективе космоса, 3) человек в перспективе общества. На первом, аксиологическом, этапе Шелер выстраивает иерархию фундаментальных ценностей, которые он называет идеальными <предметами>. Чем больше человек приобщается к миру духовных идеалов, традиций и ценностей, тем сильнее проявляется в нем личностное начало. Человек и человечество буквально вырываются из телесно-душевной стихии к гармонии идеальных ценностей, создаваемых культурой. Следующий период, для которого наиболее показательна тема "крушения ценностей", вызванная первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса к антропологической проблематике. Сакральная тематика как бы отходят на второй план, уступая место поиску места человека в космическом порядке. На третьем этапе теологические интересы Шелера явно вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские - социологическими.

Анализируя исторические воззрения, Шелер выделяет пять концепций человека: теистическую (иудейскую и христианскую) трактовку человека; античную концепцию "человека разумного", которая выражена у Анаксагора, а у Платона и Аристотеля оформлена в философских категориях; натуралистические, позитивистские и прагматические учения, толкующие человека как homo faber ("человек деятельный"); представление о человеке как свихнувшейся обезьяне, помешанной на "духе"; воззрение, согласно которому человека и его самосознание оценивается чрезмерно восторженно, что присуще современной философии.

Задача Шелера - выявить сущность человека, как нечто беспримерное в космосе и фундаментально отличное от животного. Согласно Шелеру, человеческих дух отличается от всех остальных форм душевной жизни своей "открытостью миру", своей способностью выйти за пределы привязанности к окружающему миру, присущей животному. В силу этого человек обладает возможностью постигать вещи, независимо от состояния вожделения, и находить доступ к царству сущностей и ценностей. Лишь посредством торможения всех остальных душевных сил и вытеснения вожделения человек способен реализовать присущее ему особое положение[236].

В структуре человеческой психики Шелер различает четыре слоя, соответствующие эволюционным ступеням органической природы - чувств, порыв, инстинкт, ассоциативную память и практический интеллект (ум). Им он противопоставляет в качестве абсолютно иного принципа дух, благодаря которому человек возвысился над природой[237]. По мысли Шелера, человек является самым удивительным существом потому, что, несмотря на свое происхождение из животного мира, он противостоит ему и в конечном итоге создает такой мир, какого не знает природа. Шелер называет человека "протестантом жизни". Шелер рассматривает "дух" и "порыв" как два сущностных атрибута божественной "первоосновы бытия". Бог и человек во всемирно-историческом процессе - "соратники".

Личность, доказывает М.Шелер, это вовсе не субъект разума, не "Vernunftperson", но это также и не субъект разумной воли. Личность - это прежде всего "еns amans" (любящее бытие), а не "ens cogitans" (мыслящее бытие) и даже не "ens volens" (волящее бытие). Не разум, а чувства являются важнейшей компонентой структуры личности. Они образуют многослойную, иерархически организованную, структуру, где нижний этаж занимает чувственность, а высший - духовность. Любовь, согласно Шелеру, это акт восхождения, сопровождающийся мгновенным прозрением высшей ценности объекта; специфика любви в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую ("Сущность и формы симпатии", 1923). В работах по социологии познания ("Формы знания и общество", 1926) Шелер рассматривал многообразие социальных норм и оценок как следствие многообразия исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных "жизненных", "духовных" и религиозных ценностей.

М.Шелер, будучи одним из виднейших мыслителей ХХ века, выстроил феноменологическую аксиологию на этическом фундаменте. Нравственная сфера - это царство ценностей, связывающих личность с Богом, а временное бытие - с вечным. Ценности располагаются в строго иерархизированном порядке: ценности чувственно-ощущаемого (приятное - неприятное); витальные ценности (благородное - подлое); духовные ценности (доброе - злое, прекрасное - безобразное, истинное - ложное); религиозные ценности, или ценности священного (святое - нечестивое). Личность понималась им как высший духовный акт, в котором концентрируются все духовные акты человеческой индивидуальности[238].

Только человек - поскольку он личность - может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом его познания все, в том числе и себя самого.

М.Шелер

М.Шелер является одной из наиболее значительных и оригинальных фигур в европейской философии XX в. В его творческом наследии важное место занимает аксиологическое учение о человеческой личности, которое выступает составной частью его философской антропологии. У Шелера чувствуется влияние патристики, в частности, Августина Блаженного и других отцов церкви, для которых каждая человеческая личность является неповторимой и имеет непреходящую ценность, укорененную в Боге[239].

Концепция этического персонализма, где ценность личности представлялась высшей аксиологической ступенью, формировалась не только в рамках немецкой, но также американской философии. Американский персонализм возник в конце 19-го века, его основатель Б.Боун. Принцип деятельного волевого индивида в конце 19 в. привлекает внимание философов США. Раннее поколение американских персоналистов (Боун, Дж. Хауисон, Калкинс) выступило против распространённого в США абсолютного идеализма, против подчинения личности безличному космическому порядку. В дальнейшем Брайтмен и Флюэллинг развили положение о "мире личности" во всей его полноте, который "больше" мира природы и является подлинной ареной бытия. Главный представитель французского католического персонализма Э. Мунье объявляет христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, позволяющего создать некое "общество личностей", подобное христианской общине.

По мысли словам М. Бубера[240], в начале всего лежит отношение. Из отношений возникает личность, ими она поддерживается, в них по-настоящему живет. В процессе дискурсивного взаимодействия человек вступает в контакт с миром и включается во взаимосвязи с другими людьми. В дискурсивном взаимодействии одна личность обращается к другой, и дискурс становится значащим посредником, в котором личность реализуется. Однако, согласно Ч. С. Пирсу, личность есть система символов и значений. Иными словами, личность - это символически конструируемая привычка, которую разум формирует годами. Она не существует ни в каком другом виде, кроме как знаковом. Знаки же обусловлены предшествующими способами познания и поведения.

Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира, история человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно их позиции достигает наивысшего блаженства в единении с Богом. Основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей персоналисты противопоставляют личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем".

Мне скажут, и мне действительно говорили, что человек не может вынести неокончательного бога, становящегося бога! Мой ответ в том, что метафизика - не страховое общество для слабых, нуждающихся в поддержке людей. Она уже предполагает в человеке мощный, высокий настрой. Поэтому вполне понятно, что человек лишь в ходе своего развития и растущего самопознания приходит к этому сознанию своего соратничества, соучастия в появлении "божества".

М.Шелер

В большинстве своем экзистенциалисты и представители религиозной философии рассматривали личность под углом зрения вечного и временного. Так поступали Сократ, Платон, Аристотель, позже Кант и Гегель, а в XIX-XX веках датский философ Сирен Кьеркегор (1813-1855), Макс Шелер (1874-1928), русские мыслители Владимир Соловьев (1853-1900), Николай Бердяев (1874-1948), Павел Флоренский (1882-1937), Сергей Булгаков (1871-1944).

Проблема вечного и временного в человеке решилась в одном случае в рамках экзистенциализма, а в другом - религиозной философии. Согласно Майтри-Упанишады, Брахман - абсолютное существо - в одно и то же время проявляется в двух противоположных аспектах - времени и вечности. Незнание заключается в видении только его отрицательного аспекта - его темпоральности. Неверное действие, как называют его индусы, заключается не в том, чтобы жить во времени, а в веровании, что вне времени ничего не существует. Человек уничтожается временем и историей не потому, что живет в них, а потому, что считает их реальными и вследствие этого забывает или недооценивает вечность[241].

Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я. Представители обоих направлений рассматривали человеческое существование (по-французски "экзистенция") в двух перпендикулярных гиперплоскостях в вечности и во времени.

Человек в вечности - носитель вечных ценностей. Человек во времени - всего лишь физическое явление: он рождается и умирает. Существование во времени - это наше бытие как граждан общества. Во времени мы едим и спим, боремся за власть и растим детей, добиваемся успехов и терпим поражения. Живя в обществе, мы не можем быть свободными от него как существа социальные. Все мы - частицы семьи, коллектива, профессии, класса. Однако сущность человека в другом - в человеческом бессмертии и человеческой свободе.

Наше существование - всегда напряжение между временным и вечным. Поведение человека лежит в двух разных измерениях, поэтому он всегда противоречив. Существование во времени можно наблюдать, в вечности только переживать. Таковы две плоскости человеческого бытия, которые рассматривали философы.

Человек единственное существо которое осознает свою смертность В жизни каждого человека рано или поздно наступит момент, когда он задастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. . Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая это чувство, человек существует отягощенный знанием о грядущей смерти, которое становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. В связи с этим на страницах философской литературы часто фигурируют вопросы: имеет ли жизнь человека какой-либо смысл и ценность?

При положительном ответе бытуют следующие точки зрения: смысл жизни - в согласии с собственной природой и удовлетворении потребностей, в получении наслаждения и радости, в развитии творческих способностей и труде на благо общества. И, наконец, можно встретить взгляд, согласно которому смысл жизни - в самом существовании. Это многообразие взглядов свидетельствует о том, на сколько противоречивы оценки цели жизни.

Однако проблемы личности связаны не только с историческим контекстом, но с настоящим. Так или иначе, но проводить социологические опросы, пусть самые простые и легкодоступные, большинству преподавателей приходится. И вот здесь-то наглядно видны парадоксы сознания личности респондента и противоречивость его поведения. Эти моменты зафиксированы отечественными социологами. Человек историчен как природное и социальное существо, только благодаря этому история становится подлинно человеческой.

Сегодня на смену антропоцентрическому мировоззрению приходит антропокосмическое, в корне изменило наши представления о месте и роли человека в природе, космосе. Антропоцентризм отрицает наличие каких-либо существенных прогрессивных изменений в умственных способностях и в нравственности человека в течение его исторического существования. Исходя из этого, антропоцентризм считает неосновательными надежды на коренное усовершенствование интеллекта и улучшение нравственной природы человека в будущем. Наука нового времени, с одной стороны, развенчала человека, перестав рассматривать его как центральную фигуру всего мироздания, но с другой - она же в огромной степени подняла его значение во Вселенной, наделив его силами и средствами, необходимыми для перестройки окружающей природы, для подчинения ее воле и разуму человеческого коллектива.

Антропокосмизм учит нас подходить к истории человечества с масштабами космической жизни. С этой точки зрения несколько сотен тысяч лет, отделяющих современного человека от его звероподобных предков, - период, ничтожный по своей длительности. По меркам космической эволюции современное человечество еще не вышло из <младенческого возраста>. Отсюда происходят все болезни роста, которые нередко оборачиваются неразумными экономическими решениями и техногенными катастрофами.

Из антропокосмических идей вытекает бережное отношение к природе. Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчиненной действующим в нем законам. Человек находится не над природой, а внутри природы. Он органически связан с природой всем своим сложным существом и действует на нее не извне, а изнутри. Деятельность человека в биосфере, рассматриваемой как целое, представляет собой мощный эндогенный фактор не только потому, что человек находится внутри природы, но и потому, что он имеет возможность - с помощью разума - проникать и вмешиваться в работу тончайшего внутреннего механизма различных явлений природы, внося в них желательные ему изменения.

Акад. В. И. Вернадский утверждал неизбежность постепенной перестройки всей биосферы <в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, о неизбежности превращения биосферы в ноосферу, в которой главной действующей силой будет разум человека. Мы переживаем только начало эпохи, в течение которой лик Земли должен коренным образом измениться под влиянием этой новой космической силы. В. И. Вернадский считает возможным распространение ноосферы и за пределы нашей планеты - в более отдаленные части космического пространства.

Современная философия ставит вопрос о соотношении личности и общества в широком плане. Особенно много внимания уделяют личности персонализм и экзистенциализм, для которых проблема личности является центральной.

Для персонализма личность есть единственная абсолютная реальность. Но при этом имеется в виду не реальный человек, а некая духовная субстанция. Критикуя взгляд на общество как механическое объединение отдельных индивидов и правильно связывая этот взгляд с принципом эгоизма, персоналисты (напр., Мунье) мистифицируют общественную природу человека, истолковывая ее в религиозном духе.

Экзистенциализм вскрывает острый конфликт личности и современного общества, показывает порабощение индивида безличными внешними силами. Под <существованием> сторонники экзистенциализма понимают имманентное самосознание, духовную жизнь, оторванную и противопоставленную объективному материальному миру. Отвергается наличие объективных, независимых от сознания личности закономерностей природы и общества. Мир существует только в сознании, и лишь субъективный интерес человека к объекту делает этот объект существующим.

Экзистенциалисты утверждают, что отчужденный способ бытия человека коренится в самой природе человека. Реальное историческое противоречие между свободой личности и безличной обыденностью жизни () превращается в метафизическое противоречие. Быть личностью для большинства людей непосильная задача. Чтобы выйти из мира <обыденности>, человеку нужно изменить не сам этот мир, а свое сознание: решиться смотреть в глаза смерти; перед лицом смерти человек всегда становится самим собой, т. е. личностью.

Справка Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии - Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего <бытия-в-мире>. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в <пограничной ситуации> (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Свобода предстаёт в экзистенциализме как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать <как все>, но только ценой отказа от себя как личности. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, - это единение индивидов в бунте против <абсурдного> мира, против бессмысленности человеческого бытия. Согласно Марселю, прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом бога.

По мнению современных философов, свобода есть специфически человеческий способ бытия: "Мера свободы входит в понятие человека". Мера свободы понимается ими как творческое самовоплощение человека. Личность, как таковая, обладает реальностью своей свободы, выражающейся в свободе выбора из совокупности возможностей, предоставляемых ей обществом. Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Изоляция - страшное наказание. Еще страшнее есть навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный воле другого человека, уже не есть личность. Аналогично не личность и тот, кто лишен рассудка или разума. Он не может нести ответственность за свои действия. Свобода и ответственность - неотъемлемые атрибуты личности.

Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Оно отвечает на вопросы: кто я? Каким я вижу мир? зачем я? в чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность. Чтобы жить и активно действовать, человек должен иметь представление о смысле жизни, должен верить в смысл своих поступков и действий; должен иметь свою более или менее ясную жизненную задачу. Смысл жизни - традиционная философская проблема, которая была поставлена еще 2500 лет назад.

Человек - есть живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено человечеством в течение веков. Исторически сложившиеся нормы права, морали, быта, правила мышления и языка, эстетические вкусы и т.д. формируют поведение и разум человека, делают из отдельного человека представителя определенного образа жизни, культуры и психологии.

Осознание человека себя как такового всегда опосредовано его отношениями к другим людям. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность. И вместе с тем он несет в себе некую родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосознания, понимания своих социальных функций, осмысления как субъекта исторического процесса.