Социальный акционализм А.Турена

В отношении изучения конфликтов и неравенства на уровне микросоциальных процессов альтернативой другим микросоциологическим парадигмам является социальный акционализм – концепция, разработанная известным французским социологом Аленом Туреном (р. 1925). В книгах «Социология действия» (1965) и «Производство общества» (1973) он представил исследовательский подход, основанный на тезисе, что социальное действие порождает ценности и нормы, которые служат для индивидов ориентирами в их деятельности и придают этой деятельности устойчивость и упорядоченность, то есть образуют социальные структуры.

То, что мы называем обществом, не является, по мысли Турена, системой – единой и четко структурированной совокупностью норм и поведенческих образцов, определяющих деятельность индивидов. Общество – это арена борьбы акторов (от франц. acteur – действующее лицо, деятель) за утверждение их целей и представлений о том, как должны строиться отношения между людьми, в качестве ценностей и норм. Социальные структуры порождаются не всяким действием, а только «историчным», то есть направленным на борьбу за поддержание или изменение общих условий жизни людей. Историчность (то есть способность творить общество как историческое явление) – это характеристика, которую деятельность индивидов приобретает, если они становятся участниками социального движения – организованного коллективного поведения акторов, борющихся за интересы своего класса.

Поскольку социальным, а значит, относящимся к предмету социологии, является не изолированное индивидуальное действие, а действие, реализующее цели социального движения, социологическое исследование должно вестись особым способом, который Турен назвал социологической интервенцией (от лат. interventio – вмешательство). Исследователь должен быть участником изучаемого социального движения, участвовать в повседневных взаимодействиях, совместно с другими участниками данного движения формулировать цели движения и выяснять, как действия соотносятся с целями, характеризуются ли они историчностью. Социологическое знание – это практическое знание акторов, осознание историчности и управление ею. Поэтому исследователи сами должны быть акторами, вмешиваться в социальные процессы, а не занимать позицию нейтральных наблюдателей.

Социальный акционализм, как и феноменологическая социология и прочие микросоциологические парадигмы, недооценивает влияние на жизнедеятельность людей факторов, которые не являются частью их взаимодействия, их жизненного мира и которым поэтому они могут не придавать никакого смысла, но которые от этого не перестают оказывать реальное воздействие. Например, профессия врача или учителя как вид деятельности социально конструируется теми, для кого эта деятельность является частью повседневной жизни и имеет определенный смысл, – врачами, преподавателями и студентами медицинских учебных заведений, пациентами или учителями, преподавателями и студентами педагогических учебных заведений, учениками и их родителями. Между тем экономические, правовые или политические решения бизнесменов, государственных чиновников и парламентариев, никак не связанных с жизненным миром этих профессий, могут влиять на количество рабочих мест, уровень оплаты труда, количество учебных заведений и условия приема в них, уровень технического оснащения и т. д. Макросоциальные явления как факторы, определяющие условия и характер взаимодействия, и связи между различными макросоциальными явлениями не входят в предмет феноменологической социологии, символического интеракционизма, теории социального обмена, теории рационального выбора, социального акционализма. Это не означает, что микросоциологические парадигмы в меньшей степени, чем макросоциологические, адекватны исследовательским задачам, которые необходимо решать социологам. Это лишь означает, что средствами одной парадигмы или одного типа парадигм все исследовательские проблемы решить не удается и что мультипарадигмальность в социологии отражает существование в ней этой проблемы.

25. Разрабатывая структуралистскую версию марксизма («марксистский структурализм»),Альтюссер трактует труды Маркса как первый структуралистский анализ капиталистического общества. Он принимает позицию Маркса относительно определяющей роли экономического фактора, но определяющей лишь «в конечном счете». При всей важности экономического базиса, убежден он, огромную, если не первостепенную значимость имеют и другие структурные компоненты капиталистического общества.

Альтюссер говорил о капитализме как об общественной формации в том смысле, что она является структурной целостностью на каждом этапе исторического развития (хотя в его трактовке понятие формации носит более статистический, внеисторический характер, чем в трактовке Маркса). Важно, однако, что он в отличие от вульгарных марксистов отходит от простой Дихотомии базиса и надстройки и учитывает множество других социальных компонентов. Он признает, что надстройка капиталистического общества не просто «отражает» экономический базис, а является относительно автономной. Каждая ее составляющая в определенный момент может стать доминирующей. Экономика оказывается «первичной» лишь в конечном счете. Альтюссера интересует диалектика взаимодействия трех основополагающих компонентов общественной формации: экономики, политики и идеологии. Он акцентирует мысль" Маркса о том, что общества не могут развиваться единообразно, что их развитие всегда неравномерно и неодномерно. Идея неодномерности развития различных компонентов социальной формации позволила Альтюссеру выйти за рамки вульгаризаторской концепции «тотального детерминизма»: личности детерминированы структурами, но общественные формации не могут быть тотально детерминированы.

Противоречия в общественной формации рассматриваются Альтюссером в контексте динамической целостности. Он полемизирует с однофакторной моделью общественного развития, резко критикуя экономический детерминизм и его представителей. Примечательно, что он разделяет «аутентичный марксизм» и «экономический детерминизм»: «Экономизм» (механизм), а не истинно марксистская традиция устанавливает иерархию структур, приписывает каждой определенную сущность и роль и обусловливает их универсальное содержание их взаимоотношениями, — пишет Альтюссер. — Экономизм навечно идентифицирует роли и личности, не осознавая, что неотъемлемое свойство процесса —- именно изменение ролей соответственно обстоятельствам».

Таким образом, Альтюссера можно отнести к группе неомарксистов-диалекто

АЛЬТЮССЕР (Althusser) Луи Пьер (1918—1990) — французский философ, крупнейший представитель неомарксизма. Член ФКП (1948—1980), участник войны в Испании и Движения Сопротивления. Ученик Башляра. Более 30 лет (до 1981) преподавал в парижской Эколь Нормаль. Основные сочинения: "За Маркса" (1965), "Читать "Капитал" (в соавторстве с Э. Балибаром и Р. Этабле, 1965), "Философия и житейская философия выдающихся ученых" (1967, опубликована в 1974), "Ленин и философия" (1969), "Идеология и идеологические аппараты государства" (1970), "Элементы автократии" (1973), "Позиции" (1976), "Почему я не могу оставаться в Коммунистической партии Франции" (1978), "Заметки о психоанализе" (1993), "О философии" (1994) и др.

27. (сокращённо). Постмодернизм выступает и как альтернатива модернизму, и как идеологическая позиция, и как теоретическая концепция. При этом во всех своих "ипостасях" постмодернизм не только противостоит модернизму, но, по существу, превращается в некое самостоятельное теоретико-идеологическое образование, оказывающее значительное воздействие на развитие уже имеющихся социологических теорий и появление новых.

Постмодернизм рассматривается как теоретическая инновация, которая "охватывает", характеризует будущее общество, либо пришедшее (приходящее) на смену современному, либо готовящееся к этой смене. идет процесс складывания нового мирового сообществам нового сознания. В основе этого сообщества — рыночная экономика, либерально-демократические институты, культура с оттенком коммерциализации и др. Базирующаяся на них новая цивилизация стремительно расширяет свои границы. Это — глобальный процесс, он обрел такой характер и стал особенно успешным после крушения общественного строя в СССР и странах социалистической системы.

Благодаря этому и другим рушатся всяческие границы , государственность и классическом смысле слова теряет свое значение, все национально-специфическое становится иллюзорным. Социальные изменения такого рода еще только недавно начались, однако у них очень большое будущее, и они являются непосредственной предпосылкой становления постмодернистского общества.

В связи с объединительными тенденциями в мире отдельные государства уступают место новым структура. Уровень жизни в создаваемом новом обществе весьма высок, но и требования к странам, желающим вступить в него, очень строги.

В постмодернистском обществе не будет гипертрофирования материального потребления. Более того, как отмечал А. Турен, современное европейское общество гораздо более материалистично, чем гуманистично. Пока оно продолжает оставаться контрастным. Однако особенность постмодернизма в том и состоит, чтобы поставить вопрос о снятии этих контрастов, равно как и контрастов прошлого и будущего, традиций и современности.

Что касается сути концепции постмодернизма, то она — в признании разнообразия развития различных обществ и культур, в отказе от европоцентристской схемы, "предписывающей" некоторую общую для всех стран и народов траекторию социально-экономического и культурно-исторического процесса. В его основе — утверждение о неопределенности направления социального развития, что, впрочем, вовсе не означает полного отрицания идеи социального прогресса. На самом деле ставятся под сомнение вопросы о том, что такое общественный прогресс и являются ли векторы, избранные различными странами для собственного развития, путями его достижения.

Сегодня требуется кардинальное переосмысление модернизма на путях его существенного обновления. Такая позиция может быть условно названа неомодернистской. Ее придерживаются Ю. Хабермас, Э. Гидденс, А. Турен и др.

Хабермас, например, считает, что задача "сильного" общества состоит в том, чтобы осуществить радикальное преобразование мира модерна, не уходя от пего самого, его принципов и идеалов.

Гидденс, высказывая сходную точку зрения, находится в методологической оппозиции к постмодернизму, полагая, что общество модернистского типа далеко не реализовало свой потенциал. Современное же общество (рубеж XX—XXI вв.) английский социолог определяет как общество позднего модерна.

Оно характеризуется им с помощью четырех главных признаков: индустриализма; капитализма; институтов контроля и надзора; монопольного господства государства над средствами насилия. К названным признакам Гидденс затем добавляет характеристику общества постмодерна как "общества риска. Наконец, что особенно важно отметить, в последних работах появляется еще одна, крайне значимая характеристика общества постмодерна — глобализация (подробнее о ней будет сказано чуть дальше).

В отличие от Хабермаса и Гидденса, английский социолог 3. Бауман, придерживаясь постмодернистской стратегии развития общества, основанной па идее его декомпозиции и "исчезновения социального&q, принимает тезис о завершении модерна, что, однако, не вызывает у него большого оптимизма.

Обращает на себя внимание попытка некоторых (прежде всего американских) социологов, рассматривающих проблему перехода к постмодернистскому обществу, считать его наиболее целесообразной моделью современное и будущее американское общество.

Концепция постмодернизма была центром дискуссий и различного рода социологических рефлексий в 1980-х — первой половине 1990-х гг. На смену ей во второй половине 1990-х гг. пришла логически вытекающая из нее концепция глобализации.

Глобализация выступает как современный этап развития всего человеческого общества, поэтому она становится объектом особого, может быть, даже самого пристального социологического внимания. Оно обусловлено тем, что глобализация — это в первую очередь реальное развитие цивилизации в конце XX — начале XXI в., представляющее собой создание единой и взаимосвязанной системы в области экономики, политики, культуры, массовых коммуникаций; это процесс возрастающего воздействия различных факторов международного значения на социальную действительность во всем мире; это усиливающаяся опасность мирового терроризма, ядерной войны, религиозного фундаментализма, уничтожения природной среды, эпидемиологических заболеваний и т.д. Одной из первых попыток его анализа стала характеристика глобализации производства, или экономической глобализации, рассматриваемой как процесс интеграции экономической деятельности во всемирном масштабе, главную роль в котором играют транснациональные корпорации. Появилось даже понятие глобального капиталиста как общей совокупности ролей, учреждений и структур, выполняющих функции капитала и внутри данного общества, и во всемирном масштабе.

Вначале глобализацию рассматривали как следствие влияния Запала, а посттрадиционное общество характеризовали как первое глобальное общество. Между тем такой подход можно было обнаружить в концепции мир-системного анализа И. Валлерстайна, особенно в ее начальном варианте, в котором имело место утверждение о глобальном превосходстве США — единственной сверхдержавы после разрушения Советского Союза. Сейчас понятно, что глобализация — это процесс в полной мере плюралистический. Данную позицию отстаивает Р. Робертсон. Он считает, что глобализация должна как следствие взаимодействия западных стран со всем остальным миром, причем взаимодействия многостороннего, происходящего в экономической, военно-политической, торгово-технологической, культурной, религиозной, коммуникативной и иных сферах. По мнению Робертсона, глобализация соединяет в себе многие образцы изменения и является итогом плюралистического развития мира.

Гидденсом глобализация трактуется как интенсификация социальных отношении всемирного характера, которые связывают находящиеся на удалении друг от друга локальные контексты жизни так, что процессы и события, происходящие в одном месте, обусловливают процессы и события, происходящие далеко от них, и, наоборот, сами обусловливаются ими.

Он говорит о пяти основных чертах глобализации. Первая — это возникновение глобальной взаимосвязанности экономических процессов. Вторая — это появление новой системы международных отношений между нациями — государствами. Третья черта определяется складыванием нового мирового военного порядка. Четвертая означает дифференциацию и разделение труда между различными странами и частями планеты. Наконец, пятая черта— "культурная глобализация". Она означает бурное развитие технологий коммуникации, глобальный трансфер культурных ценностей, реальных достижений в области культуры, вкусо Термин постмодерн -20е столетие. Некое противопоставление модернизму термин современность вошел в научный обиход два века назад в связи с изменением течения времени. Современность- время, протекшее за последние два столетия или только последние десятилетия. Особое измерение реальности, обусловленное массовым поведением людей. Быть современным в других культурах - достич уровня запада. Тесно связано с глобализацией. Постмодерн - много значный термин. Термин введен 1917г в книге "кризис европейской культуры" Р. Панвица. Надеялся выйти из кризиса с помощью идеи сверх человека Нитше. Судас - постмодернизм в социологии. Это особый социал культурный феномен. Это Мятеж против современности (модерна) Д. Бэлл. Нет убедительного определения. Формирование постимодернизма начинается с архитектуры, как натболее сложного типа искусства, объединяющего разные виды сознания. Сер. 50х годов распространение на другие сферы искусства. Общий стиле обращающий термин. Стирание граней между деятельностью людей, наукой, искусством. Деррида, Фукко, Локан, З. Бауман, Бодрияр, Делес. пошло от структурализма, затем Кого вы сейчас проходите и кого разбирать на следующей паре?постструктурализм, ... Культура как совокупность текста - общий методологический принцип. Явление интернационально. Умирает вера в прогресс.еждународн. Соц институт в Париже нужен был для концентрации усилий, увеличения контактов, собираются иногда цаще иногда реже в разных странах .

Специальная социологическая Пресса тоже институт. Сборник новые идеи социологии только два тома. Помешала война.

В России было много журналов позитивистской и социологической направленности 60-70х

Третья форма социологическое образование

Фоны это факультеты общественных наук. Из них развивались факультеты той направленности, каких специалистов в университете больше.