Современный этап социологии и его сущностные характеристики
Работа Томаса и Знанецкого «Польский крестьянин в Европе и Америке»
Работа "Польский крестьянин …" (2232 страницы) имеет странную судьбу в истории социологии. Объектом исследования стали определенный "класс населения" и его связи с американским обществом, к которому он вынужден был адаптироваться. В начале ХХ в. Польское крестьянство трансформировалось, и находилось на стадии перехода от старой, основанной на общинной солидарности, системы социальной организации к современным формам жизни. Это было обусловлено не только переменами в политической и социальной жизни, но также и процессами индустриализации. Однако перемены поначалу затронули только те районы Польши, которые прилегали к быстро развивавшимся индустриальным центрам, таким как Лодзь, Познань, Гданьск. По мнению Томаса и Знанецкого, изучаемые ими крестьяне находились в переходном состоянии, так как сохранили еще достаточный потенциал для того, чтобы продолжать существование в традиционных рамках сельской общины, но в то же время вынуждены были приспосабливаться к новым реалиям.
обранные Знанецким и Томасом документальные свидетельства показали, что переселение польских крестьян в экономически более развитую страну не привело к улучшению нравственного климата в их среде. В период адаптации - наоборот, отмечалось ухудшение нравов и ослабление семейных связей. По мнению авторов "Польского крестьянина" отсутствует прямая зависимость между материальными условиями жизни людей и соблюдением ими высоких моральных норм. Дело в том, что пределы материального насыщения есть функция не только и не столько физиологии, сколько психологии. Аппетит к материальным благам человек получает при рождении. Аппетит к духовным благам возникает только при правильном воспитании. Скачок в уровне материального обеспечения, вызванный НТР, не был подкреплен колоссальной и кропотливой воспитательной работой и застал население многих развитых стран врасплох.
Рассматриваемые польским социологом и его американским коллегой факты из жизни эмигрировавших в США польских крестьян показывают, что традиционные устои, характерные для данной социальной группы в ее естественной патриархальной среде, стали "размываться" в связи с изменениями условий жизни. Но не сами по себе новые условия жизни в Америке ослабляли некогда прочные семейные связи и моральные устои польских крестьян. Ослабление этих уз Томас и Знанецкий напрямую связывают с появлением у польских переселенцев новых жизненных стимулов, с их отходом от прежней установки на общинную солидарность и переходом к новой установке на значительное повышение личных доходов. На родине польские крестьяне довольствовались малым, а проявления в их среде индивидуализма осуждались и, как правило, пресекались общиной. Отметим и то, что действовавшие в польской общине правила религиозной морали отличались большой строгостью, а их соблюдение контролировала римско-католическая церковь.
Социальная экология Р.Парка
Роберт Парк формирует и развивает социальную экологию как науку. В своей концепции он выделяет уровни эволюции -биотический и социальный, а также уровни порядков, каждый из которых характеризуется специфической формой конкуренции . Ключевым механизмом формирования и развития общества является коммуникация.Развитие общества для Роберта Парка связано с пространственной организацией населения, способностью к передвижению и миграции. Разнообразие, социальные связи, свобода индивида в большей степени представлены на уроне экологического порядка, и движение к культурному порядку предполагает уменьшение свободы индивида.
Роберт Парк выделяет следующие постулаты жизнедеятельности системы:
1) единство развития человеческого сообщества с природной средой;
2) признание равновесия на всех структурных уровнях системы (4 порядка) в качестве необходимого условия развития;
3) определяющим условием сохранения равновесия является совокупность нравственных убеждений, основанных на знании и вере в то, что общество есть часть природы.Особую роль в деятельности Р. Парка занимает работа «Город»,в которой его концепция социальной экологии связана с изучением
Исходным пунктом в построении Р. Парком социально-экологической концепции послужило его понимание общества как "глубоко биологического" организма, процесс социального изменения которого представляет движение от конфликта к согласию. Американский социолог утверждал, что кроме социального уровня, общество имеет еще уровень "биотический", лежащий в основе всего социального развития. При этом если на макроуровне биотические силы проявляются в экологическом порядке, пространственном размещении социальных институтов, то на микроуровне биотическая природа человека выражается в способности к передвижению в пространственном взаимодействии - миграции. Миграция как коллективное поведение образует экологический порядок общества, который является предметом исследования социальной экологии. А надстраивающийся над ним экономический, политический и культурный порядок представляет собой в совокупности "организацию контроля" посредством экономических законов, права, нравов, обычаев.
По мнению Р. Парка, существование и развитие общества зависят от того, насколько успешно оно передает от одного поколения к другому свои обычаи, нравы, навыки и идеалы, которые как элементы культуры могут быть определены одним понятием - "согласие". Основой разнообразия, тесноты социальных связей, консенсуса, социального приспособления выступает свобода передвижения. Иерархия степеней свободы индивида выстраивается по степени убывания от экологического порядка к культурному порядку. Так, индивиды чувствуют себя более свободными на экономическом уровне, чем на политическом, а на политическом - более свободны, чем на моральном.
Функционилизм Р.Мертона
Главную суть своего подхода Р.Мертон выразил комплексным понятием «функциональность». Согласно этому понятию взаимосвязь общества в целом и его отдельных частей обеспечивается самыми разнообразными и специфическими их функциями, которые могут наблюдаться и многократно повторяться в конкретных объектах и фактах. Задача социолога состоит в том, чтобы «не рассуждать о внутреннем содержании социологических фактов и объектов, а просто рассматривать реальные, зримые, доступные для изучения и обобщения последствия функций».
Для наблюдения и изучения функций Р.Мертон предлагает методологический инструмент, который называет «теории среднего радиуса действия». Суть их он формулирует так: «Это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений». Эта теория была призвана категориально оформить соединительный мост между конкретными исследованиями и общесоциологической теорией.Теория принципиально используется для внутренней организации эмпирических исследований. Она выступает посредником между общими теориями социальных систем, которые слишком отдалены от особенных проявлений классов тех или иных типов социального поведения, с тем чтобы «объяснять то, что наблюдаемо, и давать детализированные, упорядоченные характеристики особенностей, которые вообще не обобщены». Именно здесь, на среднем уровне, как подчеркивает Р.Мертон, социология выполняет свою основную роль в обществе, ибо это «именно та социальная наука, которая оперирует теориями среднего радиуса охвата, концентрирующими в себе факторы реального управления социальными процессами с учетом конкретных эмпирических исследований и отвергающими метафизические претензии на всеохватность и универсальность».Ясно, что таким утверждением Р.Мертон выразил свое несогласие с теорией структурного функционализма Т.Парсонса, претендовавшей на эти качества всеохватности и универсальности.Определив таким образом свой «объект» исследования, Р.Мертон выдвигает целый ряд положений, обосновывающих логику своего практического подхода к делу. При этом он выделяет три ключевых условия или требования функционального анализа, которые, по его мнению, приобретают характер аксиом: это - «функциональное единство» (согласованность функционирования всех частей общества), «функциональная универсальность» (все общественные явления функциональны) и «функциональная принудительность».«Функциональное единство» социологического анализа, подчеркивает Мертон, определяется не «сверху», не при помощи какой-либо теории, а в бесконечной глубине социальных фактов, которые благодаря своей функциональной определенности являются интегрирующими факторами социальной жизни. Функциональные качества универсальны и представлены во всех формах культуры, что легко увидеть при их анализе. Мало того, они носят императивный, принудительный характер в первую очередь для всех общественных институтов, хотя это может проявляться по-разному. В целом функциональный анализ применим только к стабильным и стандартизированным объектам, которыми могут быть повторяющиеся и типовые явления, характеризующиеся устойчивостью.
Теория конфликтов Коллинза
Социология конфликта» Рэндалла Коллинза (Collins, 1975) носила исключительно обобщающий характер, поскольку продвинулась в гораздо более микроориентированном направлении.
Коллинз пояснил, что его внимание к конфликту не имеет идеологической подоплеки; т. е. он не начинал с политического взгляда о том, хорош или плох конфликт. Напротив, он заявлял, что конфликт как предмет исследования был выбран На том реалистическом основании, что представляется, возможно, единственным Центральным процессом социальной жизни.
Коллинз подходил к конфликту с индивидуальной точки зрения, потому Что теоретические истоки его воззрений лежат в феноменологии и этнометодоло-гии. Несмотря на его предпочтение теорий личностного уровня и малого масштаба.
Коллинз также подчеркивал, что теория конфликта лучше других социологических теорий подходила в качестве основы для выводов эмпирических исследований.
Коллинз осознавал, что «социология не может быть успешной сугубо на микроуровне» (теория конфликта не может обойтись без социетального уровня анализа.
Коллинз понимал социальные структуры неотделимыми от конкретного человека, который конструирует их и чьи модели взаимодействия составляют их сущность. Коллинз был склонен рассматривать социальные структуры скорее как модели взаимодействия, а не как внешние и носящие принудительный характер сущности. Кроме того, в то время как большинство теоретиков конфликта считали, что агент испытывает принуждение внешних сил, Коллинз полагал, что актор постоянно создает и воссоздает социальную организацию.
Коллинз считал марксистскую теорию «отправной точкой» теории конфликта, но она, на его взгляд, перегружена проблемами. С одной стороны, он находил, что для нее (как и структурного функционализма) характерна крайне идеологическая направленность, свойство, которого он стремился избежать. С другой стороны, он был склонен рассматривать марксистскую позицию сводимой к анализу сферы экономики, хотя это несправедливая критика марксистской теории.
Феноменология А.Шюца
Шюц опирался на феноменологическую философию Эдмунда Гуссерля, которая была нацелена внутрь, на понимание трансцендентального эго и которая направляла его вовне, к рассмотрению интерсубъективности.
Шюца главным образом интересовал способ, которым люди постигают сознание других, в то время как живут в пределах своего собственного потока сознания. Шюц также использовал понятие интерсубъективности в более широком смысле, чтобы обозначить отношение с социальным миром, особенно социальной природой знаний.
Многие из трудов Шюца акцентируют внимание на аспекте социальной жизни, называемой жизненный мир или мир повседневности. Это интерсубъективный мир, в котором люди выступают, с одной стороны, в качестве созидателей социальной реальности, а с другой стороны, сдерживаются ранее образовавшимися социальными и культурными структурами, созданными их предками. Несмотря на то что многое в жизненном мире разделяется многими людьми, существуют также частные (биографически определенные) аспекты этого мира. Внутри понятия «жизненный мир» Шюц различал интимные отношения лицом к лицу («мы-отношения») и сдержанные безличные отношения («они-отношения»). Хотя межличностные отношения имеют большое значение в жизненном мире, для социологов гораздо проще исследовать с научной точки зрения отношения более безличного характера. Со временем Шюц перестал интересоваться проблемами сознания и обратился к интерсубъективному жизненному миру, однако он выдвигал предположения о сознании, в частности, в своих размышлениях о значении и людских мотивах.
Шюц интересовался диалектическими отношениями способа, посредством которого люди строят социальную реальность, и жестокостью социальной и культурной действительности, которую они наследуют от своих предшественников в социальном мире.
Середина 1960-х гг. стала критическим периодом в развитии феноменологической социологии. Этот период был ознаменован выходом в свет перевода основного произведения Альфреда Щюца и публикацией собрания его очерков. В то же время Питер Бергер и Томас Лукманн совместно работали над книгой «Социальное конструирование реальности» (Berger and Luckmann, 1967), которая стала одной из самых читаемых теоретических работ того времени. Она внесла по крайней мере два важных вклада. Во-первых, в этой книге были представлены идеи Шюца в доступной широкой американской аудитории манере. Во-вторых, в ней представлена попытка объединить взгляды Шюца с точкой зрения основного направления социологии.
Э.Тоффлер «Третья Волна»
Элвин Тоффлер (1928) - американский социолог и публицист.
Третья волна" (1980). В этой работе Э. Тоффлер разрабатывает теорию постиндустриального общества, по его терминологии - "сверхиндустриальной цивилизации". Он делит человеческую цивилизацию на три фазы: сельскохозяйственную фазу Первой Волны, индустриальную фазу Второй Волны и фазу Третьей Волны, которая по Э. Тоффлера, только начинается.
Сначала Э. Тоффлер описывает индустриальную фазу Второй Волны и тщательно описывает картину новой цивилизации, вызревает сегодня. Новая цивилизация, по мнению Э. Тоффлера, настолько глубоко революционная, что ставит под сомнение все устоявшиеся представления. Все старые способы мышления, старые формулы, догмы и идеологии, независимо от того, как высоко их ценили и какими полезными они были в прошлом, больше не соответствуют обстоятельствам. Мир, который быстро образуется в результате столкновения новых ценностей и технологий, новых геополитических отношений, новых стилей жизни и средств сообщения, требует совершенно новых идей и аналогий, классификаций и концепций. "Мы не можем, - пишет Э. Тоффлер, - втиснуть зачаточный завтрашний мир во вчерашнее традиционное, уютное жилье. Не годятся уже и ни ортодоксальные направления мыслей, ни ортодоксальные настроения".
Э. Тоффлер, описывая индустриальную цивилизацию, отмирает, пользуется терминами "техносфера", "социосфера", "Инфосфера" и "Энергосфера", а дальше показывает, как каждая из них претерпит революционные изменения в сегодняшнем мире. Стремится показать, в каких связях находятся между собой эти сферы, а также "биосфера" и "Психосфера", которые формируют структуру психологических и личных отношений, через изменения внешнего мира они влияют на нашу частную жизнь.
Э. Тоффлер предполагает, что цивилизация также руководствуется определенными принципами и развивает свою собственную "суперидеологию", чтобы объяснить действительность и оправдать собственное существование.
"Когда мы поймем, - утверждает Э. Тоффлер, - как эти сферы, процессы и принципы взаимодействуют и как они сменяют друг друга, вызывая мощные течения перемен, мы гораздо четче осмыслим гигантскую волну перемен, которая сегодня накатывается на нашу жизнь".
В "Третий волны" Э. Тоффлер стремится обосновать тезис, что экономика не является главным фактором современного капитализма. Новая цивилизация будет кардинально отличаться от капиталистического периода "индустриализма", в котором основными регулятивными принципами являются стандартизация, концентрация, максимизация, которые не будут срабатывать при переходе к экономике самообслуживания. Появление новой наукоемкой технологии, реорганизация производства на основе внедрения новейших достижений науки и техники привели в движение "третью волну" развития цивилизации, которая разрушает все принципы предыдущей экономики и меняет ее на противоположные.
то влечет за собой и совсем другой характер производства. "Новый способ производства, - пишет Э. Тоффлер, - делает возможным возвращение к домашнему производства на новой, более высокой, электронной базе и акцентирует внимание на доме как членом общества".
У.Бек»Общество риска»
Наиболее завершенная концепция общества риска принадлежит У.Беку. Согласно Беку, риск – это не исключительный случай, не «последствие» и не «побочный продукт» общественной жизни. Риски постоянно производятся обществом, причем это производство легитимное, осуществляемое во всех сферах жизнедеятельности общества – экономической, политической, социальной. Риски – неизбежные продукты той машины, которая называется принятием решений.
Риск, полагает Бек, может быть определен как «систематическое взаимодействие общества с угрозами и опасностями, индуцируемыми и производимыми модернизацией как таковой. Риски в отличие от опасностей прошлых эпох – следствия угрожающей мощи модернизации и порождаемых ею неуверенности и страха». «Общество риска» – это фактически новая парадигма общественного развития. Ее суть состоит в том, что господствовавшая в индустриальном обществе «позитивная» логика общественного производства, заключавшаяся в накоплении и распределении богатства, все более перекрывается (вытесняется) «негативной» логикой производства и распространения рисков. В конечном счете расширяющееся производство рисков подрывает сам принцип рыночного хозяйства и частной собственности, поскольку систематически обесценивается и экспроприируется (превращается в отходы, загрязняется, омертвляется и т. д.) произведенное общественное богатство. Расширяющееся производство рисков угрожает также фундаментальным основам рационального поведения общества и индивида – науке.Однако, замечает Бек, производство рисков весьма «демократично»: оно порождает эффект бумеранга, в конечном счете настигая и поражая тех, кто наживался на производстве рисков или же считал себя застрахованным от них. Отсюда другой вывод: производство рисков – мощный фактор изменения социальной структуры общества, перестройки его по критерию степени подверженности рискам. Это, в свою очередь, означает, что в обществе складывается новая расстановка политических сил, в основе которой лежит борьба за определение, что рискогенно (опасно), а что нет.Риски «политически рефлексивны», т. е. вызывают к жизни новые политические силы (например, социальные движения) и оказывают влияние на существующие социальные институты общества
Бек полагает, что наука опыта в обществе риска должна не только развиваться, но и быть принята обществом как легитимный институт знаний, уполномоченный принимать решения.
Нам представляются важными еще три положения этой теории.
Во-первых, это пересмотр основополагающей нормативной модели общества. Если нормативным идеалом прошлых эпох было равенство, то нормативный идеал общества риска – безопасность. «Социальный проект общества приобретает отчетливо негативный и защитный характер – не достижение «хорошего», как ранее, а предотвращение «наихудшего». Иными словами, система ценностей «неравноправного общества» замещается системой ценностей «небезопасного общества», а ориентация на удовлетворения новых потребностей – ориентацией на их самоограничение.Во-вторых, в обществе риска возникают новые социальные силы, разрушающие старые социальные перегородки. Бек полагает, что это будут общности «жертв рисков», а их солидарность на почве беспокойства и страха может порождать мощные политические силы.В-третьих, общество риска политически нестабильно. Постоянное напряжение и боязнь опасностей раскачивают политический маятник от
Социология постмодерна
онятие постмодернизма (постсовременности) формируется в социологии с целью теоретического обобщения принципиальных и особых черт общества в отношении к теориям современности. В свою очередь понятие современности имеет несколько измерений.
Современность как явление и понятие имеет длительную историю. В качестве термина современность является филологическим эквивалентом слова "модерн", которое появилось в V в. н.э. В дальнейшем отличительной чертой современных обществ становится их ориентация на новое во всех областях социальной жизни, в то время как основным определением традиционного общества было сохранить прежние материальные, поведенческие и духовные артефакты. Современное общество - это отношения, наблюдения над которыми послужили базисом теорий социального прогресса.
Исторические границы эпохи современности простираются от Нового времени до наших дней. Идеологами и творцами теорий современности были социальные философы и ученые различных направлений. Так, позитивизм чудесным образом соединил научное мышление с современностью. Подобного рода сциентические, рационалистические, а затем и неомарксистские концепции находятся по ту сторону идеалистических и материалистических теорий современного общества. Даже концепции адаптирующей роли социальных конфликтов Р.Дарендорфа и Л.Козера и социальные революции в ряде стран не затронули существенным образом рационалистической природы теорий современности.
Существует два достаточно определенных смысла постсовременности: онтологическое толкование предполагает особый тип социальной реальности или общества; методологическое понимание имеет ввиду особый стиль социального мышления, что соответствует понятию постмодерна. Примером первого может служить статья Э.Гидденса "Постмодерн" [1]; примером второго, с определенными оговорками, можно указать книгу З.Баумана "Мыслить социологически.
Постмодернизм обозначает разные явления и процессы. Возникнув во второй половине ХХ столетия, он развивался в искусстве, архитектуре, а затем и в социальных науках в узком смысле слова. Подобно тому как модернизм является общей платформой и завершением для разных форм рациональности, так и постмодернизм есть оформление усилий по выходу из оков рационализма.
Постмодернистское направление в социальном мышлении, и прежде всего в социологии, представляет собой эпистемологическое оформление интеллектуальных усилий по созданию типа мышления и методологии познания общества на иных и более широких, чем рационалистические традиции, предпосылках.
В социологии постмодернизм охватывает большинство направлений и проблем, преобразовывая прежде всего институционально-структуралистские теории. При объяснении подобных переходов используют понятие культурной порождающей модели, зачатки и основы которой созданы на рубеже XIX-ХХ столетий, когда категории социального пространства, времени и причинности приобрели несвойственное им ранее толкование моделей и средств конструирования социальной реальности.
Среди основных проблем постмодернизма обсуждаются: конец веры в господство всеобщей научно-рационалистической и единственной теории социального прогресса; замена эмпирических теорий истины постэмпирическими; расширенное внимание к
Теория гендерного различия
Все концепции, объясняющие различия между полами, можно разделить на две большие категории: биологические и социальные.
Биологический подход исходит из того, что различия между мужчинами и женщинами объясняются генетическими и гормональными факторами, строением мозга, врожденными особенностями конституции, темперамента и т. п.
Социокультурный подход предполагает, что различия между полами формируются обществом. Назовем несколько концепций.
Социальные нормы- это основные правила, которые определяют поведение человека в обществе. По мнению социальных психологов, объяснение многих гендерных различий следует искать не в гормонах и хромосомах, а в социальных нормах, приписывающих нам различные типы поведения, аттитюды и интересы в соответствии с биологическим полом. Набор норм, содержащие обобщенную информацию о качествах, свойственных каждому из полов, называются половыми или гендерными ролями
Одна из наиболее известных в этом подходе — теория социальных ролей Элис Игли. Она разрабатывается известной американской исследовательницей с 1987 г. Модель социальных ожиданий предполагает, что у людей существуют имплицитные (подразумеваемые) теории по отношению к представителям разного пола. Эти теории создаются на основе здравого смысла и жизненного опыта. Наивные испытуемые знают, какими должны быть мужчины и женщины. Так складываются гендерные стереотипы (перечень предписаний и ожиданий) отдельно для мужчин и для женщин. Человек старается вести себя так, чтобы соответствовать этим ожиданиям. Эти ожидания побуждают мужчин и женщин соответствовать им.
Американские психологи Сюзанна Кросс и Лаура Мэдсон использовали идею Ш. Маркуса и С. Китаямы о «взаимозависимой» и «независимой» я-концепциях у индивидов восточной и западно» культуры. На основе этой идеи они создали модель, объясняющую гендерные различия в социальном поведении. По мнению авторов, для американских женщин в целом характерна связь с другими людьми, т. е. «взаимозависимая», а для мужчин — «независимая» я-концепции. Формирование первой происходит в тесной взаимосвязи с представлением о близких людях, и их цели и потребности так же важны, как и собственные.
В независимой я-концепции главным принципом является автономия, отделение от других, а взаимоотношения с другими людьми служат лишь средством к достижению индивидуалистических целей. Чтобы достичь этой автономии и независимости, мужчины стремятся получить власть над другими.
Теория гендерного угнетения
еоретики гендерного угнетения считают положение женщин следствием непосредственных властных отношений, складывающихся между мужчинами и женщинами, в которых фундаментальный интерес мужчин состоит в контроле, использовании, подчинении и угнетении женщин — т. е. в практике господства. Под последним приверженцы данной теории понимают любые отношения, когда одной, господствующей, стороне (индивиду или коллективу) удается сделать другую сторону (индивида или коллектив) подчиненной, орудием своей воли, и при этом первая сторона отказывается признать субъективную независимость второй. Или, наоборот, если смотреть с точки зрения подчиненного, в таком отношении его роль сводится исключительно к тому, чтобы быть орудием воли господина .Таким образом, теоретиками гендерного угнетения положение женщин рассматривается как ситуация использования, контроля, подчинения и угнетения со стороны мужчин. Этим пронизана организация общества, в этом состоит структура господства, обычно именуемая патриархатом. Последний не является непроизвольным побочным результатом, вызванным влиянием ряда факторов — будь то биология, социализация, половые роли или классовая система. Он представляет собой основную структуру власти, поддерживаемую умышленно, намеренно. С точки зрения сторонников рассматриваемой теории, гендерные различия и гендерное неравенство — следствия патриархата.
Тогда как большинство ранних теоретиков феминизма фокусировались на вопросах гендерного неравенства, одной из отличительных черт современной теории становится широкий и мощный интерес к аспектам угнетения. Большинство современных феминистов в той или иной степени разделяют теорию угнетения, и многие из наиболее плодотворных и новаторских разработок в области феминизма принадлежат именно этой группе теоретиков. Мы обратимся к двум основным вариантам теории гендерного угнетения: психоаналитическому и радикальному феминизму.
Постструктурализм М.Фуко
Мишель Поль Фуко (1926-1984) - один из наиболее значительных мыслителей XX в. В своем творчестве он эволюционировал от вопросов более или менее философского характера, начав свою творческую деятельность как философ-структуралист (хотя сам он отрицал свою принадлежность к структурализму), к позициям постструктурализма и постмодернизма. Его интересы к проблемам широкого культурологического плана привели к созданию впечатляющей концепции культуры и обоснования методики ее анализа. Используемые в структурализме лингвистические понятия и приемы он переносит в область истории. Такие понятия как "текст", "дискурс" у него служат нестолько источником собственных методологических схем, сколько метафорой для обозначения некоего общего принципа упорядочения, сорасчленения и взаимосоизмерения тех феноменов культуры, которые в "готовом" виде кажутся несоизмеряемыми: к примеру, отдельные идеи и мнения в пауке. Поэтому в истории М. Фуко ищет не эволюции тех или иных идей, мнений и представлений во времени, но их связной структуры в каждый исторический период. Его интересуют не поверхностные различия между теми или иными мнениями, но их глубинное родство на уровне общих мыслительных структур данного периода. Эти поиски привели к обоснованию метода, который был назван им "археология".
Археология знания как метод.
В творчестве М. Фуко выделяют так называемый археологический период, представленный тремя работами: "Рождение клиники. Археологический взгляд медика" (1963), "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук" (1966) и "Археология знания" (1969). Одна из ключевых методологических задач М. Фуко в этих работах - развенчание представления классического рационализма о прозрачности сознания для самого себя, а мира - для человеческого сознания. Понятием, которое служит общей формой для всех исследований М. Фуко, является понятие проблематизации. Проблематизация -это совокупность дискурсивных и недискурсивных практик, вводящих нечто в игру истинного и ложного и конституирующих эту игру в качестве объекта мысли.
Сознание и мир сокрыты в исторически дискурсивных практиках, осмысление которых и есть задача М. Фуко. Другой задачей можно назвать развенчание линеарного способа мышления, свойственного историкам. Во введении к "Археологии знания" М. Фуко упоминает о лабиринте, заготовленный им с тем, чтобы смочь "путешествовать", открывая тайники, уходя все глубже и глубже в поисках вех, которые бы сократили и изменили маршрут. Эти путешествия привели к формированию своеобразного метода исследования, позволяющего постигать условия возможности происхождения и существования различных феноменов человеческой культуры.
Слияние власти и знания представляется М. Фуко оправданным и значимым на уровне глубинных социальных механизмов функционирования систем получения, распределения и использования знаний. Таким образом, познающий субъект видит природу в рамках того горизонта, который ему обеспечивает поддерживающая его социальная конструкция. Таким образом, социокультурные каналы познавательного диалога с природой не являются безразличными для самой структуры знаний (получаемых благодаря им). Это ведущая гипотеза генеалогического подхода М. Фуко.
Современный этап социологии и его сущностные характеристики
Известный английский социолог Э. Гидденс считает, что социология - это наука о современном этапе развития общества, который охватывает последние 200 лет, т.е. период капитализма. Отсюда понятен интерес Гидденса как социолога к изучению не только настоящего, но и прошлого общества. Как отмечает английский ученый, "прошлое - это зеркало, которое социолог должен поставить перед собой, чтобы понять настоящее. Его история ведет начало со времени завершения Второй мировой войны, а сам этап включает в себя два периода: послевоенный (до конца 1960-х гг.) и новейший (с конца 1960-х гг. до наших дней).
современный этап развития социологии начинается в 1920-х гг.*41 Именно в это время, по мнению В.И. Добренькова, А.И. Кравченко, Э.А. Капитонова, общество вступает в эпоху развитого индустриализма (она продолжается и сейчас), а центр мировой социологической мысли перемещается из Западной Европы в США.
Кроме того, выражение "современная социология" означает, что начиная с 1920-хг. теоретические и методические достижения социологии не утрачивают своей актуальности в процессе ее дальнейшего развития вплоть до сегодняшнего дня. В названных работах утверждается, что с 1920-х гг. начинается "один из периодов интенсивного развития современной социологии. В частности, разработанность методов и техники, измерительных процедур и числовых эквивалентов в эмпирической социологии и сегодня, в принципе, предопределяет исследовательскую практику, уровень профессиональных норм".Рубеж 1910-1920-х гг. оказался крайне важным в плане глубоких общественных (социальных, политических, экономических) трансформаций, требовавших своего социологического анализа и изучения. Завершение Первой мировой войны поставило задачу осмысления ее последствий как для общества в целом, так и для Отдельных стран. Не менее весомым основанием для переосмысления социальных процессов и в целом хода общественно-исторического развития явились демократические и социалистические революции в Европе -сначала в России (Февральская и Октябрьская), затем -в Германии и Венгрии и возникновение Советского государства.Названные процессы составили существо социальных, политических, экономических предпосылок, обусловивших переход к современному этапу социологии. Однако для этого перехода нужны были и иные факторы непосредственно социологического характера. Речь идет о появлении и утверждении в ведущей роли эмпирической социологии, в корне изменившей ситуацию в самой науке, ее характер, функции, направленность, перспективы и возможности. Эмпирическая социология означала новое отношение к предмету и методу научного исследования. В качестве первого стала выступать не вообще социальная реальность (общество в целом), а ее конкретные проблемы, конкретные социальные факты, имеющие значение как для общества в целом, так и для его отдельных подсистем и структур (например" поведение отдельных групп людей в тех или иных ситуациях либо отношение этих людей к ним). Что касается второго, то речь шла об использовании для таких исследований специальных методов: опросов (письменных и устных), позволяющих выявлять субъективные мнения и оценки, социологического наблюдения, эксперимента и т.д.
2.чикагская школа в истории социологии
Чикагская школа социологии - группа социологов Чикагского университета, работавшая в первой половине XX века. Для школы характерны применение количественных подходов в исследовании и строгой методологии анализа данных, а также акцент на проблемах социологии города.
Возникновение чикагской школы социологии было связано с взрывным ростом населения американских городов во второй половине девятнадцатого -начале двадцатого столетия.
Методология чикагских социологов с формализированным и систематическим подходом к отбору и анализу данных созда<