ВЕЛИЧИЕ. Величие над рабами Божиими – это атрибут Господа рабов, “Который сотворил и соразмерил, Который распределил и направил” (Сура 87, аяты 2–3) и Который, если

Величие над рабами Божиими – это атрибут Господа рабов, “Который сотворил и соразмерил, Который распределил и направил” (Сура 87, аяты 2–3) и Который, если представится, то покорит, и если откроется, то рассеются пред светом Его Величия умы людей:
“Аллаху надлежит хвала, Господу небес и Господу земли, Господу миров. Ему надлежит величие в небесах и на земле. Он – великий, мудрый!” (Сура 45, аяты 36–37)

Смиренность рабов пред их Господом – это смиренность в истине, а не во лжи. Ведь и творение, и повеление, и богатство (самодостаточность), и власть присущи Ему Одному, а судьбы Его рабов зависят от Его волеизъявления и подчинены Его воле; они пребывают в самом очищенном состоянии лишь тогда, когда их чела преклоняются пред Господом величия в долгом и покорном земном поклоне. Именно тогда они осознают свое положение, не переходят своих границ и отдают должное право Великому Создателю, которое не подлежит сомнению и в утверждении которого нет ущемления.

Однако покорность раба перед подобным ему рабом – несомненно, ложно. В данном случае тот, кто проявляет высокомерие, попирает право другого, присваивает себе то, что ему не принадлежит. А тот, кто сник и порабощен, не ведает о своих достоинствах и взваливает на себя бремя невыносимых грехов. Ислам запретил как проявление высокомерия, так и состояние униженности, и обязал величие(51).

Посланник Аллаха сказал: “Того, у кого в сердце высокомерие весом с горчичное зерно, Аллах низвергнет лицом в Огонь” (Ахмад).

Он также сказал: “Однажды, когда некий человек шел в одеянии, восхищаясь собой, причесав свою шевелюру, Аллах вдруг низринул его и он сотрясался до Дня Воскресения” (Аль-Бухари).

Все это так потому, что “Превознесенный” – это атрибут Аллаха, и человек не должен претендовать на атрибут
Аллаха, положенный лишь Ему. Человеческое же высокомерие представляет собой лишь проявление множества низменных качеств, главные среди которых – отрицание истины, незнание действительности, дурное отношение к окружающим, преступление границ дозволенного, унижение достоинства и т.п.

Ислам запретил мусульманину принижать свою человеческую сущность, унижать и умалять кого-либо, вселил в его сердце склонность к беспокойству и тревоге всякий раз, когда он оказывается в таком положении, которое задевает его достоинство или гнетет его.

Анас ибн Малик передал такие слова Посланника Аллаха : “Кто стал печалиться об этой жизни, тот стал негодовать на своего Господа. И кто стал пенять на беду, которая на него обрушилась, тот лишь сетует на Аллаха Всевышнего. И кто принизился перед богатым, дабы получить из того, что в его руках, тот вызвал гнев Аллаха. И кому был дан Коран, а он вошел в Огонь, тем пренебрежет Аллах” (Ат-Табарани).

В другой версии говорится: “Кто присел к богатому и принизился пред ним, дабы обрести что-либо мирское, – одна треть его религии утрачена и он вошел в Огонь”.

Этот хадис осуждает нытье, в которое впадают некоторые люди, оказавшись в критической ситуации. Они начинают ныть из-за того, что потеряли бренное и мирское, громко кричать, прося у людей помощи, подставляя себя под каблук богатого, ожидая какого-либо удела, которым те либо повяжут их обязательствами, либо загонят в долги.

Страдание от лишений – это не унижение. Но превращение лишений в унижение – это как раз именно то, что осуждает Ислам. Ведь закон мужества издревле гласит о том, что раненый стойко держится до тех пор, пока не оправится от ран, и затем решительно продолжает путь, а не ревет, становясь немощным и ожидая носилок. Вот как об этом сказал поэт:

“Я обходиться без других стараюсь.
Как тяжела самодостаточность порой!
То, чем владею, в долг другим предоставляю.
А иногда удел так тяжек мой!
Но честь моя – со мной, и удержать
Простой достаток, к счастью, удается.
И тот, кому могу я доверять,
Не опорочит обязательством меня.
Минует все и вновь достатком обернется”.

То есть, необходимо стойко держаться в беде до тех пор, пока она не минует, ни перед кем не унижаясь из-за этого, даже если это надежный и достойный доверия человек!

В хадисе сказано: “Кто дал унизить себя добровольно, а не насильно, тот не от нас”.

Ислам дает верующему возможность утвердиться там, где процветает величие и дуют ветры полной свободы. Верующий должен привнести эти понятия в свою среду, а если ему это не по силам, то пусть оставит это унизительное пристанище и ищет достойного существования в любом ином месте. Поэтому поводу Аллах Всевышний говорит:
“Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: «В каком положении вы были?» И скажут они: «Мы были слабыми на земле». Они скажут: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?» У этих убежище – Геенна, и скверно это пристанище!” (Сура 4, аят 97)

Аллах оправдал бессильных среди мужчин, которые не могут переехать и не находят никакого способа, чтобы спастись, и добавил к ним женщин и детей. Вот что Он говорит:
“…Кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах: ведь Аллах – извиняющий и прощающий!” (Сура 4, аяты 98–99)

Эта фраза дает почувствовать неприятие Исламом состояния униженности и пробуждает ярое стремление приложить все усилия во избавление от этого.

Чувство собственной значимости мусульманина, гордость своей религией и своим Господом – это величие его веры, а величие веры отличается от величавости тирании. Это чувство собственного достоинства мусульманина не позволит ему принизиться перед чьей-либо властью, унижаться где бы то ни было и быть чьим бы то ни было прихвостнем. Это величие, в котором бунтарство равнозначно покорности, а возвышенность по своей степени подобна заключенной в ней смиренности; в нем – возвышенность над соблазнами на этой земле, над людскими притязаниями и фальшью этой жизни; в нем – смиренная готовность услужить мусульманам, простота в отношениях с ними, уважение той истины, которая их сплотила; в нем – вхождение в дома не окольными путями и поиск прекрасного совершенства самыми честными путями.
“Кто желает величия, то у Аллаха все – величие; к Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им – сильное наказание; а хитрость этих пропадет даром”.
(Сура 35, аят 10)

Величие, достоинство и гордость – одни из наиболее явных качеств, к которым взывал Ислам, взращивал их во всех уголках общества и обязался развивать их постановленными вероучениями и доктринами, на что указывают слова ‘Умара Аль-Хаттаба: “Мне любо, коль человек громогласно говорит: «Нет!», когда его ставят на грань унижения”.

Почему муаззин провозглашает пять раз в сутки, призывая возвеличиванием Одного Аллаха в начале и в конце азана?! И почему это возвеличивание (ат-такбир: Аллаху акбар – Аллах велик), повторяется и сопровождает каждую смену позиции в молитве, от стояния до сидения?

Это делается для того, чтобы мусульманин обладал твердой убежденностью, которую не поколебать и не развеять, что всякий, превознесенный кроме Аллаха, низок, а всякий, кто возвеличивает себя помимо Аллаха, – ничтожен. Этот призыв как бы служит для возвращения людей на путь истинный всякий раз, когда эта жизнь делает их легкомысленными и заводит в свои темные лабиринты.

Для утверждения этого смысла Аллах, Всемогущ Он и Велик, избрал два имени: Величайший (Аль-‘Азым) и Высочайший (Аль-А‘ля) среди всех Своих имен, чтобы мусульманин повторял их во время поясного и земного поклонов и его душа впитывала дух признания единственности Господа миров во всем величии и высоте.

Значимость – это должный статус, сопоставимый с обязанностями. Ведь человек не вправе требовать причитающегося ему по праву имущества до тех пор, пока он не выполнит своих обязательств. Так, если вам поручили какую-либо работу и вы ее добросовестно исполнили, то никто не может иметь против вас ничего: ни тот, кто выше или ниже вас рангом, не сможет задеть вас ни единым словом. Вы сможете сохранить свою значимость перед своими руководителями, закрывая щели, через которые к вам проникает порицание и ругань, и тогда самый заклятый из ваших врагов будет относиться к вам с почтением.

Всевышний сказал:
“Тем, которые добродеяли, – доброе и придача; и не покроет их лица пыль и унижение. Это – обитатели Рая, в нем они (пребудут) вечно. А те, которые приобрели злые деяния… воздаяние за них злое – подобным ему. И постигнет их унижение; нет у них никакого защитника от Аллаха! Их лица покрыты точно кусками мрачной ночи. Это – обитатели Огня, в нем они (пребудут) вечно”. (Сура 10, аяты 26–27)

Греховность – это путь, ведущий к деградации и унижению, скользкая тропа к позору как человека, так и общества. Аллах разъяснил, что причиной поражения в битве при Ухуде явилось непослушание некоторых:
“Поистине, те из вас, которые отвернулись, в тот день, когда встретились два отряда, – их заставил споткнуться сатана чем-то, что они приобрели. Аллах уже простил их, – ведь Аллах – прощающий, кроткий!” (Сура 3, аят 155)

Заповедая мусульманину величие, Ислам указал на его истоки, а также облегчил ему способы его обретения, разъяснив ему, что достоинство заключено в богобоязненности, возвышенность – в поклонении, а величие – в покорности Аллаху. Верующий, который знает и выполняет это, должен получить свой удел без ущемлений в славной, возвышенной жизни. А если кто-либо покушается на него или же он становится объектом домогательств со стороны тирана, то его методом самозащиты будет джихад на пути Аллаха, и не только для защиты собственных прав, но и ради утверждения общественных прав и высших идеалов.

Поэтому смерть мусульманина в борьбе за свои права – это смерть шахида (т.е. смерть мученика).

Один человек пришел к Посланнику Аллаха и спросил: “О Посланник Аллаха, как, на твой взгляд: коль придет человек, желая отобрать мое имущество?” Посланник Аллаха ответил: “Не отдавай ему свое имущество!” Тот спросил: “Как ты смотришь на то, коль он будет сражаться со мною?” Пророк сказал: “Сражайся с ним!” Человек спросил: “А что ты скажешь на то, коль он меня убьет?” Пророк сказал: “Тогда ты – шахид!” Тот спросил: “А как, по-твоему, коль я его убью?” Пророк ответил: “Он в Огне” (Муслим).

Да! Величие мусульманина проявляется в том, чтобы не становиться объектом посягательств со стороны каждого ненасытного или мишенью для каждого агрессора. Более того, он должен сражаться до смерти, защищая себя, свою честь, имущество и семью, даже если при этом прольется кровь, ибо это не такая уж высокая цена за сохранение высоких достоинств.

Аллах узаконил возмездие тому, кто совершил несправедливость, вставая на сторону притесняемого и унижая притесняющего. Так, Он сполна облек мусульманина правами, вложил их ему в руки, побудил его к тому, чтобы он отстаивал их до конца и уступал кому-либо только будучи прощающим, благородным, или проявляя великодушие, что лишь только добавит ему величия.

Но прежде всего Он преподносит человеку уроки веры и совершенных законов, выводит его на путь достоинства и возвышенности. Он говорит:
“Все, что вам доставлено, – удел жизни ближней. А то, что у Аллаха, – лучше и длительнее для тех, которые уверовали и на Господа своего полагаются, – и тех, которые сторонятся всяких грехов и мерзостей, а когда гневаются, то прощают, – и тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их – по совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили”. (Сура 42, аяты 36–38)

Преподав эти учения, благодаря которым их носители – как отдельные люди, так и общество в целом – обретают совершенство в своем величии, Аллах сказал:
“А те, которых постигнет обида, – они ищут помощи. И воздаянием зла – зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, – награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!” (Сура 42, аяты 39–40)

Ведь одна из черт нрава мусульманина – простить, если в гнев его ввел тот, кто ниже его, а также воспитать тех, кто дерзок с ним, дабы остудить их пыл и притупить их колкости. В этом случае он обязан проявить свою силу, чтобы напугать преступников, но даже с высоты своего положения он в праве простить, ведь прощение сильного после того, как исчезнут все признаки слабости, – это способ иной окраски в воспитании преступников и достоинства верующих.

Черты нрава, о которых ведется речь в последних аятах, отличаются от тех, о которых говорится в первых аятах.

Первые аяты гласят о том, что нужно прощать упущения спотыкающихся: “…а когда гневаются, то прощают…” Последние же привлекают преступника к суду и определяют для него меру наказания, предоставляют власть карающему мечу возмездия. А когда сломлена его сила, угасла дерзость, тогда и приходит благородство – после того, как справедливость надолго восторжествовала. Все это усугубляет подавленность небрежных людей и еще более укрепляет величие мусульманина.

Но поскольку человеческой душе присущи слабости или беспокойство, то в силу этого она может подпадать под влияние того, кто способен решить ее проблемы, и удовлетворять свои потребности или же оказываться в недостойных для нее ситуациях. Поэтому Посланник Аллаха учил нас не покоряться в таких ситуациях, пребывать с высоко поднятой головой, добиваясь того, чего мы хотим: “Добивайтесь нужд с величием души, ведь, воистину, дела (вещи, обстоятельства) протекают по предопределенным меркам”. Он разъяснил нам, что люди – даже объединившись воедино – ниже того, чтобы воспретить то, что даровал Аллах, и меньше того, чтобы даровать то, что воспретил Аллах. Следовательно, мусульманин должен вверить исход всех дел их Великому Управителю, довериться Ему и положиться на Него. Так пусть он возвеличит свою религию, а не унижается в ней, владеет собой и не дает шансов возвыситься и возгордиться какому-нибудь глупцу – ведь любое дело может завершиться лишь с дозволения Аллаха.

Всевышний сказал:
“Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он – Могущественный, Мудрый.” (Сура 35, аят 2)

Внешнее проявление той власти, которую Аллах дает некоторым из Своих рабов, ни на волосок не может изменить волю Властвующего над своими рабами. Мы часто чувствуем, что происходящее нам не подвластно, но подобное чувство никоим образом не присуще Аллаху, Которого ничего не может обессилить.
“Аллах победно завершает Свое дело, но большая часть людей не знает!” (Сура 12, аят 21)

Поэтому наиболее близкое к истине, наиболее полезное, наиболее благоразумное в решении проблем – мусульманин должен всегда держаться прямо с высоко поднятой головой; его не принизит никакая нужда, не скрутит тяжесть, он будет взывать с мольбой к своему Владыке, не скрывая своей надломленности только лишь перед своим Господом и не показывая своего лица никому из творений, помня об обращении Аллаха к нему:
“Если Аллах коснется тебя злом, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра, то нет удерживающего Его милость. Он поражает этим, кого желает, из Своих рабов. Он прощающ, милосерд!”
(Сура 10, аят 107)

Вы уже знаете, как Посланник Аллаха учил своих сподвижников воздержанию и самоограничению, и то, как души этих людей воспротивились тому, чтобы просить людей даже о самом незначительном, которое ничем не затрудняет: “…и всякий из них слезал со своей верблюдицы, дабы поднять свой кнут, и отказывался поручить кому-либо подать его ему”.

***

Люди унижают себя и мирятся с унижением как в своей религии, так и в жизни из-за двух обстоятельств: либо их постигает беда в материальном плане, либо к ним подступает смерть. Это странно – ведь Аллах урезал власть людей как в том, что касается их смерти, так и в том, что касается их материального удела, и никто над ними в этом не властен. На самом деле то, что умаляет достоинство людей, – иллюзия, возникшая в их душах, которые больны жаждой жизни и боязнью за кусок хлеба. Так, люди пребывают в унижении от боязни унижения, в бедности – от боязни бедности, хотя Ислам построил истину единобожия на связи с Аллахом, Благословен Он и Всевышен, в покаянии и страхе, и не возлагая надежд на людей, ибо они сами не имеют никакой власти от Аллаха и не могут ни принести пользу, ни причинить вред.
“Разве же это тот, который – войско для вас, он вам поможет помимо Милосердного? Неверные только в заблуждении! Разве ж это тот, кто пропитает вас, если Он задержит Свое пропитание? Да, они погрязли в непокорности и отчуждении!” (Сура 67, аяты 20–21)

Ибн Аль-Каййим в мольбе к Аллаху говорит:

“О мой Господь, к Тебе я прибегаю
В своих надеждах чистых и благих.
К Твоей, о Боже, милости взываю,
Страшась порока и деяний злых.
И каждый в этом мире – только гость.
И не один не сможет человек
Срастить Тобой поломанную кость
Или Тобой сращенную навек.”

Вот это и есть совершенное Единобожие. Именно этим должны лечиться эти слабые и жалкие люди, которые проливают свои слезы, бродя перед дверями и пресмыкаясь перед всеми, в надежде снискать милость перед порогами.

Ислам хочет искоренить причины для беспокойства в душах, избавить их от подавленности, чтобы они парили в свободном пространстве. Посланник Аллаха говорит: “Поистине, удел преследует (ищет) раба (Божьего) подобно тому, как его преследует (ищет) его предел (смерть)” (Ат-Табарани).

Он говорит это не для того, чтобы люди сидели, отказываясь от обязанности зарабатывать, – это мышление невежественных людей. Однако он говорит это для того, чтобы люди были благопристойны в своих поисках и умерили свою порочную настырность и постыдную лесть. В этом и заключается скрытый смысл клятвы:
“И в небе – ваш надел и то, что вам обещано. Клянусь же Господом небес и земли, ведь это – истина, как то, что вы действительно говорите!” (Сура 51, аяты 22–23)

Ибн Мас‘уд передал следующие слова Посланника Аллаха : “Всякое из деяний, (которое) приближает к Раю – я непременно велел вам его; и из деяний, (которые) приближают к Огню, – я непременно уже запретил вам его. Так пусть никто из вас ни в коем случае не считает приход своего удела медленным. Ведь, поистине, Джибрииль внушил мне, что каждый из вас не уйдет из жизни, пока не завершит свой удел. Так бойтесь же Аллаха, о люди, и будьте добропорядочны в поисках, а коль кто из вас нетерпеливо ждет своего удела, то пусть не ищет (просит) его в ослушании Аллаху, ибо, воистину, милость Аллаха не получить в ослушании Ему” (Аль-Хаким).

Этими пылкими заветами Ислам возвышает достоинство тех, кто придерживается его, и делает их поступь твердой и благородной. Далее, Ислам разъясняет, что те, к кому мы неоднократно обращаемся с просьбами, – лишь “посредники” для их получения, а их отказ носит только внешний характер.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд передал такие слова Пророка : “Ни в коем случае не угождай никому во гнев Аллаха и ни в коем случае никого не хвали за милость Аллаха, и ни в коем случае не порицай никого в том, что Аллах тебе не дал. Ведь, поистине, удел Аллаха – не приведет его к тебе жажда домогающегося и не воспретит его тебе неприязнь ненавистника. И, воистину, Аллах по Своему правосудию и справедливости постановил покой и облегчение в удовлетворенности и твердой вере, а тревогу и печаль Он постановил в негодовании” (Ат-Табарани).

Этот хадис не подразумевает ни неблагодарность по отношению к добрым поступкам, ни пренебрежение заслугами тех, кому они по праву принадлежат. Ведь хадис гласит: “Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха” (Ат-Тирмизи).

Однако его смысл заключается в том, что признательность и помощь не должны порабощать человека и попирать его достоинство! Ведь признательность Аллаху – прежде всего, и дающему не позволяется использовать свой дар как средство для “покупки” человеческих душ и самовольного распоряжения ими, ибо это делает тщетным его деяния. А именно эта цель всегда была и остается делом тех, кто жертвует не ради Аллаха, и поэтому свободные люди всегда гнушались принимать их подаяния.

“С братом дяди ищи забав своего!
И не лучше твое родство.
И не мой ты судья, чтоб меня посрамить.
С братом дяди ищи забав своего!”

Что касается тех, кто дает во имя Аллаха и соблюдает права рабов Божьих, стремясь к Его лику, то Посланник Аллаха дал следующее разъяснение касательно благодарности в их адрес: “Тот, кому был дан дар и он нашел (чем отблагодарить), то пусть отблагодарит этим. А коль он не нашел (чем отблагодарить), то пусть похвалит за это. Так, кто похвалил за это, тот его отблагодарил, а кто утаил это, тот проявил к нему неблагодарность” (Абу Дауд).

А боязнь смерти и терпение стыда с целью подольше и по любому побыть в этом мире – это глупость: ведь бегство не отсрочивает смерть, а смелость и отвага не укорачивает ее, разве не так?
“У всякого народа – свой предел; и когда придет их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят”. (Сура 7, аят 34)

Поистине, судьба приносит беды как великому человеку, но ему за это – воздаяние, так и ничтожному, но ему за это – бремя. Так будьте же великими, коль человеку не ускользнуть от неизбежной судьбы.

51- Этот вывод основывается на аяте 8 суры 63. – Прим. перев.