Измерение мгновенного достижения
Это — последний этап путешествия, которое не начиналось никогда. Не имея начала, оно не имеет и конца. И его заключительная стадия — это, по существу, постоянно длящаяся одновременность. Линейные понятия, с которых мы начинали, принесли немало пользы, пока путешествие еще было путешествием, но теперь они утратили всякий смысл. На этом этапе начало и кульминация стали неразличимы, слипшись воедино в ясной видимости своего растворения друг в друге. Это — путешествие в беспредельность.
Перед тем как обсудить, что означает термин непостепенная практика, повторим, в чем же сущность того, что мы до сих пор старались выстроить постепенно, шаг за шагом? Некоторое время мы посвятили разработке определенной последовательности образов. На каком-то уровне эти образы обеспечивали нам образную структуру, связанную с тем, что представляется реальным в категориях медитативного опыта.
Мы составили путеводитель с возможными маршрутами путешествий по территории, которая, как поначалу нам казалось, не значится ни на одной карте. И того, кто осознал удивительный потенциал ваджраяны, такие перспективы не могли оставить равнодушным. Но вечно цепляться за этот красивый и волнующий образ мы не можем. В какой-то момент нам придется отбросить все линейные понятия, с помощью которых мы до сих пор выходили за пределы изведанного.
До сих пор мы рассмотрели первые три практики из цикла четырех йог: практики успокоения (ши-не), прозрения (лхаг-тонг) и нераздельности (ньи-ме). Последняя, четвертая, практика называется лхун-дрокт, но прежде чем обратиться к ней, мы должны будем изучить смысл четырех йог и понять, в каком контексте они существуют как метод. Слово «налджор» означает «оставаться в естественном состоянии». Налджор — это сокращение от слов налма и джорпа. Налма означает «естественный», ачжорпа — «оставаться». Поскольку в тантрах словом «налджор» переводится санскритское слово йога, важно иметь в виду, что в дзогчене оно употребляется в ином, совершенно особом смысле, В тантрах йога, или налджор, означает «союз» или «объединение», а в дзогчене — «оставаться в естественном состоянии». Четыре йоги составляют нендро, то есть основные способы вхождения в практику дзогчен, посвященную природе ума.
Первые две йоги — ши-не и лхаг-тонг — находят широкое применение в сутраяне, но практикуются иначе и с иных позиций, чем в представленной нами системе. Шаматха и випашьяна, как они описываются в сутрах, подобны ши-не и лхаг-тонг в системе дзогчена, но, в отличие от них, двойственны по характеру применения. Названия первых трех йог — ши-не, лхаг-тонг и ньи-ме — употребляются и в тантре, но опять-таки в ином значении, чем в дзогчене. В тантре эти термины связаны с визуализацией, а идея объединения пустоты и формы несет особую смысловую нагрузку. Принцип же простого распознания их недвойственности принят только в дзогчене. И последняя из йог, лхун-дрюп, тоже принята исключительно в системе дзогчена.
Первые три йоги описывались как серия упражнений, последовательно подводящих к практике ньи-ме. Мы подробно обсудили их в предыдущей главе, но сейчас перечислим еще раз, дабы яснее обрисовать контекст предстоящей темы:
• Ши-не — это метод обнаружения себя в бессодержательном пространстве ума с присутствием полного осознания.
• Лхаг-тонг — это метод, позволяющий воссоединить присутствие осознания с движением того, что возникает в пространстве ума.
• Ньи-ме — это распознание единого вкуса пустоты и формы.
Эти три практики закладывают фундамент будущей интеграции. Для того, кто освоит их, дзогчен сможет воплотиться в реальность. Но до тех пор, пока вы не познакомитесь с ними на личном опыте, понятие дзогчена как некой практики останется для вас не более чем абстрактным источником вдохновения. Смысл обсуждения дзогчена с теми, кто еще только пытается утвердить основу для практики, собственно, и сводится к тому, чтобы вдохновить ученика на дальнейшую работу. С точки зрения дзогчена все мы уже просветлены от безначальных времен. Поэтому-то идея дзогчена и способна пробуждать вдохновение. Вдохновение — это способность просветленного состояния обнаружить себя посредством себя же. Так нам открывается — на миг или на целую вечность — проблеск обнаженности бытия.
Однажды Кьябдже Чхимэ Ригдзин Ринпоче задал мне вопрос. Дело было в Голландии. Мы сидели с ним в саду под старой яблоней. Он указал на ветви дерева и спросил: «Что именно, по-твоему, движется — листья или ветер?» Лицо его было отрешенным и в то же время исполненным живого внимания. За долгие годы я не раз наблюдал на лице Ринпоче это удивительное выражение, и отлично знал, что оно означает. Своим вопросом Ринпоче намеревался сломать мои привычные представления и выявить, имеют ли они под собой какую-то реальную основу. Он и раньше задавал мне подобные вопросы, и я уже знал, что интересует его только моя немедленная реакция — ответ, который я дам спонтанно. Если я задумывался надолго, Ринпоче переставал интересоваться ответом.
«Мой ум, Ринпоче, — вот что движется», — ответил я с невинным видом, на что мой наставник улыбнулся едва заметно и спросил: «Ты, наверное, уже слышал раньше этот вопрос?» Я же сказал, что именно этого вопроса не слышал, но вспомнил, как Кьябдже Чатрал Ринпоче спрашивал однажды о явлениях: «Что движется — явления или ум, который их воспринимает?» Ринпоче смерил меня пристальным взглядом — и мы оба расхохотались.
И природа ума, и природа реальности характеризуются движением в пустоте. Реализация — это воссоединение присутствия осознания со всем, что возникает как опыт бытия. Представить четыре йоги в строго линейной последовательности в каком-то смысле невозможно, поскольку опыт наш не всегда вписывается в линейную модель. Попытаемся объяснить, что это означает. Если в ходе практики ши-не вы переживаете возникновение и растворение мыслей в пустоте, что вы можете сказать об этом переживании? Если вы при этом удерживаете присутствие осознания, то чем данное состояние отличается от состояния ньи-ме? Никто не мешает нам ответить: «Ровным счетом ничем». Ничто не мешает нам испытать состояние ньи-ме, не проходя промежуточных этапов. Ничто не мешает нам перейти сразу от ши-не к лхаг-тонг, миновав стадию устойчивого ши-не. Более того, некоторым людям труднее достичь устойчивого ши-не, чем лхаг-тонг или ньи-ме. Но у того, кто не утвердился на стадии устойчивого ши-не, состояния лхаг-тонг и ньи-ме в рамках ши-не подобны вспышкам молний на фоне ясного дневного неба. Проблески просветления вспыхивают постоянно. Они беспрерывно пронзают покров непросветлённости, который мы сами беспрерывно сплетаем из ткани своего бытия. А потому любой человек может спонтанно переживать кратковременные вспышки лхаг-тонг или ньи-ме независимо от того, обладает он опытом медитации или нет.
Лхун-дрюп — это наше спонтанное самосовершенство. Это четвертая йога. Лхун-дрюп — это знание, которое мы обретаем в конце прочитанного текста. Если мы забудем смысл текста или отвлечемся от него, то нам опять придется прочесть все с самого начала слово за словом. Лхун-дрюп — это воссоединение опыта нераздельности (ньи-ме) со всеми без исключения аспектами бытия. Мы выходим за границы практики. Для работы с лхун-дрюп не существует никаких методов: необходимо лишь поддерживать недвойственное присутствие осознания в самом расцвете каждого мгновения.
Врата для подобных озарений нередко распахиваются перед нами болезнью или предсмертным опытом. Просветленность — это естественное для нас состояние, и нет ничего удивительного, что время от времени она дает о себе знать. А непросветленность — это лишь деятельность, которой мы постоянно заняты. Чтобы поддерживать себя в непросветленном состоянии, нам приходится беспрерывно трудиться не покладая рук. Вот почему в те моменты, когда мы вынуждены отказаться от этих постоянных усилий, нас настигают проблески реализации. Один такой проблеск может в корне преобразить всю вашу жизнь, но нельзя же всерьез надеяться, что обстоятельства сами все за вас сделают в свое время! Неужели нужно обязательно дождаться, когда придут болезни, невыносимые страдания или смерть? Можно постараться привлечь в свою жизнь вспышку просветления, избавляясь от ориентиров и поддерживая присутствие осознания.