Очистительные визуализации
Давайте начнем это утреннее занятие с краткой медитации, чтобы очистить наше сознание и подготовить его к предстоящим учениям.
Примите привычную для вас позу медитации. Если вам удобнее сидеть на стуле, это вполне допустимо. Самое важное в медитации - это обретение контроля над своим умом. Для достижения успеха в этом процессе нужно держать спину как можно прямее, а плечи - ровными. Ваши глаза должны быть слегка приоткрыты, чтобы веки пропускали внутрь немного света. При широко раскрытых глазах велика опасность отвлечения внимания. Если вам так удобнее и при условии, что это не приводит к сонливости, вы можете и вовсе их закрыть.
Визуализация начинается с того, что мы представляем себе несметное число живых существ, сидящих вокруг нас и смотрящих вперед. Они разделят с нами все те заслуги и пользу, что мы обретем посредством этой очистительной медитации. Все присутствующие имеют человеческий облик, и мы должны представить, что это собрание заполняет все обширное пространство вокруг нас.
Теперь перед вашим внутренним взором, примерно на уровне макушки и на расстоянии вытянутой руки, должен предстать величественный трон из золота, обильно инкрустированный самоцветами. Когда этот образ станет ярким и отчетливым, представьте на этом троне распустившийся белый лотос в полном цветении, сияющий первозданной чистотой и лишенный каких бы то ни было изъянов или цветовых дефектов. В центре лотоса один на другом покоятся диски солнца и луны. Они сложены подобно двум круглым подушкам для сидения, и на них восседает Будда Шакьямуни. Словно отлитый из золота, он предстает нам в виде монаха, облаченного в шафрановые одежды. Его правая рука опущена, касаясь расположенного под ним диска луны, а левая покоится на скрещенных ногах, держа чашу для подаяний. Ни образ самого Будды Шакьямуни, ни какой-либо иной элемент этой визуализации не содержат в себе и крупицы обычной плотной материи. Постарайтесь представить, что все воображаемое вами словно соткано из переливающихся лучей ясного света.
Осознавайте, что Будда Шакьямуни - полностью просветленное существо, свободное от всех видов омрачений, двойственности восприятия и искаженных воззрений. Знание его совершенно, а ум - всеведущ. Он искусен в средствах, и ему по силам, проповедуя чистые пути к освобождению и просветлению, освободить всех без исключения живых существ от невзгод сансары. Движимый безграничным милосердием, он желает привести всех, включая нас самих, к немедленному пресечению страданий.
Поскольку он и желает, и способен указать нам путь, ведущий к избавлению от страданий, мы, со своей стороны, должны обратить свой ум к этому источнику мудрости, силы и сострадания. Итак, стараясь сохранять максимальную ясность и стабильность визуализации, мы взываем: “Я ищу Прибежище в Будде - всеведущем уме Шакьямуни, в Дхарме - его безграничных познаниях и учениях, в Сангхе - тех, кто развивает свой ум, следуя его учениям. Я принимаю Прибежище в этих Трех Драгоценностях и всецело полагаюсь на них до тех пор, пока сам не достигну просветления. Окажите же помощь мне и всем живым существам, даруйте нам безошибочное постижение всех ступеней поэтапного пути, от преданности духовному наставнику и до достижения полного пробуждения”.
Теперь представьте, что на теле Будды Шакьямуни появляются три слога. Они могут быть на тибетском, английском или любом другом языке. На лбу возникает белый ОМ, в горле - красный АХ и в сердце - синий ХУМ. Эти слоги также состоят из лучезарного света и символизируют, соответственно, квинтэссенцию непревзойденного знания святых тела, речи и ума Будды. Слоги источают белые, красные и синие лучи света, которые проникают в нас, очищая от всех осквернений тела, речи и ума. Когда белые лучи от слога ОМ входят в нас через лоб, мы чувствуем, что мгновенно очищаемся от всех омрачений и загрязнений тела. Они полностью уничтожены, их более нигде не существует. Подобным же образом красные и синие лучи, проникая в наши горловой и сердечный центры, очищают нас от всех омрачений речи и ума, так, что мы совершенно освобождаемся от всякой негативной кармы. В ходе этого очищения мы должны вызвать в себе переживание полного отсутствия любых вредоносных и извращенных состояний сознания, веря в то, что все эти омрачения устранены окончательно и бесповоротно.
Пока воображаемый образ Будды продолжает источать очищающее сияние, мы читаем молитву, за которой следует многократное (насколько это позволяют обстоятельства) начитывание мантры:
Владыка Будда, Основоположник и Наставник,
Все скверны уничтоживший и полностью прозревший,
О Совершенный Пробужденный, во всей полноте постигший
Ту абсолютную природу, что присуща всем объектам,
Величественный Будда - Венценосный Повелитель,
К твоим стопам склоняясь, совершаю подношенье,
В тебе одном ищу Прибежища защиту.
Молю, мне ниспошли свое благословенье!
ТАЙАТА ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СВАХА
Завершив эту очищающую визуализацию, мы представляем, что обрели безграничное знание святых тела, речи и ума Будды Шакьямуни. Попытайтесь ощутить это великое блаженство как в теле, так и в уме и сосредоточьтесь на нем. Теперь, когда мы очистились, упоительный восторг этой подлинно блаженной природы переполняет наши тело и сознание. Выполнив такую предварительную практику, мы подготовили себя к тому, чтобы должным образом внимать Дхарме Будды.
В настоящий момент все мы, собравшиеся здесь, заняты довольно необычной деятельностью, которая вполне может оказаться новой и незнакомой для большинства из нас. Едва ли мы часто делали это в нашей повседневной жизни. Мы пытаемся найти практический метод решения наших проблем и избавления от страданий. Однако тот метод, с которым мы теперь имеем дело, сильно отличается от всех тех так называемых решений, что мы изобретали в прошлом. В лучшем случае, эти решения давали нам временную передышку от страданий, а в худшем лишь приводили к еще большей неудовлетворенности и разочарованию. Теперь же мы встретили учение, которому можем всецело довериться, поскольку несчетное число живых существ, следовавших ему в прошлом, достигли конечной цели - просветления. Как это было истинно в прошлом, так истинно и в настоящем, и останется истинным в будущем. Это учение - метод Дхармы, преподанный полностью просветленными буддами.
Дхарма - это то, что никогда нас не предаст. Это противоядие от обманчивых и приносящих страдания явлений сансары. Как раз они-то способны на измену и предают нас снова и снова. Как это происходит? Не осознавая их непостоянства или их подлинного способа существования, мы легковерно полагаемся на них. Одураченные их поверхностной видимостью, мы принимаем на веру свое в корне искаженное восприятие сансарических объектов. Неадекватно реагируя на окружающую нас действительность, мы чувствуем себя вероломно обманутыми, когда наши ожидания не оправдываются. Такова модель нашего поведения с безначальных времен, из жизни в жизнь и по сей день. Это не принесло нам никакого блага, но лишь вело нас из одного мучительного состояния бытия в другое.
Когда мы осознаем, насколько глубоко укоренились в нас эти привычки, для нас станет вполне очевидным, что метод Дхармы не сможет вывести нас из этого круговорота страданий, если применять его лишь от случая к случаю. Нам не извлечь из него большой пользы, если мы следуем этим учениям лишь год-другой или исключительно во время путешествий по Востоку. Этот метод можно и нужно претворять в жизнь постоянно, где бы мы ни находились. Мы живем в эпоху великих опасностей, исходящих не только от естественных сил природы, но и от творений человеческих рук. Теперь, пожалуй, у нас даже меньше определенности, чем раньше, в том, насколько нам удастся сохранить это драгоценное человеческое тело. Поэтому для нас чрезвычайно важно как можно скорее превращать все свои действия в Дхарму. Нам не стоит довольствоваться лишь заполнением наших тетрадей или умов теоретическими учениями. Напротив, мы должны немедленно применять все усвоенное на практике. В этом случае даже простое слушание этой лекции станет для нас сущностной практикой Дхармы и принесет исключительно благотворные плоды. Эффективная духовная практика - не обязательно лишь то, что дается невероятными психическими или физическими усилиями.
Прибыль, получаемая от мирских начинаний, и близко не сравнится с той пользой, которую способна принести практика Дхармы. Определенная работа, требующая высокой квалификации, может казаться нам привлекательной в финансовом плане, интересной и стимулирующей, но все эти качества меркнут рядом с достижениями, которые дарует духовное развитие. Обладай мы целой вселенной, заполненной драгоценностями, даже за все эти сокровища, вместе взятые, мы не сможем купить себе просветление, личное освобождение, избавление от омрачений, постижение природы реальности, просветленную устремленность бодхичитты, отречение от страданий сансары или любое иное достижение, связанное с практикой Дхармы.
Неудивительно, что материальное благополучие и прочие внешние факторы не могут по-настоящему разрешить наши сансарические проблемы. Вы спросите: отчего это так? Если б мы собрали воедино те огромные богатства, которыми обладали в ходе бесчисленных прошлых жизней, - их не вместит и вся вселенная. И хотя все эти невообразимые богатства принадлежали нам многократно, нам не удалось с их помощью купить избавление от страданий. В нашем уме и по сей день достаточно заблуждений и смятения, создающих новые проблемы нам самим и окружающим.
Посредством же практики Дхармы мы можем обрести просветление и все те благие достижения, что ведут к этой наивысшей цели. Мы можем познать удовлетворение от ясного понимания природы всех внутренних и внешних феноменов. Более того, великая радость Дхармы неисчерпаема и никогда не обернется страданиями и болью. Она непрерывна и дарует нам нескончаемое блаженство. Таким образом, удовольствия сансары и благодать Дхармы прямо противоположны друг другу. С безначальных времен мы пытаемся найти удовольствие в сансарических занятиях, но всякая крупица счастья, добытого таким путем, рано или поздно исчезает, не оставив и следа. Покопавшись в своем прошлом, мы найдем этому массу подтверждений. Практика Дхармы, обретение индивидуального освобождения и просветления, напротив, имеют начальную точку отсчета, но порождаемое ими блаженство нескончаемо.
Нашей главной проблемой до сих пор являлось отсутствие различающей мудрости, которая позволила бы нам, основываясь на опыте столь долгого пребывания в сансаре, извлечь урок о том, какова ее природа. Хотя все мирские наслаждения в конце концов ведут лишь к неудовлетворенности и разочарованию, мы, увлеченные погоней за иллюзией счастья, по-прежнему ничего не знаем об этой базовой истине. Именно таким образом призрачное очарование сансары предает нас, или, точнее, мы сами позволяем себя предавать.
Сущностная практика Дхармы состоит в том, чтобы, осознавая последствия наших действий, постоянно учиться на собственном опыте. Если мы делаем это добросовестно, ничто не сможет обмануть или предать нас, и наш ум даже среди всеобщей сумятицы будет сохранять покой и невозмутимость. Таков путь к обетению великого блага не только в этой жизни, но и во всех последующих.
Основной метод превращения каждого нашего действия в Дхарму - это проверка нашей мотивации. Так мы сможем на практике убеждаться в том, что все наши поступки приносят пользу нам самим и всем живым существам. Если мы заблаговременно позаботились о правильной мотивации, то все, что бы мы ни делали, будет всегда иметь положительный результат. И этот принцип полностью соответствует самим законам природы. Не только эволюция страданий сансары, но и эволюция просветления - продукт нашего ума. Все это воспринимается и порождается исключительно нашим сознанием. Таким образом, если нам удается сохранять благую мотивацию, правильный умственный настрой, мы можем быть полностью уверены, что любые наши действия будут вести нас все ближе к просветлению, состоянию наивысшего покоя.