Двадцатое упражнение - сеять зерна мира

Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.

Цель этого упражнения - посеять в нас семена мира, радости, освобождения и полить их. В то время как внутренние формации - семена страдания, радость, мир и освобождение - семена счастья. Буддистская психология говорит о семенах (на санскрите биджа) как об основе всякого состояния ума и содержании нашего сознания. Некоторые семена достались нам от наших родителей и предков. Это семена Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабуд-дхи (того, кто достиг освобождения собственными усилиями, но лишь ради собственного блага), Шраваки (прбужденного просто слушанием Дхармы), Бога, Человека, Бога-Воителя, Животного, Духа голода и Существа из ада. Это значит, что еще до того, как мы появились на свет, в нас существовали многие полезные и вредные семена. Кроме того, множество семян образуются в нас в раннем возрасте, их сеет семья, школа и общество. Семена, которые приносят страдание, мы можем назвать "вредными", а семена, которые приносят счастье - "полезными".

Согласно принципу взаимозависимого происхождения, семена не обладают определенным характером. Каждое семя зависит от всех других, и во всяком семени содержатся все другие семена. Любое вредное семя содержит внутри себя зародыш полезных семян, а внутри полезного семени есть зародыш вредных семян. Так же, как ночь сменяется днем, а смерть - рождением, так и вредное семя можно превратить в полезное, а полезное можно сделать вредным. Этот факт свидетельствует, что и в мрачные периоды нашей жизни, когда мы очень сильно страдаем, в нас все же присутствуют семена мира, радости и счастья. Если мы знаем, как входить с ними в контакт, как орошать их и выращивать их, тогда они прорастут и принесут нам плоды мира, радости и освобождения.

Сутра постоянно напоминает нам о двух противоположных аспектах ума. Состояние ума, в котором нет желаний, - "здоровое", его называют "бесстрастным". Состояние ума, в котором нет гнева, - здоровое, его называют "безгневным". Бесстрастие, отсутствие гнева и свобода - здоровые семена в уме, они нуждаются в орошении и уходе.

В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (на санскрите мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена му-диты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. И если в нас нет радости, как мы можем разделить ее с другими? Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими людьми? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.

Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть синее небо, белые облака, розу, реку с прозрачной водой, золотые пшеничные поля, сияющие глаза ребенка. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. Все временно. Все имеет преходящую форму. Но существует много чудесных вещей. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.

Синее небо, белые облака, нежный ветерок, освежающие дожди, политическая стабильность, свобода слова, хорошие школы, красивые цветы и хорошее здоровье - все это положительные элементы мира и счастья. Они существуют наряду с отрицательными элементами, такими, как социальная несправедливость, расовая дискриминация, голодающие дети, производство оружия и радиоактивное излучение. Важно осознавать, что в мире существуют такие отвратительные и опасные явления, чтобы иметь возможность менять ситуацию к лучшему. Но если изо дня в день мы имеем дело только с нашим беспокойством и гневом по поводу всего плохого и испорченного, мы потеряем нашу радость и способность служить ближнему. Вот почему нам нужно соприкасаться с мирными и положительными сторонами в самих себе и в нашем окружении и быть способными наслаждаться ими. Нам необходимо учить наших детей ценить эти замечательные, драгоценные веши. Если мы умеем ценить их, мы будем знать, как защищать их. Эта основная практика защитит наше счастье и счастье наших детей.

Многие люди, хотя и знают, что цветок - это чудесная вещь, не могут соприкоснуться с ним, так как их сердце отгорожено печалью. Возможно, и прошлом, они не позволяли себе соприкоснуться с освежающими, здоровыми семенами в своем сознании, и в результате теперь они от них отрезаны. Седьмое предписание Ордена Взаимосуществования напоминает нам, что нужно практиковать сознательное дыхание, чтобы находиться в контакте со многими целительными освежающими элементами, которые окружают нас. Порой нам нужна поддержка друга, чтобы к нам вернулась связь со всем чудесным в мире. "Для трапезы нужен суп, а для практики - друг" - вот что говорит вьетнамская пословица о том, насколько важно практиковать вместе с другом. Такое объединение друзей и совместно практикующих называется сашха. На пути практики помощь такой общины нам необходима, поэтому мы говорим: "Я принимаю убежище в сангхе".

Иметь уравновешенного, жизнерадостного друга, который может помочь нам и поддержать в трудные времена - большая удача. Когда мы ощущаем беспомощность, уныние и подавлен -.ность, мы можем пойти к такому другу, и возле него к нам может вернуться наше равновесие, и мы снова сможем общаться с цветком и другими чудесными, освежающими вещами, которые существуют внутри нас и вокруг нас. Если радость, которую дает нам наш друг, воздействует на нас благотворно, то мы можем оживить в себе здоровые семена, которые ослабли, так как долгое время о них не заботились и их не поливали.

Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.

Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья. Если мы радостны и непринужденны, мы можем поделиться счастьем с другими и унять их тревогу и беспокойство.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Дхармы - это ум

Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы считаются одним из двенадцати царсти (на санскрите аятана). Первые шесть царств это - органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Остальные шесть - это форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхармы. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха. Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: "Все есть просто ум. Все вещи есть просто сознание". Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада буддизма Махаяны.

В южной традиции буддизма мысль об уме как источнике всех дхарм также высказывается очень ясно. Понятия читта-самуттхапа (появляющееся в уме) и читтаджа (рожденное "в уме) часто используются в писаниях Абхидхаммы на пали. В Паттхане (на санскрите Махапакарана} есть фраза чит-там самуттханам ча рупанам ("и ум - место появления форм").

Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум. Виджнянавада очень ясно это показывает. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума. Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию. Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.