Б) Разъяснение понятия "общий объем схожести" (кадрун муштарак) - несостоятельность матуридии в познании Аллаха.

https://youtu.be/lRkuEBNCPBg

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.

На сегодняшнем уроке необходимо разобрать один важный вопрос, который является одним из пунктов опровержения первой заблудшей основы матуридитов. Заблудшая основа в чем выражалась? То, что они говорят, что понимание контекстов об атрибутах в прямом смысле приводит к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям, а это является большим неверием, поэтому понимание контекстов об атрибутах является запретным и не разрешенным. И на прошлом уроке приводили некоторые пункты опровержения этого фундамента и их ложной основы. Сегодня остается разъяснить один ясный момент, который тоже дает ясное понимание ложности этого их правила. Называется он «Кадруль- муштарак», то есть говоря по русски: «Схожесть в названии и общем написании не означает подобия сущности и действительности». Как это понять? Понимается это следующим образом: Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, в Своей благородной Книге описал Себя Слухом и Зрением, сказав: «Всевышний Аллах избирает из ангелов посланников, а также из людей. Поистине, Аллах является Слышащим, Видящим» (22:75). В этом аяте Аллах назвал Себя Слышащим Видящим, также Аллах, Свят Он и Возвышен, назвал слышащим человека и сказал: «И мы сделали его слышащим, видящим» (76:2). Обрати внимание Аллах назвал Себя Слышащим, Видящим и Свое творение слышащим, видящим. Также Всевышний Аллах описал Себя тем, что Он и является Сострадательным, Милосердным и сказал: «И если бы не Щедрость Всевышнего Аллаха и не Его Милость к вам, и то, что Аллах – Сострадателен, Милосерден» (24:20). Этим же описанием Всевышний Аллах назвал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Уже пришел к вам посланник из вас самих, тяжело ему смотреть на то, что приносит вам затруднения, он стремится принести вам благо и является сострадательным, милосердным к верующим» (9:128). В первом аяте Всевышний Аллах назвал Себя Сострадательным, Милосердным, а во втором аяте Он назвал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сострадательным, милосердным. Также Всевышний Аллах называет Себя в Своей Книге Знающим, Выдержанным. Знающий – Алим, Выдержанный – Халим. И также этим же названием Всевышний Аллах назвал какие-либо из своих творений, как в той истории с Ибрахимом, когда к нему пришли ангелы и он испугался их, то есть когда он предложил им еду и они отказались пророк Ибрахим, мир ему, понял, что здесь что-то неладное – то есть что это не просто люди, а люди какие-то необычные и испугался их, но они сказали ему: «Не бойся!». И они обрадовали его знающим ребенком» (51:28), то есть обрадовали тем, что у него родится ребенок, который станет знающим. А в другом аяте сказано: «Мы обрадовали его выдержанным(Халим) ребенком» (37:101). Под знающим(`Алим) ребенком имеется ввиду Исхак, под выдержанным(Халим) ребенком имеется ввиду Исмаиль. Суть наша в чем? Что мы должны понять? Что Всевышний Аллах как Себя, так и некоторых из Своих творений назвал одним названием – знающий, выдержанный. Также в суре «аль-Хашр» Всевышний Аллах, Свят он и Возвышен, называет Себя Могущественным, Могучим и Гордым. Он сказал: «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого» (59:23). В конце этого аята Он называет Себя – аль-Азиз – Могущественный, аль-Джаббар – Могучий, аль-Мутакаббир – Гордый. И этими же именами Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, называет некоторых из Своих творений и сказал в суре «Йусуф»: «И сказала жена могущественного(Азиз)», то есть жена правителя и назвал правителя могущественный – Азиз. В другом месте Своей Книги Он сказал: «Так Аллах ставит печать на сердце каждого высокомерного, могучего(Джаббар)», то есть гордого человека, который гордится и превозносится над людьми. То, что нам здесь важно и имеет для нас значение – то, что Аллах Всевышний назвал Себя Могущественным, Высокомерным, Гордым и некоторых из Своих творений тоже назвал могущественными, высокомерными, гордыми. Также Аллах Всевышний сказал: «Вы желаете благ этого мира, а Аллах желает следующей жизни» (8:67). Что мы понимаем из этого аята? Что Всевышний Аллах как Себя так и Свои творения описал атрибутом «желание» и действием желать и сказал: «Вы желаете мирских благ, а Аллах желает следующей жизни» и указал, что Он желает и творения Его также желают. Также Всевышний Аллах во многих местах Своей Книги описывает Себя мудростью, жизнью, разговором, силой и другими атрибутами и этими же самыми атрибутами, то есть мудростью, жизнью, силой и разговором описывает человека в Своей Книге и примеров этому как в Коране, так и в Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предостаточно. Более того, Всевышний Аллах описывает некоторыми из этих атрибутов некоторые неживые предметы, таких как ветер, животные и так далее. Говорит про ветер, что он был могучим и сильным, про животных говорит, что они живые и тому подобное. То есть описывает этими описаниями даже неживые предметы и животных, не только людей. Всё это нам говорит, что может быть такое, что разные предметы, сущность и действительность которых различается, но называются они одним и тем же названием. Название у этих двух различных предметов одинаковое, но сущность у них разная. Говорим, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен видит, человек видит и комар видит, но Всевышний Аллах видит не так, как видит человек, и человек видит не так, как видит комар. То же самое Всевышний Аллах описывает Себя силой, человека тоже описывает силой, слон тоже описывается силой, ветер описывается силой и даже комара можно описать определенной силой, то есть по отношению к ещё каким-то мелким, слабым творениям. То есть Аллах Всевышний и все эти творения описываеются одним атрибутом сила – кува, но разница между этими силами очевидна вместе с тем, что названия одинаковы. Более того, необходимо отметить о том, что общее описание или какие-либо общие атрибуты, могут быть у симметрично противоположных предметов, могут быть одни и те же свойства, называемые одними и теми же словами, как например, существование: два предмета противоположны друг другу, но оба существуют, этот существует и этот существует – оба описываются одинаковым описанием, одинаковым названием. Так вот этот минимальный объём схожести, который присутствует между различными предметами в этом описании или в этом атрибуте называется кадруль-муштарак» - общий объем схожести, то есть когда мы говорим – комар обладает силой и слон обладает силой, говорим безусловно, что эти два творения различны в своих сущностях, в своих атрибутах и так далее, но оба описываются силой. Так вот этот минимальный объём схожести между силой слона и между силой комара называется общий объём схожести – «кадруль-муштарак», то есть кадр – объём, а аль-муштарак – общий: общий объём схожести между двумя предметами. Чтобы понять этот вопрос более глубоким образом, более ясным образом необходимо сделать некоторые предварительные разъяснения – то, что слова в арабском языке можно условно разделить на две большие группы: первая группа, когда приходят два различных слова и между ними есть какая-то взаимосвязь, то тут может быть три вида взаимосвязи: 1 – аль-альфаз аль-мутарадифа – это когда у нас есть две слова, но смысл их один и тот же, неправильно говорить – не совсем синоним, у синонима есть ещё другая группа, когда будем говорить про вторую или про третью группу говорить, как раз будем говорить про синонимы, а что касается аль-мутарадиф – это не совсем синоним, то есть обладатели знания под словом мутарадиф имеют ввиду два разных слова с одинаковым смыслом, как например, аль-джулюс и аль-ку’уд – у обоих этих слов смысл одинаковый – сидение, это если мы возьмем мнение тех, которые считают, что между этими словами нет никакой разницы, есть ещё мнение ученых арабского языка, которые считают, что между этими словами есть разница, но если взять мнение тех ученых, которые говорят, что между этими словами нет разницы, то это будет пример на те слова, которое носит название «мутарадифа». Вот видишь два слова, по разному звучат, один - джулюс, а другой - ку’уд, но между ними есть определенная взаимосвязь, которая называется «тарадуф», то есть единство в смысле. Второй вид взаимосвязи называется «аль-альфазуль-мутабаина» - два слова с разным смыслом, как например, ты скажешь «ас-сама уаль-ард» - небеса и земля, то есть два слова, между ними связь какая? Отсутствие единства в смысле, небо несет одно значение, а земля «аль-ард» несет другое значение. Два разных слова – два разных значения, это то, что в арабском языке называется «Мутабаина». Третий вид называется «аль-альфаз аль-мутакафиа», что такое «Мутакафиа»? Это то, что можно перевести на русский язык как синоним, это таких два разных слова, смысл которых частично похож, но с другой стороны разнится. То есть в чем-то одинаков, а в чем-то разнится. Как например, слова «ас-сарим» и «аль-муханнад». Оба эти слова переводятся на русский язык, как меч, но в арабском языке эти два слова не абсолютно похожи, у них смысл не один и тот же; у «ас-сарим» есть свои оттенки в смысле и у «аль-муханнад» есть свои оттенки и своя окраска в смысле, хотя в общем смысл похожий. Но когда ты говоришь «сарим», то имеешь ввиду, что он сильно отрубает, а когда говоришь «аль-муханнад», то имеешь ввиду, что он сделан из хорошего металла – от слова «Хинд» - Индия, то есть хорошие мечи изготавливались в Индии. То есть ты говоришь об одном и том же предмете - меч, но используешь два разных слова. Почему? Потому что, когда ты произносишь одно слово - ты хочешь сделать акцент на одну окраску, на один смысл у этого слова или произносишь второе слово, потому что хочешь сделать на вторую окраску, на второй смысл этого слова. Значит, эти слова как называются? «аль-Мутакафиа» - по-русски говоря «синонимы».

Теперь второй вид слов. Помните, мы говорили, что арабские слова и взаимосвязь между словами можно условно разделить на две большие группы: первая – два разных слова и какое взаимодействие и взаимоотношение между ними. Теперь вторая большая группа, когда перед нами всего одно слово. И в зависимости от того, каково оно по смыслам, оно тоже бывает трех разных групп. И на вторую группу необходимо обратить сейчас особое внимание. Первую группу мы привели, чтобы ты просто имел общее представление относительно этих слов. Больше нас волнует именно вот эта вторая группа. Её необходимо хорошо понять, если мы её хорошо поймем, то этот вопрос у нас хорошо уляжется. Первая группа слов называется «аль-муштарик аль-ляфзы» или «аль-альфаз аль-муштарика» с касрой на конце, некоторые говорят «аль-фаз аль-муштарака» - это не совсем правильно, правильно сказать «аль-альфаз аль-муштарика» или «аль-муштарик аль-ляфзы» - это когда у нас приходит одно слово и это слово несет несколько смыслов, так что между этими смыслами вообще нет никакого сходства, по арабски говоря: «Это одно слово используется на различные смыслы и эти различные смыслы отличаются абсолютно по своей сущности и по своим определениям так, что когда ты говоришь это слово, под ним может подразумеваться как этот смысл, как этот смысл и как этот смысл в одинаковом порядке». Пример этого приведем по-русски: слово «ключ», когда ты говоришь слово «ключ», под ним может подразумеваться предмет, которым ты открываешь дверь, а может подразумеваться источник воды, то есть ты видишь, что одно слово несет в себе два значения и никакого объёма схожести между ними нет. Этот одно значение несет, тот вообще другое значение несет. Одно название – два разных значения. Если ты скажешь слово ключ, то человек не имеет права сказать, что ты имеешь ввиду железный предмет, которым открывают дверь или, что ты имеешь ввиду ручей, но он должен спросить: «Что ты имеешь ввиду под словом ключ? То, чем открывают дверь или имеешь ввиду ручей?» Потому что слово ключ используется одинаково равно, как на это значение, так и на это значение. Так же и в арабском языке слово «аль-айн» несет в себе много значений, как например «глаз» - орган тела или тот же самый «источник» воды называется словом «айн», или «сущность» чего-то, то есть сущность любого предмета можно назвать словом «айн» или «сглаз», когда человека постигает сглаз – тоже про него говорят «аль-айн» или про шпиона тоже говорят «айн». То есть одно слово и пять значений, так что между ними нет никакой схожести: глаз, ручей, сущность, сглаз… И такие слова называются «аль-альфаз аль-муштарика» - слово одно, которое несет в себе множество значений.

Вторая группа – «аль-мутаватый», что такое «аль-мутаватый»? Это особо важно понять. Это какое-то общее слово, которое можно использовать в одинаковом порядке на огромное количество предметов. Как например, слово «человек», этим словом ты одинаково можешь описать Ахмада, Мухаммада, Махмуда, Саубана, то есть большое количество личностей – все они объединяются под единым словом – «человек», или допустим слово «животное», слово «животное» ты можешь использовать как на льва, так и на лягушку, так и на змею, так и на слона и т.п. Теперь скажем: «Кто имеет больше прав называться животным? Слон или лев?» - одинаково, поэтому мы сказали, слово, которое одинаково по праву используется на каждого из огромного количества отдельных личностей, то есть никто не может сказать, что слон больше заслуживает называться животным, чем допустим осёл, или чем лев, или собака – все они одинаково заслуживают этого названия – «аль-мутаватый». Слово «Таваты» означает то, что следует одно за другим, одно накладывается полностью на второго.

И последняя группа этого слова называется «аль-альфаз аль-мушакика»,мушакик – то есть от слова «сомнение». Как это понять? Заранее скажем, что это одна из разновидностей «мутаватый», то есть относительно этого есть разногласия у обладателей знания – является ли мушакик отдельным видом или это одна из разновидностей мутаватый? Но более правильное мнение, что это одна из разновидностей мутаватый. Кто-то может думать: «Зачем всё это надо?» Дальше придет, что если ты это всё поймешь, то тебе этот вопрос будет легок для понимания и для понимания мазхаба матуридитов, в этих вопросах тебе тоже облегчено будет. Смотри, мушакик – это тоже слово, под которым тоже много различных разновидностей, но использование слова относительно одного предмета из этих всех предметов заслуживается больше, чем относительно другого предмета, как если ты скажешь слово «белизна», например, то есть под словом белизна можно поместить различные виды белизны, то есть снег сильно белый, старенькая футболка, которая уже успела пожелтеть не такая сильно белая, как допустим сильно белый снег, который только что выпал, если снег выпал давно и на нем есть различные формы городских отходов, то про него говорят, что он тоже белый, но уже покрыт немножко серым цветом – все эти предметы называются белизна или просто словом – белый, но вместе с этим один из этих предметов больше заслуживает называться белым чем остальные, в отличии от «мутаватый», где, как мы говорили, как Ахмад, так и Зейд, так и Амр одинаково заслуживают называться одним словом «человек», но здесь уже одно также слово, под ним также много смыслов, но уже использование относительно одного из предметов более заслужено нежели второго и относительно ещё более заслужено, чем относительно, допустим, третьего и так далее по порядку. Или допустим слово «существование» - существование Всевышнего Аллаха не такое, как существование наше, Всевышний Аллах больше имеет прав на совершенное использование слова «существование» относительно Него нежели мы, но единым словом «существование» называется оба существования, как существование Всевышнего Аллаха, так и наше существование, так и существование каких-то животных, например, или предметов и так далее. Эти слова называются «аль-мушакика». Теперь ты должен усвоить следующее: отношение названий атрибутов Всевышнего Аллаха и Его имен по отношению к названию наших атрибутов и наших имен идет по форме «аль-альфаз аль-мушакика», который является одним из разделов «аль-мутаватый». В каком смысле? Например, Всевышний Аллах описывается атрибутом «Лик» и люди тоже описываются атрибутом «лик», но про человека говорят: «лицо», даже в русском языке меняют слова, говорят лик и говорят лицо, то есть когда человек или какой-то предмет является важным или более великим – про него говорят – «лик», когда является менее важным – про него говорят лицо. Что касается арабского языка, то используется одно и то же слово «аль-ваджх»; теперь если мы возьмем «аль-ваджх» и соотнесем как атрибут Всевышнему Аллаху и соотнесем как атрибут человеку, то какова связь между этими атрибутами? Говорим – по форме или по группе «альфаз аль-мушакика», то есть этим словом могут быть названы оба атрибута, как атрибут Всевышнего Аллаха, так и атрибут человека, но один из этих атрибутов имеет на это название прав больше, чем второй, то есть Лик Всевышнего Аллаха какой? – Совершенный, абсолютный, не имеющий недостатков, достигший совершенства в отличии от лиц людей – лица людей постигают несовершенство, слабость, возможно уродство, возможно что-то из болезней и так далее. Поэтому хоть он и называется этим словом «аль-ваджх», но Лик Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, наиболее заслуживает того, чтобы это слово использовалось относительно Его атрибута.

Теперь, брат, ты должен усвоить важный момент, что многие из групп философов так же подтверждают «кадруль-муштарок», то есть общего объёма схожести между названиями атрибутов и имен Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и творений. Но они утверждают этот «кадруль-муштарок» не по группе «мушакик», а по группе «альфаз аль-муштарика». Они говорят: «Да мы утверждаем «кадруль-муштарок», мы утверждаем наличие общего объема схожести, но не по группе «мушакика» и не по группе «мутаватый», а по группе «альфаз аль-муштарика». То есть что они хотят сказать? Ты должен понять почему они соглашаются с утверждением общего объёма схожести, заранее скажем, что некоторые вообще его отрицают. Так почему они его утверждают, потому что они никуда не могут от него уйти, куда бы они не уходили – они заходят в тупик, потому что ахлю-Сунна им говорят: «Как вы можете утверждать, что между Аллахом и творениями нет никакого общего объёма схожести, когда Всевышний называет одинаковыми названиями как Себя, так и человека?» Для этого мы приводили эти аяты вначале урока, Аллах о Себе говорит, что Он - Сострадательный, Милосердный и человека называет сострадательным, милосердным, про Себя говорит – Знающий, Видящий и про человека говорит – знающий, видящий и так далее. То есть присутствует общий объём схожести. Некоторые из них соглашаются и говорят: «Хорошо, мы признаем наличие этого общего объёма схожести, но не по пути «Мутаватый», не по пути «Мушакик», а по пути «альфаз аль-муштарика». Как понять? Говорят: «Да, название одно, но Сущность различна абсолютна так, что между ними нет вообще никакой схожести, как со словом «айн», словом айн ты можешь описать ручей и орган тела человека, который находится на его лице, есть хоть какая-то схожесть между ручьём и между глазом? Нет никакой абсолютно схожести! Так же как слово ключ, есть значение - то, что открывает дверь и значение – родник. Есть ли схожесть между этими значениями слова ключ? Никакой схожести нет. Так же нет никакой схожести между Всевышним Аллахом и творениями. Схожесть лишь в названии атрибутов и имен. Название одно, всё остальное абсолютно различно и нет никакой схожести». Вот это является источником их заблуждения, которое их привело к выведению этой ложной основы, которую мы сейчас опровергаем, поэтому они говорят, что если мы начнем понимать в прямом смысле так, что мы начнем утверждать общий объём схожести по пути «Мушакик» и «Мутаватый», то это приводит к уподоблению Аллаха творениям и является неверием. Если мы скажем, что если между существованием Аллаха и существованием человека есть определенная схожесть смыслов, как например, между понятиями существования человека и существования животного также – есть общий объём схожести, то это по ихнему считается уподоблением Аллаха творениям и является неверием, которое выводит человека из ислама. Теперь ясна стала сущность вопроса? Теперь сущность вопроса стала ясна, ин ша Аллах.

Теперь для того, чтобы понять правильность мнения приверженцев Сунны и неправильность мнения заблудших нововвведенцев, ты должен понять ещё несколько моментов, которые необходимо разъяснить. В чем они заключаются? То, что вот этот общий объём схожести он существует только в головах людей, то есть если даже мы говорим о пути «Мушакик» и о пути «Мутаватый» - то, как говорят приверженцы Сунны, то вот этот «Кадруль- муштарок» существует только в головах людей, но в действительности, в реальности, то есть в быту он не существует, кроме как в приписанном кому-то виде. Как это понять? Если я говорю, например, слово «зрение» - оно является из слов «Мушакик», например, собака описывается словом «зрение» и говорят, что в каких-то случаях она может видеть лучше человека, комар тоже описывается словом «зрение», но может быть видит хуже человека, человек тоже описывается зрением, то есть это слово справедливо используется относительно различных объектов и предметов, но какой-то из этих объектов больше заслуживает быть описанным зрением, чем другой – это и есть как раз сущность этого «Мушакика», теперь ОЧЕНЬ ВАЖНЫЙ МОМЕНТ. Когда ты просто говоришь слово «зрение». Существует ли просто зрение в никому не приписанном виде? Ты не говоришь зрение комара, зрение слона – нет! Ты просто говоришь слово «зрение». Присутствует ли оно в действительности, в быту, в реальности, снаружи моей головы или оно не присутствует? Мы говорим оно не присутствует снаружи, не присутствует в реальности, но присутствует только в моей голове. Почему? Потому что ребенок когда рождается, он потихоньку растет и от своих родителей и от окружающих людей, когда ему произносят определенные слова и показывают на какие-то предметы и говорят: «Это гора, это мечеть, это дом». У него в голове откладывается вот этот «кадруль-муштарак». Ему говорят: «Смотри собака бежит». И говорят : «Собака – это животное». Ага, собака – это животное, потом показывают на кошку: «Видишь кошка бежит. Да. Кошка тоже животное». Запомнил, что это животное, но почему-то называется по другому кошка. Потом родители его берут в зоопарк и показывают сразу много животных и говорят: «Посмотри сколько сразу животных ты увидел, так вот все это животные – и этот животное, и этот – животное». И в итоге у ребенка откладывается, когда он все эти различные предметы увидел, их сущность различная, но их в итоге объединяет одно слово. Что у него в итоге получается? У него в разуме откладывается вот этот кадруль-муштарок между всеми этими различными объектами. То есть как он понимает этот мир и то, что его окружает? Посредством представления в голове этого общего объёма схожести. То есть когда тебе говорят – человек, что ты в голове представляешь? То есть ты не можешь представить какую-то конкретную личность, а если скажут тебе про твоего знакомого которого зовут Мухаммад, скажут Мухаммад, ты сразу представляешь в голове Мухаммада, Ахмад – представляешь Ахмада, но если скажут просто человек, ты представляешь какую-то общую смесь, которая какая-то расплывчатая, которую ты собрать не можешь, но ты понимаешь о чем речь идет. Теперь когда тебе скажут например слово – рука, от слова рука у тебя в голове появляется какой-то общий объём схожести, который позволяет тебе понять, что рука – это не нога, то есть если тебе скажут слово – нога , ты представляешь что-то одно, если тебе скажут слово рука, ты уже представляешь что-то другое. Хотя конкретного чего-то ты не можешь представить, но если тебе скажут рука мужчины – у тебя уже представляется какая-то рука мужчины, скажут рука женщины – представляется рука женщины, так вот очень важным является здесь усвоить, что этот общий объём схожести между различными предметами, которые объединяются одним словом – вот этот общий объём схожести присутствует только в голове, а в реальности, в быту, снаружи мозга человека он не присутствует, не имеется, не существует, но он существует только в приписанном кому-то виде. Когда скажешь рука – рука не существует снаружи просто, но когда скажешь рука человека – начинает присутствовать снаружи, также и рука женщины, рука животного; почему говорю рука животного, хотя в русском языке говорят – лапа, но в арабском языке употребляют слово рука и касаемо лапы животного, и ноги слона, и лапки муравья – относительно всех этих органов в арабском языке используют слово одно и тоже «аль-йаду» - рука.

И основа заблуждения вот этих вот философов и этих заблудших групп, что они решили, что вот этот «кадруль-муштарок» существует снаружи, и если мы скажем рука и опишем этой рукой как Всевышнего Аллаха, так и человека, то получится уподобление Всевышнего Аллаха, что ведёт к неверию. А если бы они поняли и ограничились тем, что «кадруль-муштарок» присутствует только в головах и не присутствует снаружи, тогда они не попали бы в это заблуждение. Это одна из причин почему они заблудились в этом вопросе. Вот это ты должен запомнить и понять, что «кадруль-муштарок» присутствует только в голове и не присутствует снаружи. Значит, что мы сказали? Что «кадруль-муштарок» не присутствует в реальности, не присутствует в быту, как что-то физическое, но присутствует в голове человека. И начинает присутствовать в реальности, если ты кому-то припишешь, скажешь – Зрение Аллаха и зрение человека, и любой нормальный человек, если ему скажешь – Зрение Аллаха, он начинает понимать одно, а когда ему скажешь – зрение человека – он начинает понимать нечто совсем иное, но он понимает, что между этими понятиями есть общий объём схожести, потому что если ты скажешь - Зрение Аллаха и рука человека, то любой нормальный человек понимает, что это абсолютно разные вещи зрение и рука, но если ты скажешь – Зрение Аллаха и зрение человека, то нормальный человек отдает себе отсчет, что это два разных зрения, хотя между ними есть общий объём схожести, который присутствует в голове человека. И человек, какой бы он ни был философ, какой бы он ни был гнилой, в результате того, что вырос на греческих философских идеях и идеологиях, всё равно не может от этого убежать. Почему? Потому что так он воспитан с самого детства, по пути инстинктов в него заложено наличие общего объёма схожести между различными предметами, подобно ребенку, когда мать подходит к нему сзади и стукает ему тихонечко по спине, почему он сразу же оборачивается назад? Потому что в инстинкт ребенка заложено с детства, что у действия есть действующее лицо. От этого человек никуда не может убежать. Когда ребенку постучали тихонечко по спине, он сразу понимает на фоне инстинкта, то есть не надо даже об этом думать, он сразу понимает, что нечто произвело действие и у этого действия есть действующее лицо, и он сразу поворачивается назад. То есть смотри, ребенок маленький – в школе не учился, в садик не ходил, только что родился пару месяцев пожил и уже это знает, как инстинкт, точно так же у него закладывается инстинкт «кадруль-муштарок» между различными предметами, потому что так он воспитывается, что родители его так обучают, показывают на предмет и озвучивают его название, говорят: «Это гора». Если же к нему подойдут и будут говорить гора, гора, гора, гора, то он не будет знать что такое гора, просто будет знать что есть такая вещь гора, а что это? Мама гора или не гора, не знаю, папа гора или не гора? Может у меня братишка – это гора? Может мечеть это гора? Он не знает что такое гора, он знает что есть такое слово, но не может ничего представить в голове от этого слова. Но потом когда ему покажут – тогда у него складывается отпечаток, что это гора, потом ему покажут совсем на другую гору – другой рельеф, другая высота и говорят гора; смотри два разных предмета, но называются одинаково – словом гора. И у человека откладывается этот кадруль-муштарок в голове. Давайте здесь зачитаем слова Ибн Абиль-Изза аль-Ханафи в его «шархе Акыды ат-Тахави», он говорит:

«Те имена, которыми Всевышний назвал Себя, а также назвал кого-нибудь из творений, как живой, сущий, знающий, мощный – мы понимаем смыслы этих понятий относительно творений. Мы понимаем, что между Жизнью Аллаха и жизнью творения есть общий объём схожести, но вместе с этим этот общий объём схожести существует в неприписанном виде лишь в головах, но не в реальности. В реальности эти понятия существуют лишь в приписанном конкретизированном состоянии, приписанном кому-то (конкретизировал ты это слово кем-то) и как раз это приписывание и конкретизация превращает понятие в то, какое заслуживает объект (когда тебе скажут Зрение Аллаха, ты представляешь себе Зрение, надлежащее Величию Аллаха)».

Теперь важный момент который мы должны понять – наличие общего объёма схожести является непременным, необходимым, потому что на нем строится путь взаимопонимания и разъяснения. Если мы уберем это понятие и скажем о его несуществовании невозможно будет производить понимание и разъяснение между двумя людьми, не говоря уже другом более большем количестве людей. Нужно здесь отметить, что любой предмет, чтобы тебе назвали его и ты представил его - есть три пути:
либо тебе об этом предмете сообщили;
либо ты видел его своими глазами;
либо ты видел не его своими глазами, а нечто похожее на него.
Как допустим слепой человек, слепой человек, например, прозрел на секунду, увидел петуха и опять ослеп, потом чтобы ему не говорили, говорят: «О мы проезжаем мимо горы», он спрашивает: «А как эта гора в соотношении с петухом?» то есть больше она или меньше, какого цвета и тому подобное. То есть, чтобы понять ему о чем идет речь – ему нужно разъяснить о сущности этого предмета, сравнив его с тем, о чем он знаком. Допустим человеку говорят – манга, многие люди, которые живут в наших республиках не знают что такое манга, говорят – что такое манга? Ты ему говоришь: «Во-первых, это фрукт», ага, когда ему сказали слово фрукт – у него уже появилось какое-то общее представление, по крайней мере, что это – не дом и не гора, потом говоришь, что он цвета желтого, такого-то вкуса, косточка такая-то и продолжаешь ему дальше разъяснять по отношению к предметам, которые ему известны. Или говоришь ему – гуафа, что такое гуафа? говоришь – знаешь русскую грушу? Вот такая же, только с косточками твердыми, если её съешь – зуб сломаешь, посередине их больше, чем в обычной груше. Он говорит: «А всё, теперь понял». То есть почему брат? Потому что путь взаимопонимания между людьми строится на присутствии этого общего объёма схожести. А как он может быть достигнут? Так что человек может увидел предмет, либо увидел нечто похожее на этот предмет, либо пришел к нему хабар – известие об этом предмете. Теперь смотри, говорит Ибн Абиль-Изз аль-Ханафи опять в своем «Шархе Акыды ат-Тахавийя» на стр.104 так же как и тот контекст с этой же страницы 104, говорит:

«Знай, что тот, к кому ты обращаешься и описываешь ему что-либо, понимает тебя только в том случае, если он представляет смысл слов, с которыми ты к нему обращаешься. Это происходит только в том случае, если между словом и описываемым предметом существует общий объём схожести. Если же такого объёма нет, то взаимопонимание невозможно», то есть не может человек понять, что ты ему хочешь сказать, если ты не можешь ему ничего привести из того, что ему известно. Ты называешь ему слово, допустим говоришь «бурк», что такое бурк? – не знаю как тебе брат объяснить что это такое. – какой у него вкус? – не знаю как тебе даже объяснить. – какой у него цвет? – такой у него цвет, что ни на что не похож. – какой у него запах? – такой у него запах, субхана-Ллах. Короче, ты никак не смог ему объяснить, что такое бурк, он ничего не понял и ничего у него в голове от этого слова не отложилось. Поэтому должен присутствовать этот общий объем схожести.

Теперь какой довод у нас на то, что путь приверженцев Сунны относительно атрибутов Всевышнего Аллаха и относительно атрибутов творений, и то, что они идут по форме «Мушакик» и «Мутаватый» - что этот путь является правильным, а путь людей заблуждения является неверным? Какой довод у нас на это? Доводов у нас на это огромное множество. И приведем из этих доводов несколько. Из этих доводов можно привести то, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел разъяснить людям, какими атрибутами описывается Всевышний Аллах, он приводил сравнение этого атрибута относительно тех атрибутов, которые известны людям. То есть не просто говорил «бурк» и всё, но говорил милость Аллаха или говорил – ликование Аллаха, чтобы люди поняли что значит ликование Аллаха и что значит милость Аллаха. Он приводил им пример относительно того, что они видят. Известный хадис, который учат начинающие требующие знания: «Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, ликует, когда человек совершает покаяние Ему, больше, чем ликует человек, который потерялся в пустыне со своим верблюдом, на котором его пропитание и на котором его вода и он прилег спать под деревом и когда проснулся, то увидел, как его верблюдица ушла от него и ушла вместе со всей едой и со всем питьем. Затем он ходил по этой пустыне, искал, искал, пока не выбился из сил и от усталости сел под деревом и заснул под ним и когда проснулся, то увидел, что его верблюдица стоит перед ним полная еды и полная питья и от великого своего ликования, он воскликнул: «О Аллах, поистине, Ты – мой раб, а я – Твой господь!». Ошибся из-за сильного ликования. Так вот Аллах, Свят Он и Возвышен, когда человек приносит Ему покаяние от своих грехов, ликует больше, чем ликует этот раб». То есть что сделал пророк, да благословит его Аллах и приветствует? Когда он говорил об атрибуте Всевышнего Аллаха – ликование, которое известно людям, сказал – «фарх», что такое «фарх»? Помните, что такое «фарх»? Это когда человек идет в пустыне, потом потеряется, потом находит… что происходит с ним? – «фарх». Вот это вот называется «фарх». Так вот ликование Аллаха – он не такое, оно больше, чем ликование человека, то есть что сделал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы донести до тебя понимание об атрибуте Всевышнего Аллаха? Во-первых, он назвал его известным словом; во-вторых, он привел пример на основании того, что людям известно; и в-третьих, он указал на отрицание подобия. Привел им общий объём схожести для того, чтобы стало им понятно, но при этом не забыл напомнить, что этот атрибут не подобен абсолютно атрибуту людей. Сказал, что Аллах, Свят Он и Возвышен, сильнее ликует, то есть не думайте, что Он также ликует. Он ликует, но он сильнее ликует и тогда человек начинает понимать, что такое «фарх», как атрибут Всевышнего Аллаха.

Потом как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как объяснял атрибут Милость? Однажды после сражения между мусульманами и между многобожниками, в котором были сожжены дома, пальмы и так далее. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, шел со своими сподвижниками и увидел женщину, которая метается между развалинами и ищет своего грудного ребенка и не может его найти, смотрит там и смотрит здесь и находится в отчаянии и потом резко находит своего ребенка, прижимает к своей груди и начинает его кормить. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Как вы думаете, можно ли представить что эта женщина бросит своего ребенка в огонь?». Сказали: «Нет, уа-Ллахи, если ей будет дан выбор – то она ни за что его не бросит». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так вот Аллах к Своим рабам более милостив, чем эта женщина к своему ребенку». Что сделал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы разъяснить и объяснить этот атрибут Всевышнего Аллаха людям? Не сказал «бурк» или «кирк» и всё свободны. Никто ничего не понял, давай отдыхайте, гуляйте. Нет! Так было бы, если бы это было по дороге «альфаз аль-муштарика», так что между ними нет никакой схожести, как мы сказали, как ключ, которым открывают дверь и ручей. Если бы эти заблудшие люди были бы правы, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приводил бы всех этих примеров и не разъяснял бы людям об атрибутах Всевышнего Аллаха на основе общего объёма схожести, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, на основе примеров милости назвал этот атрибут Всевышнего Аллаха определенным названием, известным людям и сказал – милость. Когда тебе говорят милость, то ты уже понимаешь определенные понятия, не так, как например гнев или так, как например довольство – разные вещи. Потом для большей ясности привел пример, как это происходит среди людей, а потом не забыл указать, что между атрибутом Всевышнего Аллаха и между атрибутом творения есть разница и сказал, что Его милость но, не такая у этой женщины, но больше, чем у этой женщины по отношении к Своим рабам.

Поэтому, брат, знай, что познание Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, на основании Его атрибутов и на основании Его имен является ВЕЛИЧАЙШЕЙ ОСНОВОЙ этой религии и самым великим, что требуется от людей и самым великим зачем был послан пророк, да благословит его Аллах и приветствует, для того, чтобы объяснить людям кто такой их Господь. На основании чего ты можешь понять кто такой Всевышний Аллах? На основании Его имен и атрибутов. Всевышний Аллах как нам поведал о Себе? Рассказав о Своих атрибутах и рассказав о Своих именах. Поэтому обладатели знания говорят: «Тот, который знает об Аллахе больше – поклоняется Ему лучше и любит Всевышнего Аллаха больше непременно, чем тот, который знает о Нем меньше». Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Поистине, страшатся Аллаха из Его рабов только знающие». Кто такие знающие здесь? Это те, которые познали Всевышнего Аллаха исходя из Его атрибутов и исходя из Его имен. Так вот знай брат, что поклонение искреннее Всевышнему Аллаху, не придавая Ему сотоварищей – таухид аль-улюхия, как мы его называем, не возможно относительно Всевышнего Аллаха либо вообще, либо в сильно недостаточном, в сильно укороченном виде, кроме как если человек познает Всевышнего Аллаха исходя из Его атрибутов и имен. Чем больше человек познал Аллаха исходя из Его атрибутов и Его имен, тем больше он поклоняется Аллаху, лучше поклоняется и качественно поклоняется, чем тот, который не познал Всевышнего Аллаха. Из этого тебе брат стало понятно насколько велико преступление этих заблудших групп, подобно матуридитам, ашаритам, джахмитам, муатазилитам и так далее, которые либо вообще отрицают наличие этого общего объёма схожести, либо утверждают по пути «альфаз аль-Муштарика» и говорят: «Да, Аллах существует или Аллах – Милостивый и человек милостивый, но между этими понятиями нет никакой схожести также как между ключом одним и ключом другим», то есть как между родником и тем, чем ты открываешь дверь. Вот теперь брат посмотри на уровень веры этих людей. Как их вера может быть на высоком уровне, как они могут поклоняться Аллаху должным образом, искренне очищая перед Ним религию, если для них атрибуты Всевышнего Аллаха не ясны и не понятны, потому что человек не может понять этих вещей, кроме как на основании общего объема схожести и его присутствия по пути ахлю-Сунна уаль-джамаа, а иначе он не понимает кто такой Всевышний Аллах и не понимает кому он вообще поклоняется, потому что для многих из них атрибуты Аллаха, все равно что «бурк» и «кирк», то есть для него «аль-фахд», и для него «ар-рохма» и для него «аль-гъадоб», и для него «аль-йад», и для него «аль-ваджх» и для него «ан-нузуль», и для него «аль-истива», и для него «аль-улювв», как бурк и кирк не несет никаких значений, то есть никак они это не понимают. Эти вещи они читают и говорят: «Как будто мы читаем бурк и кирк, не понимая что под этим подразумевается». Теперь как ты можешь сказать, что эти люди находятся на пути истины? Тогда как Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, основное, ради чего Он ниспослал эту религию – это чтобы люди познали кто такой Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен. Говорит Всевышний Аллах - создал небеса и землю и всё, что между ними и ниспосылает приказы с небес на землю. Для чего всё это?Говорит, чтобы вы узнали, что Всевышний Аллах на всё способен и то, что Он объемлет каждую вещь знанием – для этого нас Всевышний Аллах создал, для того, чтобы мы познали Его и вот это вот познание приводит тебя уже к другой цели, где Всевышний Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»(51:55), а как ты будешь поклоняться Аллаху, если сам не будешь знать, кто такой Аллах. Поэтому на основании вот этих вот заблудших течений, которые распространяются среди людей растет и пополняется прослойка людей, которую мы называем традиционные мусульмане, то есть мусульманин по названию, но в сущности который мало чем обладает из религии ислам. Потому что он не познал кто такой Аллах, он идеологии матуридитов, на идеологии ашаритов, сам не знает кому он поклоняется, но несмотря на это поклоняется Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен. Зачем так поклоняется? Потому что так делали папа и мама, то есть на основании таклида. Но истина познания Аллаха у него не присутствует, потому что эти мазхабы (ашаритов и матуридитов), если ты по ним пойдешь – они заканчиваются все тупикам и все эти дороги закрыты или в середине или в начале или в конце. Как бы долго не шел – ты приходишь к тупику.