Дозволенность выхода за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)

Суфизм: убеждены, что шейхам и вали дозволено выходить за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и не следовать по его (да благословит его Аллах и приветствует) пути, и что у них есть свой «шариат», основанный на их мистическом знании, и отличающийся от Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И их «шариат» может разрешать им то, что запрещает Шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и вменять им в обязанность то, что не возлагал на них Шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Основой для этого убеждения служит история аль-Хидра и Мусы (мир над ними) приводимая в Коране. Они говорят: «Аль-Хидр (мир ему) был вали, а не пророком, и он обладал мистическими знанием, а Муса был одним из великих посланников, но у него было поверхностное знание. И аль-Хидр совершал действия, основываясь на своем знании, а Муса осуждал его, поскольку не обладал мистическим знанием, и, соответственно, не знал того, что было известно аль-Хидру».

Таким образом, мы обнаруживаем, что суфии сделали из этой истории вывод о том, что вали даруется знание и открываются тайны, чего не удостаиваются пророки, и вали имеет право выйти за пределы Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и аль-Хидру было дозволено выйти за рамки шариата Мусы.

А чтобы этот вывод выглядел правильным, они стали утверждать, что аль-Хидр не был пророком, но был только вали, поскольку если бы они сказали, что аль-Хидр был пророком, все их утверждения, касающееся личности аль-Хидра, стали бы ложными, как и все их выводы и заключения из истории его и Мусы.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что никому не дозволено отходить от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и кто утверждает разрешенность этого, тот является кяфиром, и это неоспоримый факт (да убережет нас Аллах от подобного!).

Что же касается уподобления суфиями своих шейхов и вали аль-Хидру, то это уподобление неправильно по нескольким причинам:

1. Аль-Хидр, которого сопровождал Муса (мир над ними обоими), не являлся последователем шариата Мусы, чтобы можно было сказать, что он отошел в своих действиях от шариата Мусы. Муса был послан только к сынам Израилевым, а аль-Хидр не принадлежал к их числу. И известно, что каждый пророк до нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был послан исключительно к своему народу, а не ко всему человечеству, и наличие нескольких шариатов было вполне возможным до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). По этой причине оказалось возможным то, что аль-Хидр не был последователем шариата Мусы.

Существование нескольких различных шариатов имело место до послания нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). После начала его миссии никто не может иметь собственный шариат или тарикат, отличающийся от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Шариат не приходит иначе как через посланников, и вали, который не является посланником, не может принести людям новый шариат. Каждый шариат был передан людям посредством пророков и посланников, и кто скажет, что есть другой путь ознакомления с Шариатом Аллаха и Его законами, так что нет нужды в посланниках, тот кяфир, и его следует убить, даже не требуя от него покаяния, поскольку в его случае нет пользы от вопросов и ответов.[206]

Передает ан-Насаи и другие от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба свиток с текстом Торы и сказал: «Колеблетесь, о ибн аль-Хаттаб? Я принес вам ее чистой, и если бы Муса был жив, он обязательно последовал бы за мной». И сказал ‘Умар: «Доволен я Аллахом как Господом и Исламом как религией и Мухаммадом как Пророком!»

Этот хадис указывает та то, что никто не имеет права отходить от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь если Мусе, одному из великих посланников не разрешено было отказаться от следования за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), то это уж точно не разрешено тому, кто не является пророком.

Также и другие пророки, которые были предшественниками нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), – они, равно как и Муса, если бы были живы, обязаны были оставить шариаты, которые были даны им и книги, которые были ниспосланы им, и последовать Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И это – информация о религии, известна всем и каждому, и в этом нет разногласия между учеными Уммы.

2. Аль-Хидру было дано знание, которое не было дано Мусе, и Мусе было дано знание, которого не было у аль-Хидра. (Как об этом сказал аль-Хидр во время его беседы с Мусой при их встрече). И аль-Хидр совершал некоторые действия, основываясь на своем знании, и Муса осудил его действия, поскольку ему не были известны причины, побудившие аль-Хидра к совершению этого. Когда же он узнал эти причины, он удовлетворился этим, перестал осуждать совершенное аль-Хидром, и увидел, что эти действия приемлемы в его шариате. И отсюда не следует, что шариат, последователем которого является аль-Хидр, должен обязательно противоречить шариату Мусы. Все дело в причинах, которые были скрыты от Мусы и известны аль-Хидру.

3. Аль-Хидр был пророком точно так же, как был он и вали, и такого мнения придерживается большинство ученых и исследователей. И вполне может быть, что аль-Хидру было дано знание, которого не было у Мусы. Как возможно и то, что какому-то другому пророку было дано знание, которым не обладал ни Муса, ни аль-Хидр… И мы уже упоминали ранее о причине, побуждавшей суфиев к утверждению о том, что аль-Хидр не был пророком, - это их желание обосновать дозволенность отхода вали от Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

36 - Возращение в этот мир (радж’а)

Суфизм: его представители верят в возращение своих шейхов и вали, то есть в то, что они выходят из своих могил и возвращаются в этот мир, когда пожелают, и разговаривают со своими родственниками и членами своей семьи, и посещают своих последователей и мюридов, и могут при этом обучать их молитвам и зикрам и сообщать им о мире неизвестного. То есть, их шейхи и вали после смерти не теряют связи с живыми, которых они оставили в этом мире, и смерть не разлучает их с их последователями.

Радж’а (возращение) относится к убеждениям, которые были у некоторых людей до Ислама. Говорит ибн аль-Асир: «Радж’а – убеждение части арабов в Джахилиййи известное среди них, и убеждение секты мусульман из приверженцев нововведений. Они говорят: «Умерший возвращается в этот мир, будучи в нем живым, как и раньше».

Также часть рафидитов[207] - они говорят, что ‘Али ибн Абу Талиб сокрыт в облаке и не выходит вместе с теми, кто вышел, из его детей, до тех пор, пока не возвестит призывающий с небес: «Выйди с таким-то»[208].

Первым кто упомянул о «возвращении» в Исламе, был ‘Абдуллах ибн Саба’, йеменский иудей. Он сказал: «Имам ‘Али ибн Абу Талиб не умер, и он вернется и подвергнет наказанию всех, кто совершил зло по отношению к шиитам». От него эту идею переняли шииты, и это подтверждает шиит ан-Нобхати, говоря: «Когда до ‘Абдуллаха ибн Саба’ дошла весть о смерти ‘Али, распространившаяся по всем городам, он сказал принесшему известие: «Ты лжешь. Даже если бы ты принес нам его мозг в семидесяти мешочках и привел семьдесят справедливых свидетелей его убийства, мы бы все равно знали, что он не умер и не умрет, пока ему не будет принадлежать вся земля».

Таким образом, мы видим, что шииты являются первыми, кто стал призывать к идее «возращения» в Исламе. И что впервые эта идея возникла у рафидитов, а позже ее переняли от них суфии, как переняли они и все, что связанно с освящением и обожествлением людей, от шиитов и не только, и от представителей других религий. И если вы посмотрите на все религии мира в древности и в наши дни, вы непременно обнаружите, что суфии взяли все, что есть в них связанного с обожествлением людей и их чрезмерным почитанием, и применили это к своим шейхам и вали. Знает об этом, кто знает и не знает, кто не знает.

Более того, суфии внесли в идею «возращения» некоторые добавления. Шииты приписывают способность возвращаться только своим имамам, суфии же приписывают подобную способность всем своим вали и шейхам, какими бы они ни были. И дело дошло до того, что многие из них вообще перестали употреблять слово «смерть» по отношению к шейхам, поскольку вера в «возращение» глубоко укоренилась в их сердцах. Вместо этого они говорят, например: «Шейх скрылся в таком-то году», - или: «отправился в паломничество в таком-то году».

Вот тексты, подтверждающие наличие веры в «возвращение» у суфиев.

Говорит шейх ‘Али ибн Мухаммад Вафа: «’Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) вознесся, как вознесся ‘Иса (мир над ним) и спустится подобно ему (мир над ним)»[209].

Говорит шейх Афдалю-д-дин, отвечая на вопрос об уровне шейхов, появившихся в Египте в десятом веке, сидящих в своих жилищах: «Некоторые из наших шейхов встречались с аль-Махди (да благословит его Аллах и приветствует) и он сообщил им о времени своего появления».

Я говорю: убеждения суфиев относительно ‘Али ибн Абу Талиба и аль-Махди – это, точь-в-точь, убеждения шиитов, без изъятий и добавлений.

Говорит аш-Шира’ни в биографии шейха Ибрахима аль-Матбули: «Я слышал, как шейх ‘Абдуль-Кадир ад-Душтути сказал: «Нет такого вали, у которого каждый год была бы скатерть с яствами, протягивающаяся над заслоном Александра (Зуль-Карнейна), кроме моего господина Ибрахима аль-Матбули. И ни один пророк или праведник не уклоняется от посещения этого собрания. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сидит во главе собравшихся, а справа и слева от него пророки и праведники в зависимости от своего положения. Распорядителями же на этом обеде являются аль-Микдад ибн аль-Асвад и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллаха), и еще несколько человек»[210].

Говорит Мухаммад Ахмад Ляух(?), комментируя эти слова: «Аш-Ши’рани заявляет, что все пророки и праведники не уклоняются от посещения ежегодного праздника Ибрахима аль-Матбули. Что может быть большей дерзостью по отношению к Аллаху, чем вера в то, что пророки и праведники оставляют свою благодатную жизнь в барзахе и возвращаются в этот мир только для того, чтобы отведать стряпни одного из суфийских шейхов?! Более того, аш-Ши’рани не постыдился заявить, что благородные сподвижники прислуживают Ибрахиму аль-Матбули за его воображаемым обедом!»[211].

Я говорю: наверное, аш-Ши’рани посчитал предоставление права распоряжения за столом аль-Матбули сподвижникам не иначе как честью, которой не удостаивается никто, кроме самых благородных сподвижников, как в свое время сподвижники считали большой честью для себя прислуживание Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али аль-‘Аййаша: «Вали и умершие часто посещали его, особенно имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах), и он говорил, что он был у него наяву, а не во сне, и кто не знал о его положении, говорил, что это вымысел»[212].

Я говорю: передает автор книги «Тальбису-ль-Иблис» («Обман Иблиса») от аш-Шафи’и его слова: «Кто стал суфием в начале дня, к полудню становится глупцом, а кто сопровождал суфия в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум»[213].

Теперь подумайте, возможно ли, чтобы сказавший эти слова вел себя подобно суфийским шейхам. Конечно же, нет… Но аш-Ши’рани причислил его к ним, чтобы улучшить репутацию суфизма с помощью присутствия среди них подобной личности.

И кого удивляют слова аш-Ши’рани в биографии Ахмада аль-Бадави: «Когда я вошел к своей жене Фатыме Умм ‘Абду-р-Рахман, и она была девственницей – я провел пять месяцев, так и не приблизившись к ней. И ко мне пришел аль-Бадави (умерший, естественно), взял меня и ее с собой и постелил нам подстилку у основания купола, что находится слева от входящего, приготовил сладкое кушанье, созвал живых и мертвых и сказал: «Устрани ее девственность здесь», - и все произошло в эту ночь.

Он также сказал: «Я нарушил свое обещание посетить мавлид (который устраивал умерший Ахмад аль-Бадави, похороненный в Танте!!!) в 348 году, и там присутствовали некоторые вали, которые сообщили мне о том, что мой господин аль-Бадави в этот день открывал покров гробницы и говорил: «Опоздал Абду-ль-Ваххаб, не пришел»[214].

И говорит аш-Ши’рани об ‘Абду-ль-‘Аббасе аль-Хариси(?): «Я отправился к нему по одному делу, я находился на крыше медресе Умм Хунд(?) в Египте и увидел, как он вышел из могилы и пошел в мою сторону из Дамиетты. И когда расстояние между нами стало всего пять локтей, он сказал мне: «Тебе следует проявить терпение», - и скрылся. Да будет доволен им Аллах!»[215].

Более того, мы обнаруживаем, что шейх Тантави Джаухари, один из ученых Университета аль-Азхар, приводит странную историю, в которой утверждает о «возвращении» Харуна ар-Рашида и его встрече с ним, под названием «Харун ар-Рашид беседует со мной»: «Харун ар-Рашид потребовал от меня сделать некое дело, проявив при этом настойчивость и сказав: «Клянусь правом Аллаха, правом Пророка, правом Корана – сделаешь ли ты это?». И я пообещал ему исполнить его просьбу. Он сказал: «Клянусь Аллахом, Джа’фар не совершал прелюбодеяния с моей сестрой аль-‘Аббасой, и я не выдавал ее за него замуж, но он предал меня и я убил его. Обещаешь ли ты мне трудиться день и ночь и изучать разную литературу, чтобы написать книгу, которая бы потушила разгоревшееся на Западе и Востоке пламя и развеяла бы ложные слухи, распространенные Джорджи Зейданом?» И я пообещал ему это». Далее он упоминает о том, что после этой встречи он стал искать и нашел в библиотеке книгу под названием «Аль-‘Аббаса, сестра Харуна ар-Рашида» и купил ее. Он изучил историю во всех подробностях, после чего обратился к книгам по истории, и обнаружил, что то, что написал Джорджи Зейдан – вымысел, который противоречит действительности, и сочинил книгу под названием «Невиновность аль-‘Аббасы, сестры Харуна ар-Рашида», вняв просьбе ар-Рашида[216].

Я говорю: самое удивительное в этой истории, что Харун ар-Рашид, при своей способности выходить из могилы и беседовать с Тантави Джаухари, и его способности самому сказать слова, которые развеяли бы ложь Джорджи Зейдана (а ведь он лучше всех осведомлен о делах своей сестры аль-’Аббасы и своего визиря Джа’фара), возложил эту задачу на Тантави, избрав его из всех ученых Уммы. Также стоит отметить, что Харун ар-Рашид поклялся правом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а клятва не Аллахом запрещается Шариатом, и он никогда не делал подобного при жизни. Как же он делает это после смерти?!.

Прошу у тебя прощения, дорогой читатель, за то, что ограничиваюсь приведенным текстами, подтверждающими «возращение» суфийских вали. Если бы я собрал все существующие истории на эту тему, получился бы толстый справочник.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что убеждения относительно «возвращения» (радж’а) у суфиев, шиитов и других – убеждения ложные, и что умерший после своей смерти никогда уже не возвращается в этот мир, и не встречается с живыми, и не разговаривает с ними, и ничему не обучает их, и ни о чем не рассказывает им. И что смерть разрывает любую связь между живыми и умершими, и что ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни кто-либо другой никогда не встречался ни с кем наяву. И что утверждения представителей суфизма – ложь. И они противоречат Корану, Сунне и согласному решению Уммы.

Что касается суфийских историй, то они либо выдуманные, либо в них явно заметна роль Шайтана, которой принимал облик этих мертвых.

И нет разногласий в том, что Аллах способен воскресить мертвых и вернуть их в этот мир, если пожелает, но здесь речь идет о происшествии подобного в действительности, согласно утверждениям суфиев, а Ахлю-с-Сунна в этом с ними не согласны.

Сунниты используют в качестве доказательства (как и в любом другом случае) Коран и Сунну, а в Коране содержится множество аятов, отвергающие возможность «возвращения».

1. Слова Всевышнего: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующие, 99-100). В этом аяте мы видим, что эти люди попросили возращения, чтобы покончить с дурными делами и совершать благочестивые поступки, и вместе с этим их просьба была отвергнута, и им было сказано: «Нет вам пути назад, вы прожили отпущенный вам срок, достаточный, чтобы вспомнил вспоминающий, и пришел к вам увещеватель». И если такова сунна Аллаха по отношению к своим творениям, то как же Он позволил аль-Бадави вернуться и расстелить для аш-Ши’рани подстилку и приказать ему совершить половое сношение с женой и устранить ее девственность спустя пять месяцев после церемонии никяха?..

2. Слова Всевышнего: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно. Воистину, мы обрели убежденность» (Земной поклон, 12). И ответ в Его словах: «Вкусите за то, что вы предали забвению встречу с этим днем вашим. Воистину, Мы предали забвению вас самих. Вкусите же вечные мучения за то, что вы совершали»(Земной поклон, 14). Мы видим, что Аллах не внимает их просьбе и не возвращает их в этот мир.

3. Слова Всевышнего: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (Создатель, 37).

В этих аятах мы видим, что эти люди просят вернуть их в этот мир на всех стадиях жизни вечной – при смерти, после смерти, в Судный День, при входе в Огонь. И не осталось ни одной стадии, на которой люди не просили бы возвращения из-за своего раскаяния в том, что они провели свою жизнь в неверии и ослушании Аллаха. Но Аллах жестко отвечает им каждый раз: «Нет, нет возращения. Вы совершили то, что совершили, а теперь пришло время воздаяния!»[217]

И в Сунне мы находим то, что подтверждает упомянутое в аятах, и ясно указывает на то, что невозможно возращение в этот мир после смерти. От Тальхи ибн Харраша: «Я слышал, как Джабир сказал: «Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал мне: «Что с тобой, Джабир? Я вижу, что ты пребываешь в унынии?» Я ответил: «О Посланник Аллаха, мой отец погиб в день битвы при Ухуде и оставил детей и долги». Он сказал: «Обрадовать ли мне тебя, (сообщив) о том, как встретил Аллах твоего отца?» Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Аллах никогда ни с кем не говорил, кроме как через завесу, и Он воскресил твоего отца и говорил с ним без завесы, и сказал ему: «О раб Мой! Проси у Меня, чего пожелаешь!» И он сказал: «Господь, оживи меня, чтобы мне быть убитым на Твоем пути снова!» Сказал Господь: «Я уже постановил, что они (т.е. шахиды) не возвращаются к ним (т.е. живым)».[218]

Это хадис совершенно ясно отрицает возможность «возращения», не говоря уже о том, чтобы вера в это была частью Исламской акыды. И истина становится очевидной из этих текстов для тех, кто желает знать истину и стремится к правильному пути.

И если суфии скажут, что все эти аяты ниспосланы по поводу кяфиров и грешников, как же можно применять их к мусульманам? – Мы ответим: «Но хадис повествует о благородном сподвижнике, павшем шахидом, таким образом, противоречие устраняется».