Призыв к свидетельству "Ля иляха илляЛлах".

АбдурРахман бин Хасан. "Фатхуль-Маджид".

Г Л А В А 5.

Призыв к свидетельству "Ля иляха илляЛлах".

"Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников." (Юсуф, 108)

Ибн Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: Ты придёшь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, достойного для поклонения, кроме Аллаха . (В другой версии(ривайе) говорится: «Призови их к таухиду Аллаха»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять Намазов. Если

они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды» (Аль-Бухари, 3/225, 3/282-285; Муслим, 19; ат-Тирмизи,625; Абу Дауд, 1584; ан-Насаи, 5/55).

После разъяснения "Таухида" и "Добродетели таухида", после предупреждения от положения того, кто противоречит таухиду, Мухаммад Ибн абд-уль-Уаххаб, остановился на том, чтобы призывать людей к "ля иляхя илляЛлах" и необходимости этого. Так как недостаточно знать только "Таухид" и "Добродетели таухида". Одновременно надо с мудростью и самым наилучшим образом призывать людей к этому, т.е. таухиду. Так как этот путь, путь пророков и путь тех, кто покорился на этом пути наилучшим образом.

Насан аль-Басри прочитав следующий аят:

"Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман»?" (сура Фуссилят, 33) сказал: "Этот любим Аллахом, это друг Аллаха, это избранный Аллахом, это любимее Аллахом из ахлю арди(земли), любящий Аллаха в своем призыве, призывающий людей к тому, что любит Аллах в его призыве, и совершает благие дела в согласии и повиновении Ему и говорит: "Поистине я один из мусульман." Этот и есть наместник Аллаха на земле."

Ибн Касир, толкуя аят 33 из суры "Фуссилят", сказал:

"Хасан аль-Басри в вышеприведенных словах хотел сказать следующее:

"Что искренность прямота в любви к Аллаху (С.Т.), поклонении Ему и покорности Ему является основой и необходим призыв к этому и джихад в нем. Потому что тот кто любит Аллаха, тот любит все то, что любит Аллах (С.Т.) и всех, кого любит Аллах и отстраняется от всего, что не любит Аллах и всех, кого не любит Аллах и хочет, чтобы все люди объедились с ним в любви к Аллаху."

Аллах (С.Т.) сказал:

"Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из

многобожников»." (Юсуф, 108)

Абу Джаъфар сказал:

" Аллах (С.Т.) Своему посланнику (с.а.с.) повелел: "О Мухаммад! Путь, к которому Я призываю людей - это таухид. Таухид - это поклонение ни идолам и ни другим божествам, а поклонение Единому Аллаху, очищая перед Ним свою религию. Покорность Одному Ему, отдаление как от больших грехов так и от малых грехов.

"Это и есть Мой путь. Это Мой призыв, Я призываю людей, Мною созданых, чтобы они поклонялись только Одному Аллаху (С.Т.). Нет у Него сотоварищей. Я этот призыв делаю убежденным знанием и дальновидением.

Таким же образом подобный призыв делают и мусульмане, уверовавшие в Меня и претворяющие в свою жизнь религию, посланную Мною."

Мухаммад (с.а.с.) и мусульмане тоже говорят:

"Аллах (С.Т.) очищаю перед Его святостью и совершенностью свою веру . В Его власти и постановлениях нет Ему равного. Очищаю свою веру от того, чтобы придавать сотоварищей Ему в том, что нет достойного поклонения, кроме Него Одного. Я далек от мушриков и не являюсь одним из них. Ни я не из них, ни они от меня."

В шархе «Маназиль» говорится следующее:

"Аллах(С.Т.) желает возвысить знание призывающего, аргументированным призывом (т.е. с доказательствами). Это и есть дальновидение. Это также пропорциональность в сердце. И это такая особенность, которая присуща асхабам. И это достижение людского знания до наивысшей степени." Призыв на путь Аллаха (С.Т.), обладая видением.

Аллах (С.Т.) сказал:

«Скажи: “Это есть путь мой: я призываю к Аллаху, обладая видением - я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!”» (Йусуф, 108)

Здесь повелевается пророку(с.а.с.) произнести слова: «...я призываю к Аллаху, обладая видением...» . «Я и мои последователи обладатели видения», « Я вместе с моими

последователями Призываем к Аллаху (С.Т.), обладая видением.» - из этих двух толкований следует, что сподвижники Посланника Аллаха (с.а.с.) обладают видением и исполняли свой долг как подобает.

Исходя из этого, кто не обладает этой особенностью, те на самом деле не являются последователями Посланника (с.а.с.). Как бы часто они не произносили слова: «Мы его последователи», они не обладают этой основой.»

Тут имеет место несколько предостережений. Одним из этих предостережений является необходимость быть искренним. Так как большое количество людей пытаясь призвать, на самом же деле призывают к своему нафсу.

Обладание видением необходимое качество на пути призыва к исполнению фарзов. Самое прекрасное в таухиде очищать его от придавания недостаточных качеств Аллаху (С.Т.) и отдаление от такой возможности. Так как придавание Аллаху(С.Т.) сотоварищей является самым мерзким из деяний и с другой стороны является разглагольствованием относительно имен, атрибутов, полномочий и действий Аллаха (С.Т.).

Мусульманину необходимо отдаляться от мушриков, и не быть причастным к их деяниям. Быть далеко от них, если даже сам не будет совершать ширк.» Ступени призыва.

« Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем.» (ан-Нахль, 125)

Ибн Каййим сказал (r.h.):

Для призывающего должны быть присуще такие качества как справедливость, любовь к истине, компетентность и исполнительность по отношению к призываемому.

Пречист Аллах (С.Т.) от недостатков, Он в этом аяте указывает на то, что существуют степени призыва, и что относительно призываемых есть три стпени:

1. Призываемый является понимающим мудрый подход и принимающим советы. С таким человеком нет необходимости спорить и настаивать.

2. По причине невежества находится в ширке, однако услышав истину, сразу принимая его становится на путь истины. Такой человек нуждается наставничестве, побуждении и устрашении наказанием.

3. Если призываемый является сопротивляющимся и упрямым, то с ним надо дискутировать наилучшим образом. Если такой оставит неправильное и встанет на правильный путь, то призываемый достиг своей цели. Однако, если он не оставит тот путь, на котором он был обнаружен и не примет истину, то такому насколько возможно, делается наилучшее наставление. Но если он не примет все, что ему разъяснено, то с ним надо сражаться. Отправление Муаза (r.a.) в Йемен.

От ибн Аббаса передается, что посланник Аллаха (с.а.с.), отправляя Муаза (р.а.) сказал ему: «Ты отправляешься к народу из ахлюль китаб. Первое, что ты обязан сделать, это призвать их к Ля иляха илляЛлах. Если это они примут, призови их к тому, что Аллах (С.Т.) вменил им в обязанномть совершать пятикратный намаз в сутки. Если они и это примут, призови их к тому, что Аллах (С.Т.) вменил в обязанность богатым из них выдавать закят в пользу бедных. Если они и в этом подчинятся тебе (собирая закят), не забирай из ихнего имущества лучшее и бойся мольбы угнетённого. Так как между Аллахом (С.Т.) и мольбой угнетённого нет припятствия.» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи, ибн Маджа, Ахмад : 1/232-233.)

Время отправления Муаза (р.а.) в Йемен.

Хафиз ибн Хаджар сказал: «Муаз (р.а.) был отправлен в Йемен до «худжджатуль уадаъ.» В некоторых риуаятах передаётся, что Муаз (р.а.) был отправлен в Йемен при пророке (с.а.с.), оставался там до халифатского правления Абу Бакра. Во время правления Абу Бакра, Муаз (р.а.) из Йемена отправился в Шам, где он и прожил остаток своей жизни.

Добродетель Муаза ибн Джабаль.

Шейхуль ислам ибн Таймийя (р.х.) сказал : «Отправление Муаза (р.а.) в Йемен является доказательством его добродетели, того, что он был хорошим учителем, хакимом, хорошим факихом, хорошим даъватчиком, разбирающимся в тонкостях частных и охватывающих вопросов.» Необходимость призывающего быть осторожным и готовым.

«Ты отправляешься к народу из ахлюль китаб » - относительно этих слов Куртуби сказал : «Народ из ахлюль китаб» под этими словами подразумеваются иудеи и христиане.

В Йемене их количество было намного больше, чем арабов-мушриков. Поэтому посланник Аллаха (с.а.с.) отправляя Муаза (р.а.) к ним, призвал его, чтобы он был готовым и осторожным в дискуссиях с ними.»

Люди в первую очередь призываются к «Ля иляха илляЛлах».

«Первое к чему ты их должен призвать, это свидетельство того, что нет никого достойного поклонению, кроме Аллаха (С.Т.).»

Хафиз ибн Хаджар сказал : «Это тоже самое, что совет и наставление. Таким образом всё внимание сводится к этой точке.» Какова вера мушриков в Аллаху Таъаля?

В книге «Куррату-ль-ъуюн» говорится:

«Жители Йемена произносили слова: Ля иляха илля Аллах, однако не понимали смысла этих слов. Не знали, что все поклонения надо посвящать истинно только Аллаху (С.Т.), и оставить всякого рода поклонения, посвященные не Аллаху (С.Т.). Они же произносили слова Ля иляха илля Аллах, но так как не знали что включает себя это свидетельство, произношение его не давало им никакой пользы. Такое их положение в точности сходится с положением этой уммы в последние времена. Так как живущие в последние времена и утверждающие свою принадлежность к исламу, несмотря на то, что произносят эти слова, не отдаляясь от поклонения мертвым, отсуствующим, тагутам, часовням, попадают в положение придавания сотоварищей Аллаху (С.Т.). Они совершают то, что отвергает это свидетельство и не остерегаются ширка. То же время не отдаляются от деяний, которых запрещает совершать искреннее произношение этих слов. Так как по их мнению это слово означает принятие того смысла, что Аллах (С.Т.) является Создателем, и произношением этих слов себя приписывают к мусульманам.

Аллах (С.Т.) сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы

обмануты!» Мы явились к ним с истиной, однако они являются лжецами.» (аль-Му’минун, 84-90)

Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» (Юнус, 31)

В каком бы веке не жили, мушрики принимают таухид именно в таком виде. Джахилия, к которым и был послан Мухаммад (с.а.с.) тоже стояли на этом. Так как они признают того значения этого свидетельства, которое охватывает таухид рубубийя, но не признают того значения, которое охватывает таухид улухийя и хукумийя. А ведь таухид в поклонении требует искренности, отдаления от ширка и отвергания тагута.

Аллах (С.Т.) сказал:

«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами». (Али Имран, 64).

«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого.» (Юсуф, 40)

«Обрати свой лик к правой вере до того, как придет Неотвратимый день от Аллаха. В тот день они будут поделены на две группы.» (ар-Рум, 43)

«Это – потому, что когда призывали одного Аллаха, вы не веровали. Если же к Нему приобщали сотоварищей, вы верили. Решение принимает только Аллах, Возвышенный, Большой». (аль-Му’мин, 12)

«Мы ниспослали тебе Писание во истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует.»

(аз-Зумар, 2- 3)

Подобных аятов, раскрывающих значение таухида, в Коране приходит много. Инша Аллах, мы будем приводить некоторые из них. Значение свидетельства «Ла иляха илля Аллах».

« Пока не будут единить Аллаха»

Это выражение приходит в сахих аль-Бухари в главе «Таухид».

Мухаммад ибн абдуль-Уаххаб опираясь на этот риуаят имел ввиду уделение внимания словам «Ля иляха илля Аллах» в словах свидетельства, единение Аллаха (С.Т.) в поклонении и отвергание всего, что помимо этого –и все это необходимо.

В другом риуаяте выражение в следующем виде: "Первое к чему их надо призывать – это поклонение Аллаху (С.Т.)" включает в себя отвергание тагута и веру в Аллаха (С.Т.)

Аллах (С.Т.) сказал:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий.» (аль- Бакара, 256)

В этом аяте выражение: «Ъурвату-ль-уско» - (надежная рукоять) означает Ля иляха илля Аллах.

А в риуаяте у Бухари передается следующим образом: «Призови их к тому, чтобы они засвидетельствовали, что нет достойного поклонения никого, кроме Аллаха, и что я являюсь Его посланником.»

Условия “Ля иляха илля Аллах”.

Свидетельство “Ля иляха илля Аллах” является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чём и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

1) знание - исключает невежество 2) убеждённость - исключает сомнение 3) принятие - исключает отказ 4) повиновение - исключает непокорность

5) искренность - исключает ширк 6) верность - исключает ложь 7) любовь - исключает ненависть. Что такое таухид?

Таухид – это значит поклонятся Аллаху (С.Т.), зная что у Него нет сотоварищей, быть в поклонении Ему искренним, в тоже время отдаляясь от всего того, чему поклоняются люди помимо Аллаха (С.Т.). Это и является первым необходимым делом. Поэтому все посланники (а.с.) призывали свои народы к этому.

Нух (а.с.) сказал: «Призываю . . . не поклоняться никому, кроме Аллаха (С.Т.)». Это слово означает «Ля иляха илля Аллах»

В Курратуль-Уюне говорится:

«Калямисты и их последователи говорили: “Раб впервую очередь обязан познавать и узнавать Аллаха методом поиска и аргументирования. Это положение – положение фитра, каким создал Аллах (С.Т.) своих рабов. По этой причине начинание призыва посланниками говоря: “Поклоняйтесь только Аллаху”,- и является правильным.”

Аллах (С.Т.) сказал:

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия, 25)

«Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе – Творце небес и земли? Он призывает вас, чтобы простить ваши грехи и предоставить вам отсрочку до назначенного времени». Они говорили: “Вы – такие же люди, как и мы. Вы хотите увести нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам ясное доказательство” ». (Ибрахим, 10)

Ибн Касир сказал:

Первое:

“Есть ли сомнение в Его существовании?” Так как имеет место свидетельства будучи в положении фитрата, и в тоже время вынужден это признать. Поистине фитра является свидетелем существования и природным признанием Его.

Здоровая (неиспорченная) фитра вынуждает признать эту истину.

Второе:

“Есть ли сомнение в единственности Его божественности и в обязанности поклонении Ему и в том, что Он единственный?” Ведь Он Создатель всего сущего. Он один достоин поклонения Ему искренне, без придавания сотоварищей. Некоторые из людей при том, что признают и осознают Аллаха (С.Т.) Создателем, берут между Аллахом (С.Т.) и собой посредников и утверждают, что они их приблизят к Аллаху (С.Т.) еще больше.”

Вторая часть охватывает и первую часть.

Икрима, Муджахид и Амр говорят:

“Каждый из арабских мушриков знал о том, что создателем земли, небес и всего, что между ними является Аллах (С.Т.)”

“Если ты их спросишь: “Кто Создатель земли и небес?” Они ответят: “Аллах.” – относительно этих слов Икрима сказал следующее:

Это есть их вера, но они несмотря на эту веру и признание, поклонялись наряду с Аллахом (С.Т.) и другим.

Как и привели выше, слова таухида привязаны к твердым условиям:

- Знание - Ихляс - Якин(твердая вера) - првдивость - Любовь - Принятие и привязанность - Отказ от всех божеств, кроме Аллаха (С.Т.)

Кто практикует все эти условия, тому это даст пользу. В противном случае нет никакой пользы. Относительно осознания этих слов, и применения их на практике должным образом, люди находятся в разном положении. Нельзя игнорировать тем, что одним людям эти слова принесут пользу, а другим абсолютно никакой пользы них нет. Обязанность осознания слов свидетельства.

Шейхуль-ислам ибн Теймийа сказал:

«Из религии Посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является слова свидетельства.

Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг — любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными.

И если это исходит искренне от сердца, то человек приобретает веру и становится му’мином. Если же он лишь произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Наоборот он перед Аллахом становится мунафиком и возможно его положение хуже, чем положение обыкновенного кафира.

Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане. Это есть общее мнение первых мусульман и ученых-муджтахидов из первых поколений.».

Не каждый обладатель знания является муслимом.

Отсюда становится ясным: Несмотря на то, что некий является алимом, возможно не знает положения слов: "Ля иляха илля Аллах", а если и знает возможно не умеет его практивать.

Отсюда понимаем: Несмотря на то, что некий считается обладателем знания, возможно не знает значения слов шахады, а если и знает, не умеет его практиковать.

Так как этот некий возможнл знания о религии постигал ради каких-то земных выгод и стал по этой причине обладателем знаний. Однако, по причине этих знаний ничего не проникло ему в душу из основ убеждения и веры . Так как этому он учился для того, чтобы люди сказали:”Какой алим” и для того, чтобы использовать их в земных делах, не смог стать обладателем правильной акиды.

Положение сегодняшних алимов, за которыми следует большинство такое же. Пусть Аллах очистит их. (Если это было так во времена автора, то в наше время днло обстоит намного хуже. – от переводчика). После веры – намаз и зекат.

“Если они тебе повинуются в этом, дай им знать, что Аллах (С.Т.) вменил

им в обязанность пятикратный намаз в сутки”

Если они засвидетельствуют без возражения и повинуются, то дай им знать о том, что Аллах (С.Т.) вменил им в обязанность пятикратный намаз в сутки.

Здесь, то, что после слов шахады повелевается совершения намаза, указывает на то, что это является главным и важным из фарзов .

Науауи сказал:

“От мушриков после принятия ислама, нужно требовать привести в исполнение фарзы (обязанности).По этой причине раньше веры нет речи о фарзах. Истиной является то, что кафиры не призываются к подробностям, связанным с шариатом и запретами.”

“Дай им знать, что Аллах вменил богатых из них выдавать садака (закят) в обязанность."

В Курратуль-уюн говорится:

“Закят даст пользу только тем, которые единят Аллаха согласно принципам таухида, вместе с этим совершая я намаз будучи привязанным к условиям и столпам намаза и выполнению уаджибов. Зекат в Книге Аллаха (С.Т.) занимает место наравне с намазом.”

На истинность этого указывает аят Аллаха (С.Т.):

“Воистину, неуверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из тварей.” (альБаййина, 5)

Тот, кто приводит в исполнение эти положения, приведет в исполнение требования призыва и будет отдаляться от запретов.

Аллах (С.Т.) сказал:

“Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду. Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный.” (Тауба, 5)

Относительно этого аята Анас (р.а.) сказал:

“Их тауба будет правильной отдалением от идолов, поклонением Господу своему, совершением намаза и выдаванием закята”.

Ибну Масъуд (р.а.) сказал следующее:

“Было вменено нам в обязанность совершение намаза и выдавание закята. У невыдающего закят, нет намаза.” Кому прежде всего выдается зекат?

Этот хадис раскрывает важность закята как фарза после намаза, который взимается с богатых и выдается бедным. То, что в этом хадисе посланник (с.а.с.) выделил бедных, является тем, что предпочтение из восьми категорий, которым необходимо выдавать из закята, отдается поправу именно этой категории.

Кто занимается сбором закята?

Обязанность сбора закята и распределения возлагается на имама. Эту деятельность он должен взять на себя или возложить на доверенное лицо. Если из имущества, на которое есть право неимущего, хозяин не желает выдавать зекат, то от него забирается это насильно.

Кому выдается зекат?

Не выдается закят богатым и кафирам, за исключением тех, чьи сердца надо пытаться привязать к исламу. Из имущества малых детей и умалишенных тоже выдается закят. Исходя из общего значения хадиса мнение большинства алимов тоже таково. Под словом факир, когда оно используется среди перечисленных категорий, имеется ввиду и нуждающиеся и другие.

Из какого имущества выдается зекат.

Из вышеупомянутого хадиса становится ясным, что зекат выдается только из хорошего имущества.

У имама Малика и имама Ахмада прослеживается следующее:

" Советую не приближаться к самому отборному имуществу людей". Самое отборное и хорошее имущество способствует размножению богатства. Из хадиса также становится ясным, что запрещается сборщику закята, забирать самое отборное имущество.

А хозяину имущества запрещено выдавать как зекат из худшего имущества. Закят выделяется только из среднего имущества. Однако, если человек исренне хочет выдать зекат из самого отборного имущества и при этом не сожалеет об этом, то это от его богобоязненности.

В Курратуль- Уюне говорится следующее:

"Здесь есть предупреждение от Аллаха (С.Т.) и Его посланника (с.а.с.) относительно нарушения границ выдачи зеката. Необходимо брать зекат со среднего имущества. Так как настроиться на такой вид выдачи зеката с имущества легче, чтобы сделать это более с правильным намерением и со спокойной душой. Нет пользы в том, чтобы выходить за рамки известного. Эта тема требует к себе более внимательного подхода”. Наказание тех, кто не выплачивает закят.

Умар (р.а.) увидев решимость и твёрдость Абу Бакра сражаться с упорствующими в невыплачивании закята, сказал следующее: "Как ты можешь сражаться с народом", тогда как посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

"Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илляллах." Произнося эти слова, они гарантировали безопасность своим жизням и имуществу."

Абу Бакр (р.а.) ответил на это таким образом: "Закят - это право имущества. Клянусь Аллахом, если они не захотят выдававть мне закят хотя бы в размер с козлёночка, которого они выдвали Посланнику Аллаха (с.а.с.), я однозначно буду с ними сражаться, чтобы предотвратить это." (Бухари, Муслим, абу Дауд, Тирмизи)

Остерегание призываний проклятий угнетённого.

"Остерегайтесь призывания проклятий угнетённого."

Этот хадис указывает на то, что если уполномоченный собирать закят возьмёт с народа больше того, что допустимо шариатом, совершит по отношению к нему несправедливость. Тогда как дуа угнетённого принимается. Между мольбой угнетённого и Аллахом (С.Т.) нет никаких преград.

Собирающий закят, приводя в исполнение свою миссию, должен подходить к этому справедливо. Изымая больше допустимого шариатом, он совершает несправедливость по отношению к тому, у кого забирает, а изымая меньше

положенного, он совершает несправедливость по отношению к людям нуждающимся в этом закяте.

Из боязни к Аллаху (С.Т.) он должен быть справедливым и и не угнетать ни одну из обеих сторон. Из этого хадиса следует: Посланник Аллаха (с.а.с.) хотел сказать собирающим закят:

"Обеспечь между собой и мольбой угнетённого защиту, относясь справедливо и остерегайся причинения угнетения кому-либо."

В этом хадисе есть предупреждение отдаляться от всех видов несправедливости.

"Так как между мольбой угнетённого и Аллахом (С.Т.), нет ни какой преграды." Принятие известия как доказательства от одного источника.

Здесь приводится доказательство о том, что можно принимать и использовать известие пришедшее от одного источника. Из хадиса ясно, что для сбора закята назначаются ответственные люди. Так же как имам может сделать это лично, в то же время он может наставлять и предупреждать людей посредством уполномоченных лиц и уалиев. Он повелевает им бояться Всевышнего Аллаха, научит их нужным установлениям, предостережёт их от несправедливости и таким образом оповестит их о результате порицаемых деяний.

Воспитательные методы ислама.

Тема воспитания начинается с самого важного; воспитание и учебный процесс начинается по степени важности.

Почему в этом хадисе не упоминалось о посте, о паломничестве и других видах поклонения?

В связи с тем, что в этом хадисе не говорится о посте и паломничестве, среди учёных были разногласия.

Ибн Таймийа (р.х.) говорит: "Одни сказали: "Некоторые передатчики передали этот хадис в виде заключения." Тем неменее это не так. Так как такое обстоятельство с одной стороны клевета и наговор на передатчиков хадисов. Так как эта версия среди других варианто приводится как в виде одиночном хадисе.

Например как приводится в хадисе о делегации Абдуль-кайса, некоторые упоминают о посте, а некоторые не упоминают.

В версии от ибн-Аббаса (р.а.) приводится: "Абдуль-кайс отправил посланнику Аллаха (с.а.с.) делегацию. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: "Кто эти люди?" Ему ответили: "Из сынов племени Рабиа." Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "О делегация! Вы пришли сюда не сталкиваясь ни с каким сожалением и угнетённостью, добро пожаловать."

Они сказали: "О посланник Аллаха! Между нами и тобой находятся неверные племени Мудар. В не запретные месяцы мы не можем добраться до тебя. Дай нам однозначное суждение, после того, как мы покинем тебя, возьмём его себе как лозунг и будем повелевать это и посредством этого войдём в Рай."

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

"Я повелеваю вам четыре вещи и предостерегаю вас от четырёх вещей. Повелеваю вам уверовать в Единого Аллаха. Знаете ли вы, что такое уверовать в Аллаха? -Это: Нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, засвидетельствовать, что Мухаммад посланник Аллаха (с.а.с.), совершать молитву, платить закят и поститься в месяц Рамадан. И ещё выдавать одну пятую из трофеев." (Бухари, Муслим, абу Дауд, Тирмизи.)

Делегация Абдуль-кайса пришла к посланнику Аллаха (с.а.с.) в девятом году по хиджре. Об этом случае нужно хорошо подумать. Самое верное- это то, что они отправили делегацию до открытия Мекки. Так как они употребили выражение :"Между нами и тобой находятся неверные племени Мудар." Как известно народ Мекки господствовал над неверными племени Мудар. В год открытия Мекки это племя приняло Ислам. Это восьмой год по хиджре. Хафиз ибн Касир утверждает это в своей книге аль-Бидайа. Из этого случая исходит такой результат."

Первый ответ: Такое положение сложилось по мере прихода фарзов. Так как самое важное из фарзов - это произношение слов шахады. После этого приходит намаз. Мусульманам было повелено совершение намаза уже в начальном этапе откровения. Исходя из этого здесь еще не был утвержден хадждж как фарз. Так же когда рассмотрим другие хадисы, мы видим это. По мере прихода

откровения о фарзах, те фарзы, о которых не упоминалось в первых хадисах, пришло повеление об их вменении в обязанность в последующих хадисах.

Второй ответ: В процессе призыва посланник Аллаха (с.а.с.) разъяснял каждую тему относительно времени, положения и темы. К примеру иногда такие обязанности(фарзы) разъяснял, что относительно тех, кто не приводил в исполнение эти фарзы было вынесено решение воевать с ними. Наподобие намаза и закята. А иной раз речь шла о намазе и соблюдении поста относительно тех, кто был не в силах выдавать зекат. И иной раз речь хадисах одновременно заходила и о намазе, и о закате, и о соблюдении поста. В вышеприведенном хадисе, посланник Аллаха (с.а.с.) вел речь или до того, как хадждж был вменен в обязанность или с кем он вел беседу, для этой категории людей хадждж не был вменен в обязанность.

Что касается намаза и закята хукм относительно них отличается от хукма других видов поклонения. Вот потому Аллах (С.А.) в Своей Книге повелел воевать против тех, кто эти два фарза не приводил в исполнение. Так как эти виды поклонение - явные виды, которые совершаются открыто.

Однако пост не таков. Он выявляет сущность внутреннего мира человека, а не внешнего, подобно омовению и гуслю. Наподобие того, как некий может скрыть совершенность им малого и большого омовения, так же не имея намерения соблюдать пост, будет тайком время от времени принимать пищу. По этой причине и может считаться некий по его открыто совершенным видам поклонения мусульманином из-за которых объявляется война в случае неприведения их в исполнение. Вот потому и речь здесь зашла только о намазе и зекате и не упоминается о соблюдении поста. Хадж тоже является обязательным видом поклонения по степени важности он стоит после поста. Относительно обязательности намаза и закята говорится в аятах 5 и 7 суры атТауба.

В то время как Муаз (р.а.) отправлялся в Йемен в хадисах относительно этого хукм о соблюдении поста не упоминается. Так как этот вид поклонения и так то связан с другими видами и включен в хукм(суждение) относительно других видов. А что касается хаджджа, то его обязанность не всеобщая, и вменяется в обязанность сугубо тем богатым, у кого есть сила для этого и может найти дорогу к Дому Аллаха С.Т. и достаточен одноразовым приведением в исполнение." Победа Али (р.а.) в сражении Хайбар.

Сахль бин Саъд приводит: В день битвы Хайбар посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

"Завтра я вручу знамя тому, кто любит Аллаха и Его посланника и тому, кто любим Аллахом и Его посланником. Аллах посредством этого человека дарует нам победу." В ту ночь благородные сподвижники провели в раздумьях о том, кому будет вручено знамя. Утром посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: "Где Али сын абу Талиба?" "Его беспокоят глаза", ответили они и привели Али (р.а.) к пророку (с.а.с.). Посланник Аллаха (с.а.с.) помолился за глаза Али (р.а.). Беспокойство в его глазах сразу прошло, словно они никогда не болели. После посланник Аллаха (с.а.с.) отдал ему знамя и сказал: "Придите на ихнее местоположение не создавая переполох. Сперва призови их к исламу. Доведи до них истину. Я уверен, если кто-то встанет на правильный путь посредством тебя, это лучше для тебя, чем красные верблюдицы." (Бухари, Муслим,Тирмизи, Ахмад) Саляма бин Аква говорит: "В день сражения Хайбар Али (р.а.) отстал от посланника Аллаха (с.а.с.). Так как его беспокоили глаза. Я тоже отстал от посланника Аллаха (с.а.с.). В это время Али (р.а.) вышел и пришёл к посланнику Аллаха (с.а.с.). Вечером, на следующее утро которого ожидалась победа, посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "Завтра я вручу знамя тому, кого любит Аллах и Его посланник (с.а.с.) (или он возьмёт его сам).''

Или же он сказал так: "Аллах дарует нам победу посредством того, кто любит Аллаха и Его посланника." Неожиданно появился Али (р.а.). Тогда как мы его не ждали. Сподвижники сказали: "А вот и Али! Посланник Аллаха (с.а.с.) вручил ему знамя и Аллах (С.Т.) посредтством его даровал нам победу."

Флаг посланника Аллаха (с.а.с.)

Среди хадисов есть хадисы, со схожими выражениями. В некоторых хадисах приводятся выражение "флаг", а в некоторых выражение "знамя." В версии от ибн Аббаса (р.а.) говорится о том, что флаг посланника Аллаха (с.а.с.) был чёрным, а знамя было белым. (Ахмад, Тирмизи)

Схожий с этой версией хадис передается и от Бурайды. (Табари) В версии от абу Хурайры говорится о том, что на флаге и знамени были написаны слова "Ля иляха илляЛлах, Мухаммадан расулюЛлах." (ибн Адий)

Превосходство Али (р.а.)

"Любящий Аллаха и Его посланника, любим Аллахом и Его посланником."

Этот хадис указывает на достоинство и превосходство Али (р.а.).

Шейхуль ислам ибн Таймийя говорит: "Это качество касается не только Али (р.а.) и имамов. Так как Аллах (С.Т.) и Его посланник любят всех обладателей благочестия и также обладатели благочестия любят Аллаха (С.Т.) и Его посланника."

Этот хадис очень хорошее доказатедьство лидерам впадающим в куфр, не достойным восхваления, проявляющим неблагодарность и нечестие в своих обязанностях.

В качестве примера можно привести "хариджитов". Однако приведение такого примера не верно по мнению "шиитов". Так как среди "шиитов" считается правдивым то, что хадисы приводимые о превосходстве сподвижников были до ихнего вероотступничества. Такого же мнения придерживаются и "хариджиты" отношении Али (р.а.). Однако ихнее это мнение ложно и недействительно. Так как Аллах (С.Т.) и Его посланник не могут восхвалять человека о котором известно, что он умер будучи кафиром.

Из этого хадиса мы узнаем о размерах качества "любви".

В Куратуль-уюне говорится: "Али (р.а.), которому было вручено знамя, достоен этой похвалы. Он призвал народ племени Хайбар к исламу, однако по причине ихнего отказа от призыва, он мужественно сражался против них. Здесь в тоже время указывается на допустимость призыва к исламу прежде сражения." Соревнование в благом.

Сахабы провели эту ночь в размышлениях о том, кому будет вручено знамя. Здесь видна щепетильность в обстоятельствах благодеяний, высокая степень знания и веры сподвижников. "С рассветом...ушли." В хадисе Муслима с версией от абу Хурайры, Умар (р.а.) сказал: " Я никогда не желал стать амиром, так как желал этого в тот день."

Свидетельствование посланника Аллаха (с.а.с.) об определённых сподвижниках.

Шейхуль ислам ибн Таймийя (р.х.) говорит: "Этот хадис указывает на свидетельствование посланника Аллха ( с.а.с.) о скрытой стороне и явной стороне веры Али (р.а.), также о любви Али (р.а.) к Аллаху и Его посланнику и о том, что верующие должны взять его уалием. Так как если посланник Аллаха (с.а.с) в подобном случае относительно определённого человека засвидетельствовал бы или взмолился бы за него, то все мусульмане тоже захотели бы засвидетельствования и обращения с мольбой за них. Посланник Аллаха (с.а.с.) свидетельствовал и обращался с благими мольбами за многих сподвижников. К примеру свидетельство того, что Сабит ибн Кайс войдёт в Рай.

Посланник Аллаха (с.а.с.) во многих хадисах говорил: "Он из обитателей Рая."

Так как этот сподвижник, после того, как спустился аят: "О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого." (Худжурат,2) - в связи со своим грубым и высоким голосом, в расстройстве стал сидеть дома и сказал: "Я тот, кто повысил свой голос над голосом Пророка (с.а.с.) ". (Ахмад, Муслим)

В версии от Саъда бин Абу Ваккаса (р.а.) говорится: "Я не слышал, чтобы посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что "Он из обитателей Рая" кому-то из людей помимо Абдуллаха бин Салямы." (Бухари, Муслим)

Посланник Аллаха (с.а.с.) свидетельствовал помимо этих двух сподвижников и отношении других сподвижниках о том, что они будут обитателями Рая.

Говоря о сподвижнике употреблявшем спиртное по имени Абдуллах и свидетельствуя о его любви к Аллаху и его посланнику, он (с.а.с.) относит его к той же категории.

Умар (р.а.) сказал: "Был некий по имени Абдуллах. И прозвище его было осёл. Своими шутками он смешил посланника Аллаха (с.а.с.). И при удобном случае употреблял спиртное. Когда становилось известно об употреблении им спиртного, по отношению к нему применяли в наказание палочные удары. В связи с этим посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "Не проклинайте его. Так как он любит Аллаха и Его посланника." (ибн Саъд)

Забота лидера о личностях.

"Где Али сын абу Талиба?"

Здесь приводится доказательство тому, что правитель или обшество могут спрашивать и собирать сведения об их положении.

О болезни глаз Али (р.а.) в сражении Хайбар и о том, как лечил его посланник Аллаха (с.а.с.).

"Он жаловался на глаза." было сказано. Али (р.а.) страдал воспалением глаз.

У Муслима приводится хадис от Саъда бин абу Ваккаса, что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал следующее: "Позовите ко мне Али."

Али (р.а.) привели к пророку (с.а.с.) в болезненном состоянии. В одном из экземпляров рукописей шейха приводится версия:"Было сказано, что "Его беспокоят глаза" и отправили к нему человека."

Также Муслим передаёт от Ийас бин Саляма бин Аквы, что тот передал от своего отца: "Он отправил меня к Али и в связи с тем, что у него болели глаза я привёл его указывая ему дорогу."

Посланник Аллаха (с.а.с.) взмолился за него, болезнь глаз прошла словно в них никогда не было боли и беспокойства.

В книге Куратуль-уюн говорится: "Это произошло потому, что была принята мольба посланника Аллаха(с.а.с.). Посланник (с.а.с.) помолился Аллаху и Аллах (С.Т.) ответил на его мольбу. В тоже время этот случай указывает на то, что Мухаммад (с.а.с.) является посланником Аллаха (С.Т.) и на то, что всё это произошло с дозволения Аллаха (С.Т.) Так как только Он мощен принести вред или пользу. Нет Божества и Господа, кроме Него."

У Табарани приводится хадис в отношении Али (.р.а.), в котором говорится следующее: "С того момента как посланник Аллаха (с.а.с.) вручил мне знамя (флаг), прошла боль в глазах и головная боль."

После посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "Придите на ихнее местоположение не создавая переполох. Сперва призови их к исламу. Доведи до них истину. Я уверен, если кто-то встанет на

правильный путь посредством тебя, это лучше для тебя, чем красные верблюдицы." Вера в предопределение.

"Вручил флаг (знамя) ему."

Здесь есть вера в предопределение. Так как значимо и удивительно удастаивание такими полномочиями того, кто в беспомощном положении по причине болезни и лишения этого удовольствия того, кто рвался к этому.

Брать причины не противоречит упованию.

Из этого хадиса мы понимаем; будь то дозволенное или обязательное или предпочтительное из деяний, брать причины соответствующие им не противоречит упованию. Тактика ведения войны.

"Придите на ихнее местоположение не создавая переполох."

Эти слова говорят о том, что в сражении нужно отбросить в сторону спешку, оставить ненужные звуки, беречь тактику.

Директива из этого хадиса указывает на то, что имамы и правители могут давать различные приказы своим доверенным лицам и полководцам, не проявляя ни в чём слабость и не ослабляя их решимость.

К примеру: "Сперва призови их к исламу" эти слова раскрывают нам истину. Произнося слова шахады, нужно дать должное предпочтение тому, чтобы поклоняться Единому Аллаху (С.Т.) и повиноваться посланнику Аллаха (с.а.с.), приводя в исполнение то, что требуют слова шахады и быть во всём этом искренним.

В книге Куратуль-уюн говорится: "Обязанность мусульман, в сражении с неверными, призывая народ к исламу, обеспечивать принятие ими ислама. Миссия вышестоящих правителей народа должна иметь намерение, цель и опираться на эту основу.

Аллах (С.Т.) говорит: Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами». (Али Имран, 64)

Что такое ислам?

Ибн Таймийа говорит: "Ислам - это быть покорным Аллаху, смеренно склоняясь поклоняться Ему. Ислам - это религия, которой доволен Аллах (С.Т.) и с которой Он посылал своих посланников, основа этой религии опирается но покорность Одному Аллаху (С.Т.). Основа и сущность ислама находится в сердце. Ислам - это смиренное склонение перед Аллахом (С.Т.), отвержение всех ложных божеств. Если кто-то станет поклоняться наряду с Аллахом (С.Т.) чему-то другому, проявит чванство в поклонении и покажет высокомерие, то он не сможет стать мусульманином. В основе ислам - это деяние. То есть поклоняться Аллаху (С.Т.) сердцем и органами. Основа имана - это признание, принятие и подтверждение сердцем. И это деятельность сердца. Так как местом имана является сердце."

Как видно фундамент ислама - это таухид, то есть оставление ширка в поклонении. Так как это общий призыв всех посланников.

Под таухидом имеется ввиду покорность Аллаху (С.Т.). Необходимость подчиняться Аллаху (С.Т.) в приказах и подчиняться тому, с чем Он отправил посланников.

Аллах говорит о первом посланнике Нухе (а.с.) следующее: Он сказал: "О мой народ! Воистину, я для вас – предостерегающий и разъясняющий увещеватель." (Нух,3)

Призывать неверных к исламу прежде сражения.

В хадисе приводится доказательство о надобности призыва прежде сражения.

Донести призыв ислама тем, до кого он ещё не дошёл - обязанность. Однако если до противников дошёл призыв ещё до этого, то разрешается сразу начать войну против них. В очередной момент беспечности племя Мусталик, посланник Аллаха (с.а.с.) совершил на них нападение.

Бухари говорит: "Ибн Исхак говорил о том, что сражение Бану Мусталик было в шестом году

по хиджре, Мусаб бин Укба говорил о том, что сражение было в четвёртом году по хиджре."

Нуман бин Рашид, передайт от Зухри: "В момент проявления полной беспечности племени Бану Мусталик, посланник Аллаха (с.а.с.) неожиданно совершил на них нападение, в этот момент ихние животные пили воду. Ихние войны были убиты, а дети были взяты в плен. В тот день отец Джувейрии и лидер племени Харис бин Дирар собирав силы против мусульман, готовились к битве. В это время посланник Аллаха (с.а.с.) неожиданно напал на них. Многих из них он взял в плен. Харис бин Дирар принял ислам." Деяния от имана.

"Поведай им о правах Аллаха над ними."

В Куратуль-уюне говорится: "Здесь слова "Ля иляха илляЛлах" означают приказ и включают в себя шариатские суждения, впротивовес отстаивания мнения Ашъаритской школы и мурджиитского толка, имеется доказательство того, что деяния от имана.

По мнению этих мазхабов, не дела а слова от имана и иман заключается только сердцем. Придерживаясь этого мнения они пренебрегли открытыми доказательствами приводимыми Кораном и Сунной. Так как то, что Аллах (С.Т.) повелел и то, что Он хочет от своих рабов - это совершение праведных поступков и отдаление от нечестивых поступков.

После того, как мушрикам поведали о правах в исламе, если они примут призыв, предупреждение и предложение призывающего, то необходимо им поведать о правах Аллаха над ними, таких как совершение намаза, выплачивания закята.

В хадисе от абу Хурайры приводтися:

"Если они станут совершать это, то они защитят свои души и имущество от меня." (Бухари, Муслим) Сподвижники никогда не показывали согласие ширку.

В этом хадисе есть ответ и мушрикам. Так как прежние мушрики и те, которые существуют сегодня показывают караматы как доказательство добродетели тех, кого они приняли уалиями. Тогда как Амир мусульман Али (р.а.) будучи одним из тех, на которых обнаруживались караматы, чего не обнаруживалось у других, наказывал огнём тех, кто усердствовал в отношении него. Так как в

прежние времена как и сегодня были мушрики, которые чрезмерно усердствовали в отношении Али (р.а.). В этом отношении Али (р.а.), вместе со своими сподвижниками, борясь проти подобных вещей и наказывая самым тяжким наказанием, выразили свою реакцию должным образом. Так как Али (р.а.) был далёк от многобожия. Он наказывал огнём тех, кто придавал сотоварищей Всевышнему Аллаху (С.Т.).

Пример этому то, как он наказал иудея Абдуллаха бин Саба и его сторонников. В сборнике Бухари этот хадис приводится в более подробном виде.

Умар бин Хаттаб (р.а.) был таким же богобоязненным как и Али (р.а.) и несомненно был далёк от многобожия и деяний ведущих к многобожию.

Обладатели самым большим количеством караматов, у которых обнаруживались сверхъестественные явления, усилили их веру и твёрдо противостояли мушрикам.

Так же как была дана сила пророкам в противоборстве против многобожников, идолопоклонников и против людей с похожими ложными вероубеждениями, караматы сподвижника так же придали им сил в таком понимании. Они сделали всё, что в их руках в деле призыва к единобожию.

Как жаль, сегодня некоторые положения угодные шайтану, ели в заблуждение тех, кто пошёл на поводу у шайтана, эти положения заставили их забыть поминать их Господа. Из-за непонимания невежественными действительности, они перепутали истину с ложью, единобожие с многобожием. Так как тому, кто не отличает истину от лжи должным образом, очень легко впасть в заблуждение.

Аллах (С.Т) сказал своему посланнику Мухаммаду (с.а.с.):

"Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты – на прямом пути." (Зухруф, 43)

В связи с этими причинами всем нужно хорошо задуматься о Коране. Так как только он является истинным путём.

Поступая таким образом, мусульманин не будет угождать шайтану и не оглянется, чтобы не оказать ему любезность.

Между тем как шайтан и прежде ввёл в заблуждение многих из этой уммы.

Необходимо, чтобы совершенные деяния соответствовали постановлениям

шариата. Из хадиса познается следующее:

“Чтобы фарзы приводились в исполнение, необходимо чтобы это соответствовало предпочтительнам меркам шариата. Повелено в вопросах халяль и харам, чтобы не переходили границы дозволенного и последовали све запретам в этом отношении. Так как, это необходимый элемент веры.

Халяль – это то, что Аллах дал свободу выбора в его совершении.

Харам же – это то, что запретил Аллах С.Т. и не дал разрешение на совершение его.

Религия - это то, что Аллах вменил нам, как шариат.

Если человек должен привяжется к исламу, основами которого является таухид и искренность и поступит в соответствии с этим, разрешит дозволенное Аллах С.Т. и запретит то, что запретил Аллаха С.Т., будет повелевать исходя из таких мерок, будет совершать джихад, то такой человек является выполнившим свою миссию. Результат же за Аллахом.” Имам отправляет в дальние расстояния призывающего для донесения истины.

Хадис поучает нас тому, что при необходимости имам может отправлять человека, который обладает нужными навыками, отправлять в далекие расстояния для донесения им религии Аллаха С.Т.. Так как что посланник Аллаха, что хуляфа'у рашидин это практиковали.

От Умара ибн Хаттаб передается, что посланник Аллаха (сас) сказал:

“Будьте внимательны! Я не посылаю своих уалиев для того, чтобы они вас избивали и забирали ваше имущество. Однако отправляю их, для того, чтобы они обучили вас вашей религии и указали вам на необходимые пути.” (Ахмад)

Быть причиной чьего-либо наставления.

“Клянусь Аллахом, быть причиной наставления одного человек на путь истины, для тебя лучше, чем красные верблюды.” Посланник Аллаха (сас) здесь привел в пример то, что по условиям того времени считалось самым ценным из имущества.

Ан-Науауи сказал:

“Сравнивание чего-либо мирского с загробным делается для того, чтобы доступнее объяснить и помочь собеседнику осмыслить о том, о чем идет речь. Ибо в основе нечто размером с пылинки из ахирата намного предпочтительне этого мира и всего, что в нем.”

В хадисе указывается на ту превосходную выгодную истину, когда человек становится причиной направления другого человека на прямой путь.

Кроме того, из хадиса познается, что когда передается какое-либо известие, при необходимости позволяется приносить клятву, давать фатву; в этой теме можно сделать заключение, что если даже это не затребовано от собеседника, то поступать подобным образом разрешается.