Что такое "как оно есть"?

Чижингва означает "как оно есть", не исправляя, не меняя и не влияя. Изменение и влияние — это деятельность, осуществляемая умом. На протяжении своих жизней мы занимаемся умственными рассуждениями и анализом. Рассуждение не приносит нам спокойствия. Если вы хотите расслабиться, надо выйти за его пределы и оказаться в своем состоянии "как оно есть". Это один из главных моментов практики.

Четвертое положение Дзогчена звучит так:

Трангтонла митон нгетонла тон (drang.don.la. mi.rton. nges.don.la. rton.).

Все выражение означает: опирайся не на трангтон, то есть на то, какими кажутся вещи в соответствии с тем, что говорят люди, а на то, какими вещи являются в действительности. Тон означает "смысл". Термин транг можно понять следующим образом: если кто-то меня слегка недолюбливает, то я каким-то образом делаю его своим другом. Дарю ли я ему какой-то подарок или говорю что-то приятное, психологически я даю ему почувствовать себя прекрасным человеком. Или же я проникаюсь культурой и привычками этого человека. Мне, может быть, не нравится курение, потому что я знаю, что оно для меня вредно. Но если я нахожусь с кем-то, кто любит курить, то я могу с ним поладить, попробовав сигарету. Это означает, что я проникаюсь привычками этого человека, по крайней мере, чтобы общаться с ним.

Мы знаем, что является причиной шести лок, в каждой из которых есть свое особое кармическое видение. Мы знаем, что Шакьямуни Будда, например, входил в кармическое видение отдельных людей, чтобы получить возможность общаться с ними. Он не спорил по поводу того, во что верят люди на относительном уровне. Если вы изучали буддийскую философию, в частности Абхидхармакошу, то знаете, что там есть объяснение кхам (khams.), вселенной, или на санскрите дхату, в котором говорится о горе Меру, четырех континентах и т. д. Многие пандиты, в особенности ученые монахи, которые ограничивают себя и придают большое значение словам, полагают, что это особая буддийская точка зрения на космос, выраженная Буддой. Когда вы говорите о круглой планете Земля, как это общепринято в наше время, они возражают: "Ведь этого не может быть!"

Впервые приехав в Индию, я несколько месяцев жил в Калимпонге, где находился один способный и образованный монгольский геше (dge.bshes.)*. Этот геше очень интересовал меня, и я был с ним в очень дружеских отношениях, потому что изучал монгольский язык и литературу. Когда я чего-нибудь не понимал, то шел к нему, и мы проводили вместе много времени. Но иногда мы вступали в спор. Он говорил мне: "Что вы думаете по поводу того, что Земля круглая?" Я отвечал: "Мне это не кажется странным. Я сам верю в это". Он возражал: "Ради всего святого! Земля не может быть круглой! Если вы верите в подобные вещи, то не верите в слова Будды!" Я говорил: "Кто сказал, что я не верю в слова Будды?" — "Тогда просмотрите всю Абхидхармакошу. Там есть объяснение. Как вы можете верить, что Земля круглая?" — отвечал он. Я пытался было спорить, но чувствовал, что это бесполезно и лучше оставить его в покое. Я боялся, что если буду слишком много спорить, то не смогу изучать с ним монгольский язык. Спустя несколько дней он показал мне целую тетрадь, в которой записал свои доказательства, опровергающие то, что Земля круглая. Он дал мне эту рукопись домой, чтобы я смог прочитать его соображения и потом рассказать ему, что я думаю по этому поводу. Он был уверен: если я прочитаю эту книгу, то обнаружу, что ошибался. Я очень хорошо понимаю такой склад ума, потому что есть множество людей, которые думают точно таким же образом.

________________
* Степень геше равняется степени доктора теологии.

Но истина заключается в том, что Будда проникался культурой и привычками людей и благодаря этому общался с ними. В Абхидхармакоше все толкование дхату, вселенной, типично для культуры, существовавшей задолго до прибытия Будды в Индию. Будда родился не для того, чтобы затевать революцию в Индии. Будда очень хорошо знал, что таковы представления, в которые люди верят, вот почему он сказал, что все иллюзорно, пока не наступит конечная реализация. Но если Будда не верил во что-то реальное и ничего не утверждал, почему же он давал такие объяснения, как в Абхидхармакоше? Дело в том, что Будда проникался свойственным людям пониманием и принимал его, чтобы общаться с ними. Вот что мы имеем в виду под трангтон. Это принятие условного смысла вещей с целью помочь людям.

В буддийском учении мы говорим о трангтон и нгетон. Буддийская Сутра — это колесница трангтон, колесница причины, направленная на облегчение людям понимания. Учение же Дзогчен — это колесница нгетон. Нгетон означает "реальный", истинный смысл. Истинным он называется потому, что мы проникаем в реальный смысл, ничего не меняя, "как он есть". Чижингва означает именно это. Это не знание о завершающей стадии медитации. Это нечто такое, что очень важно обнаружить.

Когда люди изучают Тантру, они узнают множество тонких определений, и когда речь идет о природе ума, они считают, что она представляет собой конечную цель, которую надо достичь. В Дзогчене, когда мы говорим о чижингва, мы имеем в виду не только природу ума, но и наше существование "как оно есть". Истинное понимание существования нашего тела, речи и ума — это не умозрительное представление о "природе ума": мы должны обнаружить его в состоянии чижингва. Когда есть такое знание чижингва, то это и называется Дзогчен.

Само чижингва не должно становиться понятием. В учении Дзогчен, говоря о наших трех составляющих — теле, речи и уме, их участии в практике, мы говорим, что они не должны быть ограничены условиями. Это подтверждается в тексте, называемом "Дордже Семпа Намкай Че"* (rdo.rje. sems.dpa'. nam.mkha' che.), что означает "великое пространство Ваджрасаттвы". В этом тексте говорится, что если тело испытывает какое-либо принуждение (исправление), то это уже не Дзогчен. В другом месте этого текста говорится, что оставаться с прямой спиной и контролировать тело — это не настоящее созерцание, а препятствие для созерцания. Поэтому многие последователи других школ говорят, что Дзогчен отрицает все касающееся медитации и контроля позы тела. Дело в том, что люди слишком зависят от потребности отвергать или принимать определенные вещи. Они тут же приходят к выводу, что Дзогчен что-то отрицает, но в действительности в нем ничего не отрицается. Это скорее просто объяснение того, как оказаться в состоянии "как оно есть" без какого-либо исправления. Если говорят "оказаться в природе", то эта природа не представляет собой нечто нуждающееся в изменении или уже измененное. Одним из важнейших терминов, используемых в Дзогчене, является мачопа (ma.bcos.pa.) — "не исправляя". Если кому-то требуется что-то исправить, то это значит, что происходит работа ума. Следовательно, здесь происходит искажение. Вот почему говорится: "Это не созерцание". Следует понять, что оказаться в состоянии созерцания и означает чижингва — "как оно есть".

________________
* Этот текст считается одним из самых важных текстов Дзогчена, и в особенности раздела Семде, потому что первый среди людей Учитель Дзогчена Гараб Дордже всегда читал этот текст наизусть, когда был еще маленьким ребенком.

В Упадеше способ созерцания объясняется при помощи четырех чогжаг (cog.bzhag.), что означает "оставаясь "как оно есть"". Первый из них — риво чогжаг (ri.bo. cog.bzhag.), "чогжаг горы", он связан с аспектом нашего тела. Что надо делать при этом созерцании? Просто находитесь в своем состоянии "как оно есть", раскрепостившись, не делая никаких исправлений. Гора может быть высокой, низкой, широкой или какой угодно. Почему гора бывает остроконечной и высокой? Потому что сложена из скальных пород. Почему гора бывает широкой и рыхлой? Потому что сложена из рыхлых пород и земли. Это ее собственная природа, она именно такова. У горы нет никакого представления о себе, высокая она или низкая. Ее форма зависит от имеющихся вторичных причин. Люди обычно живут во вторичных обстоятельствах. Если полночь, то я обычно лежу в постели. Если одиннадцать часов утра, то вы скорее всего застанете меня одетым, на прогулке. Это обусловлено вторичными причинами, называемыми день и ночь. В жизни существуют сотни и тысячи вторичных причин. Мы не знаем, какие вторичные причины будут существовать в то время, когда мы находимся в созерцании. Если в момент созерцания мы окажемся в состоянии чижингва, то любая наша поза станет позой созерцания. Начните что-то изменять — и она перестанет быть такой. Если случится, что состояние созерцания придет, когда я лежу в удобной позе, и я вдруг подумаю: "О, вот приходит созерцание", — и сочту необходимым вскочить и сесть прямо, или же если я пью кофе на кухне, оказываюсь в созерцании и мне придется броситься в другую комнату и принять надлежащую позу, то это уже не чижингва. Если мы хотим по-настоящему объединить практику со своей повседневной жизнью, нужно понять, что такое чижингва.

Объединение практики с повседневной жизнью не означает, что в каждый момент своей жизни мы должны делать какую-то формальную практику. Объединение означает, что наша повседневная жизнь, будучи именно такой, "как она есть", сама становится практикой. Это может наступить, когда вы истинно понимаете смысл чижингва. Когда речь идет о созерцании, принцип учения Дзогчен заключается в мачопа — неисправлении. Кто-то может сказать: "Так что же, это означает, что я ничего не могу делать? Ни Янтра-йогу*, ни дыхание, ни медитацию — ничего?" Но на самом деле вы должны понять, что ничего не исправлять — это вовсе не значит что-то отрицать. Просто мы слишком привыкли к "да" или "нет". Когда я говорю о чем-то, что оно не хорошее, то все считают, что это означает плохое. Практикующий Дзогчен не должен быть таким. Мы должны быть свободнее. Мы не должны продолжать жить со своими мысленными ограничениями. Мы должны знать о других возможностях.

________________
* Янтра-йога — вид упражнений йоги, сочетающих дыхание с движениями тела. См.: Намхай Норбу. "Янтра-йога"/Под ред. Оливера Лейка. Австрия, 1988.

Наш ум ограничен временем. За один раз мы можем думать только об одном. Когда мы думаем о первом, мы не можем думать о втором, потому что ум занят. Вот почему у нас возникают все эти противоречия. Но если мы знаем, что такое созерцание, то мы выходим за пределы времени, за пределы умственных суждений и за пределы всех этих проблем. Не исправляя, не создавая, не воздействуя — означает, что вы учитесь не создавать проблем.

Есть одна маленькая история о двух братьях по имени Джорджио и Марио, живших вместе в одном доме. В этом доме были только эти два брата и больше никого. Поодаль жило много семей, и все люди знали Джорджио и Марио. Однажды несколько друзей Джорджио и Марио пошли к ним домой, чтобы повидать их. Но по дороге они увидели Марио, который шел на рынок. Так что они знали, что Марио нет дома. Они подумали, что, может быть, Джорджио дома. Конечно же, и Джорджио могло там не оказаться, но когда друзья подошли ближе к дому братьев, то услышали, что кто-то играет на флейте. Они подумали: "Значит, Джорджио дома", — потому что знали, что они живут только вдвоем. Они не знали о третьем человеке. Когда гости постучали в дверь и она открылась, появился человек, которого они раньше никогда не видели. Они были удивлены, что это не Джорджио.

Точно так же нас ограничивает наш обычный образ видения вещей. Все эти ограничения вызваны ограничениями нашего ума и его рассудочной деятельностью. Кроме того, ум рассуждает с помощью наших чувств. Все наши чувственные способности, например зрение, осуществляющееся посредством глаз, и слух, осуществляющийся посредством ушей, — все они ограничены. Ограниченный ум с пятью ограниченными чувствами похож на человека, окруженного пятью друзьями с очень ограниченными способностями. Эта маленькая группа из пяти или шести членов не имеет возможности установить какой-либо факт и не может понять истинного положения дел. Как мы обычно рассуждаем: да или нет, это так или не так. Это называется проявлением посредством ума. Когда мы выходим за пределы этого, то мы называем это чижингва — не исправляя, не меняя ничего.

В учении Дзогчен не нужно говорить: "Я принадлежу к этой школе" или "Я принадлежу к такому-то мировоззрению". Это ни в малейшей степени ничего не меняет, независимо от того, считаете ли вы себя буддистом и заявляете ли об этом. Поступать так — это уже ограничение, ошибка. Вы должны понять свое собственное состояние, чтобы иметь возможность открыть самого себя. Многие из вас слышали о римэд (ris.med.), несектарной школе. Некоторые говорят: "О, есть великолепная школа римэд, несектарная школа". С точки зрения Дзогчена, я вовсе не изумляюсь, когда слышу об этой римэд. Ведь даже эта идея несектарности ограничена. Римэд — это название, которое кто-то использовал, чтобы что-то описать. Это ограничение, установленное тем человеком, хотя оно вовсе не является истиной. Когда мы объясняем изначальное состояние, то говорим, что оно проявляется в качестве сущности, природы и энергии. Они называются тремя изначальными мудростями. Но это предназначено только для тех, кто ограничен. Мы очень ограничены и поэтому говорим, что основное состояние человека складывается из сущности, природы и энергии. Это кажется чем-то очень конкретным. Но такой анализ изначального состояния и то, чем он является на самом деле, не имеют друг с другом ничего общего. Этот анализ неверен и ограничен, но тем не менее в нем есть доля истины, потому что мы находимся в относительном состоянии. Объяснение дается на относительном уровне в соответствии с нашим состоянием. Однако это не означает, что такое объяснение соответствует истинному положению вещей.

Когда мы говорим о несектарной школе или секте, то это означает, что люди в ней не ограничены принципами сектантства. Но это не соответствует подлинному положению дел. Например, Джамьян Кьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул Ринпоче считаются Учителями, основавшими эту несектарную школу. Это не значит, что они сели и сказали: "Да, мы хотим основать эту несектарную школу". Когда восходит солнце, то лучи света обязательно освещают все вокруг. Солнце ничего не утверждает и не говорит: "Вот мои лучи светят". Сами лучи тоже не ограничивают себя, говоря: "Вот чудесный ослепительный солнечный свет". Ведь это те, кто радуется солнечному свету и видит его, те, кто был в темноте, это они говорят, что солнце светит. Говоря о несектарной школе, мы имеем в виду то, как проявляется деятельность этих Учителей и практикующих. Другие люди могут оценивать ее таким образом и называть ее этим именем, но это не означает, что она действительно такова.

Одним из главных Учителей, чье имя обычно связывают с несектарным движением, был Джамьянг Кьенце Ванто. Он был великим Учителем Дзогчена и вышел из школы сакяпа (sa.skya.pa.). Другим является Джамгон Конгтрул, вышедший из школы кагюдпа (b'ka'brgyud.pa.), а Палтрул Ринпоче был из школы нингмапа (rnying.ma.pa.). Все они практиковали Дзогчен. Таков способ проявления воззрения Дзогчена на практике. Но ни один из них не объявлял, что это несектарная школа.

Нам нужно понять важность этого момента. Для практикующего Дзогчен необязательно оповещать всех, что "мы принадлежим к несектарной школе". Если мы говорим о несектарности, то это означает, что вы можете прийти ко мне домой, но это мой дом. Если я запру свою дверь, то вы не сможете войти. Я не буду закрывать дверь перед вами, и вы можете прийти в мой дом с дружескими намерениями. Однако ясно, что если вы пришли в мой дом, то не должны беспокоить меня. Вы должны уважать мои условия. Таково представление о вас и обо мне, о вашем положении и моем положении. Если существуем вы и я, то это уже множественность, и из этой множественности возникают также и другие люди. И тогда, естественно, появляются такие идеи, как несектарность.

Говоря "несектарный", мы просто допускаем существование школ и подтверждаем это. Хотя мы признаем и принимаем существование сектантства, это не означает, что обстоятельства, приводящие к нему, имеют веское обоснование. Но, заявляя о своей несектарности, мы тем самым становимся на ту же сектарную позицию. Если мы мыслим таким образом, то это уже ошибка. В Дзогчене говорится:

Гячад чоглхунг трелва (rgya.chad. phyogs.lhung. bral.ba.).

Гяр мачадпа (rgyar.ma. chad.pa.) означает "не впадая в ограничения". Чоглхунг трелва означает, что если мы впадаем в ограничения, то находимся во власти деятельности ума и будем продолжать перерождаться. Если мы не находимся во власти таких ограничений, то пребываем в мудрости. Вот что имеется в виду под ограничениями и выходом за пределы ограничений. Истинный смысл — это не только умственные соображения. Он соответствует нашему телу, речи и уму. Таким образом, чижингва означает "за пределами ограничений", "как оно есть".

В Дзогчене вы должны воссоединять все. Надо устранить барьер, разделяющий я и вы, и понять истинное состояние "как оно есть". Это называется чижингва, в котором нет ни одного барьера. Это основополагающий принцип. Если вы по-настоящему узнали смысл отсутствия барьеров, то знаете способ ослабить напряжение. Если мы нашли способ ослабить напряжение, то находимся в созерцании.

В четвертом положении говорится: "Не препятствуй никакому объекту чувств". Это совершенно отличается от принципа тантризма, где вы преображаете нечистое видение в чистое видение. Здесь ничего не надо преображать, потому что само преображение есть понятие. Это путь самоосвобождения, и ничего не надо преобразовывать или создавать посредством ума. Все, что появляется, просто присутствует. В Дзогчене это называется ясностью. Все, относящееся к ясности, таково. Ничто не является дурным.

Вот мы видим этот навес. Логически мы считаем, что это наше кармическое видение, потому что у нас есть наше общее человеческое кармическое видение. Это не чистое видение. Но вовсе не обязательно превращать его в навес из света, потому что если бы мы это делали, то это была бы игра ума. Хотя этот навес и относится к нашему кармическому видению, он является еще и частью нашей ясности. Если я говорю: "Это красивый навес. Может быть, нам надо купить такой же большой навес", — то это рассуждение. Рассуждение означает, что мы вступаем в область оценок, даваемых умом. Это является причиной кармы и всего, что карма создает.

Например, в практике чод (gcod.)* Мачиг Лабдрон (ma.gcig. Lab.sgron.) объясняла, что первый демон — это Вангпо тогчеги дуд (dbang.po. thogs.bcas.kyi. bdud.).

________________
* См. "Кристалл и Путь Света" Намхая Норбу.

Вангпо означает чувства: чувство зрения, слуха и т. д. В этих чувствах есть нечто, препятствующее проявлению ясности, называемое здесь демоном. Что это значит? Когда мы видим что-то красивое, то мы не только видим его, а сразу же думаем: "Как красиво" и "Я это хочу". Это желание, оно является страстью. После этого вы создаете действие, и ум начинает выносить оценки. Как же возникает мысль? Сначала глаза увидели красивый предмет. В этом нет ничего плохого. Но затем следует остановка этого восприятия, и ум начинает создавать мысли. Когда происходит такое препятствование восприятию, мы называем его демоном. Если же никаких препятствий нет, то в Дзогчене это называется быть подобным змее, которая сама свивается в узел и сама распутывается. Пусть появляется нечто красивое, но если у меня не будет суждений: "Я хочу этого" или "Я это хочу" — то это ясность. Не вступать в мысленные оценки означает, что, когда появляется что-то красивое или очень уродливое, то между ними нет никакого различия. Все присутствует, а ум в это время не действует — это и есть состояние чижингва. Вы находитесь в присутствии, в состоянии созерцания. Это нельзя смешивать с умом, где имеются оценки и влечения.

Нампар нангдзад означает, что ни одно из видимых проявлений не изменяется и не преобразуется. Во всем, что появляется, нет никакого различия между хорошим и плохим. Когда вы обретаете присутствие в состоянии ригпа, все является украшением. Вот почему говорится, что это кунтусанг, "всеблагое". Как же применять это чижингва на практике? В Дзогчене, если получение переживания для достижения чижингва зависит от использования методов, то все в порядке. Но вы не должны принимать это за главный результат.

Возьмем, например, тантризм. Принцип тантризма — преображение. Например, в Хеваджра-тантре есть специальный, узконаправленный метод преображения, хотя есть и очень много других методов. Это метод для передачи знания посредством преображения. В данном случае та просветленная личность, которая избирается для получения от нее передачи знания посредством преображения, именуется Хеваджрой. Его измерение и деятельность, мудрость и все, что проявляется, называется мандалой. Благодаря этому методу человек имеет возможность получить передачу знания. Тот, кто получил эту передачу, начинает ее применять. Каждый день этот человек будет пытаться преобразить себя в измерение Хеваджры, начитывая мантры и стараясь соединить свое состояние энергии с этим образом. Когда он действует таким образом, то в определенный момент осуществляется проявление, которое символизирует ясность, все воссоединяется с этой ясностью, и человек погружается в состояние созерцания. Это называется Махамудра, "великий символ". Человек, который в тантризме старается осуществить это преображение, должен постоянно повторять практики. Тогда этот метод становится очень важным путем.

Ясно, что этот метод совершенно отличается от метода чижингва, неисправления. В традиции ньингмапы высшая йога разделяется на три уровня: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу. Маха-йога — это путь постепенного преображения, а Ану-йога — путь непостепенного преображения. Обе они являются путями преображения. В них обеих, пока вы не окажетесь в состоянии созерцания в ясности, всегда используется метод преображения. То, что в тантризме не считается важным, в Дзогчене является главным методом. Однако, когда кто-то достигает конечной цели тантризма, называемой Махамудрой, он видит, что метод достижения этой конечной цели сам по себе НЕ является главным принципом. Вы можете понять это, если прочтете "Доха", песни Махасиддхов, или почитаете их истории. Например, с Хеваджра-тантрой связана история Вирупы, который был одним их самых значительных Учителей. Вирупа был весьма умудренным индийским пандитом, ставшим тантрийским практиком. Долгие годы он делал практики преображения тантры Хеваджры. Чтобы преобразить свою энергию, он практиковал Дагмедму (bdag.med.ma.), юм, или "женский аспект" Хеваджры. Однажды, оказавшись в истинном состоянии созерцания в ясности, он взял четки, которые использовал для начитывания мантры, и бросил их в нужник. Мандала, приготовленная им для практики, была тоже выброшена. А сам он ушел прочь. Все говорили: "Он сошел с ума". Это правда, реализовавшие существа часто кажутся немного безумными. Но в действительности безумны не они, а мы. Мы помешаны на всех наших страстях и привязанностях. Однако мы не признаем себя безумцами, а думаем, что другие всегда делают что-то не то.

Когда люди оказываются в своем истинном состоянии, "как оно есть", ничего не исправляя и не меняя, они могут показаться безумцами. Когда вы оказываетесь в этом состоянии, то это конечная цель тантризма, и вы порываете с правилами и методами, благодаря которым вы ее достигли. Вы больше не считаете преображение главным методом. Но когда вы используете метод преображения, то не так уж важно знать, что это не главное. Наоборот, если у вас не будет по крайней мере минимальной веры или уверенности в этом методе, с которым вы работаете, то вам не удастся его осуществить. Вот почему в тантризме ему придается такое большое значение до самого конца.

Ати-йога — это с самого начала совершенно другой Путь. Это не Путь преображения, а Путь самоосвобождения. Не может быть принципа самоосвобождения, если вы не проникаете в определенное состояние знания. Нахождение в этом состоянии знания не означает принятия какого-то мысленного решения: "Я не хочу ничего изменять". Такое решение называется созданием ложного представления. Вместо этого вы должны что-то открыть. Единственным методом по-настоящему что-то обнаружить может быть знание истинного состояния вещей, как они есть. Сама практика заключается именно в этом. В учении Дзогчен один человек объясняет другому человеку смысл, чтобы тот понял, и это называется передачей. Необязательно приготавливать мандалу, иметь танку* или использовать сосуд, которым учитель касается головы ученика или льет из него воду на его голову. Это совсем иная передача, называемая в тантризме посвящением. Многие, получившие посвящение в процессе какого-либо рода ритуала, думают, что получили учение. А если они слушают объяснение истинного смысла "Ригпэй Кучжуг", то не удовлетворены этим. Если человек не имеет правильного понимания, то даже может считать, что не получил таких вещей, как Прибежище.

________________
* Тибетское живописное изображение божества и связанного с ним измерения.