Восточнославянский политеизм

Тема 4. Национально-государственные религии

Восточнославянский политеизм.

Индуизм. Система религиозных представлений индуизма.

Иудаизм. Особенности вероучения иудаизма.

Священные книги иудаизма. Обрядовая сторона иудаизма.

Тема 4. Национально-государственные религии

Восточнославянский политеизм.

Индуизм. Система религиозных представлений индуизма.

Иудаизм. Особенности вероучения иудаизма.

Священные книги иудаизма. Обрядовая сторона иудаизма.

Восточнославянский политеизм

Язычество, или древнерусское ранненациональное вероисповедание – совокупность религиозно-мифологических представлений восточных славян дохристианской эпохи. Главными источниками сведений о язычестве выступают археологические материалы (раскопки языческих святилищ, захоронений), фольклорно-этнографические данные (мифологические мотивы, персонажи устных преданий, обрядов и т.п.), документальные свидетельства западных, византийских и арабских авторов, славянские христианские сочинения (летописи, поучения против язычников). Первое отечественное исследование о язычестве – «Слово об идолах» – было создано книжником-русином ХII в. В этом сочинении особый интерес имеет периодизация истории славянских верований, включающая четыре стадии:

1) первоначально поклонялись «упырям и берегиням»;

2) стали приносить жертвы рожеицам и Роду;

3) возвышается культ Перуна, но существовала вера и в других богов;

4) с принятием христианства Перуна отвергли, но продолжали тайно молиться древним богам.

Корни язычества восходят к отдаленной первобытности (палеолиту, мезолиту). Изначальным объектом религиозных чувств являлась грозная для первобытного человека природа. Натуралистическое отношение к миру выразилось в фетишизме, тотемизме, магии, анимизме. Объектами ранних верований становились камень, удар которого ранит, увечит и убивает; змея, причиняющая болезнь и смерть едва заметным укусом (змееголовые браслеты у дреговичей, кривичей, радимичей и др.); медведь, самый крупный и сильный зверь и т.п. Особыми свойствами воздействия на людей наделялись также отдельные растения, деревья, рощи. Целый ряд элементов восточнославянского фольклора восходит к первобытным охотникам каменного века: заговоры сил природы, от зла и на удачную охоту, оберег от болезней, получеловек-полумедведь, – все это отголоски палеолита и мезолита. В бронзовом веке берет начало поклонение следовикам – камням-валунам с выбитыми на них изображениями следов человека или животных.

Человек мыслил свое существование в окружении злых и добрых духов – упырей и берегинь (дуалистический анимизм). Принесение им жертв являлось способом задобрить вампиров и отблагодарить берегинь. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – обереги. С целью уберечься от духов зла на одежду, посуду, жилище древний человек наносил символизирующие добро знаки – изображения солнца, растений и т.п. Разнообразные таинственные духи – невидимые, зооморфные или антропоморфные, которыми человеческое воображение населяло окружающий мир, составляли демонический уровень языческой мифологии. Они воспринимались реально существующими, каждого из них люди наделили определенным местом обитания и повадками. Многие духи мыслились амбивалентно – содержащими как злое, так и доброе начала.

Леший (лесовик, лешак) считался воплощением леса как враждебной человеку части пространства. Он представлялся стариком с берестяным лицом, иногда со звериными атрибутами – рогами, копытами. Считалось, что леший пугает людей своим смехом или криком, может сбить с пути и заставить долго блуждать на одном месте. Верили и в то, что лесун в добром расположении может показать грибные и ягодные места, помочь в охоте. Чтобы задобрить его, существовала традиция оставлять на развилках лесных троп хлеб и соль. Бытовали представления и о женских духах леса – лешачихах. С ними связан сказочно-мифологический образ яги (Бабы-Яги) – живущей в лесу пожирательницы людей. С глубокой древности славяне одушевляли водную стихию. Опасное начало водной стихии воплощал водяной (водяник). Водяные пугали и могли утащить к себе на дно купающихся. С водой были связаны демон трясины болотник, добрый дух ручьев и родников – жевжик и др. Женские духи воды – водяницы(русалки, купалки) – увязывались с вредоносными утопленицами-упырями. Представлялись чаще всего в виде красивых девушек с длинными волосами, способных увлечь в воду и утопить.

«Домашним» духом считали домового, которого наделяли всеми качествами домовитого хозяина. Он ухаживал за скотом, зерном в амбарах, присматривал за детьми, пугал по утру петуха, крик которого будит хозяев на работу. Существовало поверье, что семья по-настоящему обживается в новом доме только после смерти ее главы, который и превращается в «своего» домового. Добрыми духами и родственниками домового считались евник (гуменник) и лазник, живущие в овине (на гумне) и бане. Напротив, враждебным характером наделяли хлевника, наводящего порчу на скот, и близкого к нему кумельгана – злого духа коневодства. Опекуном лошадей представляли возилу, а крупного рогатого скота – богана. Женой домового, но чаще злым духом дома считалась невидимая для человека кикимора. По ночам она беспокоит маленьких детей (др.: ночница), путает пряжу, может вредить домашним животным или выжить хозяев из дому. С хлебопашеством и земледелием был связан демонполевик (полевой). Ему приписывали способность поражать людей солнечным ударом во время жатвы, но и роль охранника хлебного поля от сглазов, вредоносной силы. Верили славяне и в доброго духа овсяного поля овсеня, покровителя урожайности хлебной нивы спорыша, добрую нимфу спешку (споришка), которая спорит всякую работу, но особенно уборку урожая.

К числу наиболее архаичных мифов относятся представления о волкодлаках (волколаках). Волкодлак – человек-оборотень, обладающий способностью обращаться в волка. Такой чертой наделялись и позднейшие эпические герои – Всеслав Чародей, былинный ВолхВсеславич. Характерным для восточнославянской мифологии является противопоставление Доли – Недоли. Доля – воплощение счастья и удачи. Первоначально само слово «бог» имело значение «доля». Персонифицированным воплощением злой недоли выступает Лихо – горе, злосчастье. Существовала вера и в богов-антогонистов: Белобога и Чернобога.

Наличие в древней мифологии многочисленных духов свидетельствовало об осмыслении человеком явлений и событий, связанных с освоением природы. Решая повседневные практические задачи, славяне (и их предки) подмечали конкретные, подлинные связи между человеком и вещами природы, создавали новое знание, но прежние представления не отбрасывали, а сохраняли в виде сказок, легенд, преданий.

Большое место в древних верованиях занимал сплачивавший родовую организацию общества культ предков. Он возникает на поздней стадии родового строя, связан с верой в существование бессмертной души и представлением о предках как опекунах и защитниках рода, которые содействуют потомкам в ведении хозяйства, военном деле. Позднейшим отголоском культа предков стали содержащиеся в общерусском летописании легенды о происхождении союза кривичей от их родоначальника Крива, радимичей – от Радима, а также дни поминания покойных.

Существенные изменения в религиозном сознании происходят при переходе в эпоху неолита от присваивающего хозяйства (охоты и собирательства) к производящему – земледелию и скотоводству. Главным объектом поклонения становится Земля-мать, которая представлялась родительницей человека: человек рожден Землей и уйдет в Землю. Возникает матриархальный культ рожаниц – древнейших женских божеств плодовитости и плодородия. В дальнейшем они трансформируются в Ладу и Лелю, которые олицетворяли прежде всего весенне-летний земледельческий цикл. В общеславянском фольклорном материале Лада выступала как богиня плодородия, покровительница свадеб и семейного благополучия. Ее дочь – Леля (Лёля, Ляля) персонифицировала весну, расцвет обновленной природы. С ней связывался народный праздник «зова (гукання) весны».

Наряду с образами двух рожаниц у ранних земледельцев существовало представление о единичном женском божестве рождающей земли – богини Мокоши (или Макоши; Макошь – Мать урожая). Мыслилась она, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать Сыра Земля и в силу этого – как высшая покровительница урожая, подательница благ и символ благосостояния, опекунша брака, деторождения и семейных отношений в целом. В собственно белорусской мифологии Мокошь отождествлялась с Тётей (Цёцей), изображалась высокой и полной женщиной, украшенной венком из спелых колосьев ржи, держащей в руках каравай хлеба и богатые дары летней поры, которые щедро раздает людям. Среди народных поговорок сохранилось выражение: «Голод не Тётка, как придет – лыко съешь».

В мировоззрении людей бронзового века в условиях становления патриархата возникает идея мужского бога Рода – творца Вселенной. Он считался владыкой неба и земли, вдувающим жизнь во все живое, распорядителем всех жизненно необходимых стихий (солнца, дождя, гроз, небесной и земной воды), повелителем туч, огня, подземного пекла, молний. Очевидна этимологическая связь имени Род с понятиями «природа», «рождать», «урожай», «плодородие», «народ», «родичи», «родник», «родиа» (молния), «родьствоогньное» (пекло) и т.п. Род, таким образом, обнимал Вселенную со всеми ее мирами: верхним – небесным, средним – природы и рождения, и нижним – с «огненным родством». День Рода (как и рожаниц) отмечался 9 сентября. С культом Рода язычники связывали определенный символ – круг с шестью радиусами («громовой знак»). Изображением Рода считают относимый к IХ в. Збручский идол (от реки Збруч на Украине, где он был найден). Композиция четырехгранного и трехъярусного идола отражает всю Вселенную – четыре стороны света и три вертикальных мира. Грани идола содержат изображения богов – возможных ипостасей верховного бога.

Древнерусское язычество эпохи раннего феодализма характеризовалось политеизмом, существованием многочисленного пантеона богов. Божества могут быть с известной условностью разделены на высших и низших. К низшему рангу богов предположительно относились Ладо, Любмел, Рок, Знич, Чур, Марена, Зюзя, Ярило, Купала, Житень, Лада, Леля и др. Ладо считался богом добра и порядка, под опекой которого все шло своим заведенным порядком (ладом): после дня наступала ночь, после зимы – лето и т.п. Бог Любмел (от ладить – любить) – покровитель влюбленных и брака. Он изображался красивым мальчиком, а выражение «Весь на Любмела» означало «красив как Любмел». Рок – бог правды и справедливости. Зюзя (Мороз, Морозко) – божество холода, зимы. Знич – бог погребального огня. Марена (Морена) – богиня смерти. Ярилопочитался как умирающий и воскресающий бог плодородия. Он олицетворял животворящие силы пробуждающейся от зимней спячки природы, весенний «яр» плодоносящей силы зерна-семени. Весенний праздник Ярилы носил заклинательное значение во имя будущего урожая, а в дни вызревания хлебов проходили «похороны» состарившегося Ярилы. Купала – плодотворящее божество лета и достатка. Популярный праздник Купала (Купалле) приурочивался ко дню летнего солнцестояния и отмечался 24 июня (7 июля по новому стилю). Житень (Жыцень) – божество осени. Покровителем кузнечного дела и ремесла в целом считался бог Жижель – подземный огненный кузнец. С работой его кузни связывали перегревание земли – засуху и пожары.

С земледельческими обрядами и представлениями язычников был тесно связан культ предков. В пору пахоты, сева яровых и «прозябания» зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам – «дедам». В эти дни ходили на кладбища («поселки мертвых») и приносили «дедам» угощения, считая, что предки-покровители помогут всходам хлебов. Дни поминовения предков получили названия «Деды» («Дзяды»). Ныне наиболее почитаемо весеннее поминание – Радуница (от «радоваться» возвращению весны и приходу на землю предков), которая заняла в календаре христианства вторник недели, следующей за Пасхой. Славяне верили, что в период с Радуницы до Купалы души умерших ходят по земле. Посещая могилы предков, они звали к себе «дедов»: «Святые деды, идите к нам соль и хлеб есть». Роль божества предков-родоначальников, которые и по смерти «радеют» своему роду, защищают от духов враждебных родов, исполнял Чур (Щур). Известные выражения «зачураться», «Чур, меня!» означали обращение к покровительству Чура, а «отчураться» – отказ от родового чувства.

К высшему рангу богов языческого пантеона наряду с Мокошью относились Перун, Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес, Симаргл (Переплут). Изображенными на гранях Збручского идола чаще всего считают Мокошь, Перуна, Велеса, Стрибога, Даждьбога.

Перун почитался как небесное божество, хозяин грома, грозы и молнии. Считалось, что он разбивает тучи и освобождает небесную влагу, оплодотворяющую землю дождем, выводит солнце из-за облаков. Громовержец считался сезонным богом, действующим с майских до последних осенних гроз. С Перуном был связан культ святого дерева дуба. Его днем считался четверг, а ежегодный праздник приходился на 20 июля. В одном из описаний языческого святилища («капища») в честь Перуна сообщалось, что его идол имел облик человека с камнем («громовой стрелой») в руке. В знак поклонения божеству поддерживался днем и ночью негасимый огонь из дубовых поленьев. Жрец, утративший по неосторожности огонь, карался смертью. Богу приносились кровавые жертвы. В период военной демократии Перун стал почитаться и как покровитель воинского дела, военного успеха. По мере развития у славян государственности, он становится верховным богом-покровителем великокняжеской власти.

Один из наиболее почитаемых богов – Велес (Волос) – покровитель домашних животных, урожайности, купеческого дела, богатства. Полагают, что первоначально он являлся божеством охотничьей добычи, а в «скотьего бога» («Повесть временных лет») трансформировался при переходе славян в бронзовом веке к животноводству, когда богатство племен могло измеряться стадами крупного рогатого скота. Рассматривался Велес и как властитель царства мертвых, мира предков. Капища Велеса (как и Перуна) существовали в дохристианскую эпоху в Киеве, Новгороде, Пскове, предположительно в Полоцке, Владимире и других городах Руси.

Стрибог считался у славян распорядителем ветров, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Бог Сварог почитался как небесных кузнец, верховное божество огня, родитель солнечного бога – Даждьбога (Сварожича), богов подземного огня Жижеля и погребального огня Знича. Древнерусские поучения связывали со Сварогом учреждение кузнечного дела, установление семейных моногамных отношений вместо полигамии, а также похоронной обрядности трупосожжения на погребальных кострах. Ритуал трупосожжения был связан с идеей существования невидимой и неосязаемой души человека. Отделившись от тела, она вместе с дымом сакрального костра поднимается к небу, где обретается в неком отдаленном чудесном саду «ирье» («вырий» – «рай»). Солнечное божество славяне-язычники знали под именами Даждьбог и Хорс. Даждьбогпочитался как бог солнечного света и тепла, а Хорс («круглый») олицетворял божество солнечного диска («око света»). В некоторых народных сказаниях Хорс представлялся сияющим белым конем. Конь считался у славян священным животным, символизировал добро и счастье, его изображениями украшали навершия крыш домов для отпугивания злых духов. Симаргл (Переплут) поддерживал земную твердь, считался богом подземного мира, почвы, корней растений, вегетативной силы.

К концу Х в. в Киевской Руси в связи с процессом государственной централизации усиливается потребность в консолидации религиозных культов. Важнейшим событием религиозно-политической жизни этого времени стала реформа язычества, предпринятая киевским князем Владимиром Святославичем в 980 г. Попытка поднять древние языческие верования до уровня государственной религии привела к созданию официального пантеона из богов, наиболее значимых для княжеской власти. Согласно «Повести временных лет», Владимир «поставил (в Киеве) кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоша. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». В состав официального пантеона вошла, таким образом, большая часть богов высшего ранга. Государственного статуса не удостоились Род, Велес и Сварог. Род был оттеснен новым верховным богом Перуном – покровителем власти, князя, дружины. Несущественным для феодальной элиты стал к тому времени основатель кузнечного дела Сварог. Более влиятельному Велесу идол был воздвигнут, но не на холме у дворца, а в нижней части города, на Подоле, где проживало особо почитавшее его купечество.

Реформированное язычество недолго сохраняло государственный статус. Оно не смогло стать связующим звеном между различными социальными группами, удовлетворить потребности централизации общества, и уже в 988 г. было заменено космополитическим христианством. Утверждение новой религии не стало одномоментным актом. Процесс христианизации восточных славян растянулся на несколько столетий и обусловил феномен языческо-христианского двоеверия. Со временем языческие культы утратили свое влияние, но не были забыты, трансформировались в предания и народные праздники. Многие языческие традиции обрели христианскую окраску, слились с новой религиозной культурой. Синтез старого язычества и византийского христианства привел к формированию специфического восточнославянского православия.