В круге вечности: капище, как образ вселенной

«…Пространство оживотворено, одухотворено и качественно разнородно. Оно не является идеальным, абстрактным, пустым, не предшествует вещам, его заполняющим, а наоборот конституируется ими. Оно всегда заполнено и всегда вещно; вне вещей оно не существует».

В. Н. Топоров

Продолжая разговор о мифологическом пространстве, отметим, что древнейшее представление о нем отражало воззрения палеолита с его шаманскими путешествиями в иной мир. В религии охотников место священной модели мира занимала пещера с ее опасными провалами и непроницаемым куполом. Шаманские представления о трех мирах оказались необыкновенно живучи. Герои русских сказок попадают в «тридевятое царство» дорогами этого мира, преодолевая дремучие леса или водные преграды. Герой может так же взобраться на дерево или опуститься в глубокий колодец и таким образом преодолеть замкнутость «яви», в любом случае он должен совершить путешествие.

Фото 14

Во время праздника люди ярко воспринимают сопредельные с Явью миры: Нав, Правь и божественную Славь, причем на время праздника Правь правит явно!

Символически эти сопредельные миры отражены в геомантике славянских капищ: Правь – это правильный круг с костром посередине. Круг с помещённым внутри огнем повторяет собою духовное строение Вселенной: Мир Прави обнимает земную Явь и сокрытую Навь. Во время обряда и Явь и Навь пребывают в непрерывном движении. Место взаимопроникновения Яви и Нави – очаг-кострище, ложе Огня, где восходит священная Треба.

Круг – одно из первых изображений неба: его зримый окаем. Круг - образ вечности и древнейший символ женского начала – коло Великой Матери.

Капищное пространство обнесено круговым валом. Он очерчивает границу, кром (кромку) капища. В духовной проекции это необоримая стена, незыблемая твердыня: На Небе – гром, на Земле – кром, другой образ вала: священная богатырская опашка, и Змей, охраняющий священный предел.

Капищные валы размыкаются на юге или на западе. Это вход: врата, соотносимые с вратами Жизни, с материнским лоном (мы из тех ворот, что и весь народ), одновременно это врата Истины (древнее имя Земли-Кормилицы) и узкие врата Иного Мира, куда входят по-одному.

В границах капищного вала усилиями круга воздвигается Столп силы, в котором и проходит обрядовое общение с Богами и светлыми Предками.

Этот символический комплекс означает зримую любовь Земли и Неба, их священная встреча наполняет мир великолепием жизни, и требный хлеб, положенный в огненное лоно, подобно семени в свой срок приносит плоды в земном и в горнем мире.

О СЛОВЕ «КАПИЩЕ»

Образы творе и капи…

Летописное наследие

Капищем называется обрядовое пространство, где установлен кумир или кумиры Богов. В древнейших летописных источниках слово капь – означает идол, кумир, изваяние, и оно, соответственно, мужского рода. Иногда оно звучит как капище – идолище.

Значение корня кап-коп исследователи трактуют как единение, собор: копить, скопление, скопище, копна (копа) сена.

Копа – народное собрание, на Руси действовало Копное (общинное)право.Но такое значение представляется производным, ведь, чтобы объединять, надо иметь прямую связь с небесами, надо главенствовать в умах и в душах «собравшихся скопом» людей.

И действительно, древнейший индоевропейский корень кап означает «голову». Капа вдревне-русском языке – шапка, капоноша – человек в шапке, а в нашем словарном «гардеробе» есть ещё и «капор» и «капюшон» и «кепи», и даже «кипа».

Иностранные слова, производные от корня кап, такие как капитель, капитан, капитул, капитал, капеллан, капрал, и капитолий отражают общее понятие верха и главенства, полноты власти*. *Возможно, что слабовидящая Фани Каплан, стрелявшая в Ленина, точнее, те, кто её послал, следуя року её фамилии, предполагали обезглавить революцию. «Капут» – это череп «мёртвая голова», и даже такой безобидный овощ как капуста – тоже сохраняет семантическую связь с головой.

Если слово капище семантически связано с главенством, с головой, то звериные и человеческие черепа на ограде капища подтверждали эту идею. У древних европейцев зафиксирован обычай хоронить черепа отдельно. В глубокой древности череп, одетый на шест, служил сигналом для сбора войска, и самым древним знаменем.

Видимо, такое «капище, как воинское место сбора» должно было располагаться на холме, чтобы его было видно издалека. В этом случае оно непременно оснащалось воинским столбом, где вывешивались родовые символы и ставились зарубки по числу воинов. Памятью такого военного столпа остается Вандомская колонна в Париже, Александрийский столп в Петербурге и… «боевые столбы» обских угров. В обрядовой культуре славян такой столп обрел статус записа – праздничного столпа, своеобразного моста на небо.

Есликапь – это голова, то, возможно, что внутри древнейшего капищного холма, по примеру всех священных градов древности могла быть зарыта голова вождя, героя или славного предка: таков Капитолийский холм в Риме и ритулаьный холм в Палестине известный как гора Голгофа. Внутри Голгофы, согласно легенде, зарыт череп Адама. Легенды кельтов и бритов рассказывают о голове Брана, сына великана, чья голова была зарыта в одном из лондонских холмов.

Созвучное капи слово кап означает древесный нарост на берёзе. Похож ли он на голову? Если размеры подходящие, то вполне. Сup (англ.) – чашка. Берёзовый кап использовался для изготовления чаш, бубнов и всего того, что имело округлые очертания. В сказках и в летописях присутствует мотив изготовления «чашки из черепа». (Новиков Н. В. Образы восточно-славянской волшебной сказки).

Чаша из головы врага наделяла своего владельца храбростью и духом и служила символом полной и безраздельной победы, как говорится об этом в северно-русской песне: …из главы твоей ендову солью, из очей твоих – чары винные…

Торжественными ритуальными чашами некогда служили кости предков, этот обычай глубокой жертвенной преемственности запечатлен в глубинах нашей родовой памяти:

Я пил из черепа отца за правду на земле,

За сказку русского лица,

За верный путь во мгле

Вставали солнце и луна

И чокались со мной

И повторял я имена,

Забытые землёй(Ю. Кузнецов)

Подведем итог: древнейшее значение слова капище – великий идол, божество, глава, источник мыслей и духовной силы.

АЛАТЫРЬ – СЕРДЦЕ МИРА

Во небе – пламень

По долу– камень!

Мифологическое пространство обряда совпадает с картиной славянских заговоров: капище это остров Буян, омываемый волнами небесного Океан-моря, там под дубом заветным «лежит не сворохнется синь-камень Алатырь, а под камнем тем сокрыта сила могучая и силе той нет конца… Алатырь всем камням отец! Алатырем зовется требный камень, его так же называют жертвенник. Это дикий природный необработанный валун правильной округлой формы. Обычно он лежит у подножия капищного изваяния.Алатырь укрепляет духовную связь человека с основами мироздания, и является вечным, среди преходящего.

Алатырь – это огненное средоточие внутренней Вселенной искателя, место выбора Пути и трудного разговора «один на один» со своей Совестью и Судьбой. Алатырь, Камень Силы – это и Сердце Мира, и мировая Гора, первозданная скала, и наковальня Сварога, на которой Бог-кузнец выковал небесный свод.

В русских сказках Камень Алатырь становится Камнем Рока, перекрестием судьбы, точкой невозврата, где путь героя расплетается на верви: «Кто пойдет от столба сего прямо – тот будет голоден и холоден (в поздних вариантах женатым быть). Кто пойдет в правую сторону – будет жив и здрав, а конь мёртв. А кто пойдет в левую сторону – сам убит будет, а конь жив».

Попробуем сопоставить эти сказочные иносказания с этапами внутреннего роста: Двигаться прямо – означает не менять рутинного бытия, при этом быть в голоде и холоде. «Достаточно очевидно, – пишет Б. Ю. Татищев– что такой человек будет холоден чувственно и эмоционально, то есть лишен энергетики Любви и Сострадания. Из-за отсутствия полноценного внутреннего духовного Бытия, такой человек будет жаждать внешних развлечений и приключений. Это путь зияющей пустоты и духовной деградации». Кто пойдет в левую сторону попадет в плен узкого животного эгоизма, в нисходящий поток, без проблеска высшей цели. «Сам убит будет», то есть лишится света сознания «Я». «А конь» (низшее подсознательное) останется «жив».

Конь сказочного Ивана Царевича – это страстная непокорная Природа, это то, что нужно либо заклясть, либо закласть. Надпись на сказочном распутье – направо пойти – коня потерять – этнографы соотносят с ритуальным закланием коня перед началом юношеских испытаний: мистики – с символическим умерщвлением животной натуры и глубочайшей аскезой.

Фото 15

В сказке Иван Царевич «жертвует конем», своим природным «эго», зовом плоти, жаждой мирского успеха и просто телесными радостями, ради обретения мудрого наставника. Серый волк – более древняя, «дикая мудрость», волшебный проводник, тотемный зверь охотничьих мужских союзов. Это живое прошлое, которое питает настоящее и будущее.

В древности три пути, один из которых избирал человек на капище у родового камня, могли означать разделение на высшие варны: жреца, воина и крестьянина, поэтому иное название Алатыря – Камень Судьбы.

На требном камне принято оставлять съестные дары, реже деньги и иные предметы, горящие свечи. Его с почтением касаются руками, лбом либо целуют.

И напоследок немного истории: в глубочайшей древности вал, родовой столб, кострище и камень были не «ритуальными объектами обрядового пространства», а в полном смысле слова – шагами пробуждения человечества.

«Деревянный вертикальный столб был самым первым символом объединения для пралюдей (палеоантропов:500 – 350 тыс. лет назад). Он поддерживал шатёр из веток и листьев, позднее из шкур животных, на нем и зиждилось первое жилище. Земляной вал вокруг столба с небольшим входом на юге был необходим, чтобы постройка устояла. В древнейшей модели жилища между столбом и кострищем обязательно располагался крупный камень-валун для высекания огня, овладение огнем к тому времени уже перешло из эпизодического возникновения в извлечение искры по мере необходимости… – пишет А. Степанов. Вход в такое жилище располагался на юге, откуда приходили тепло и свет.

Удивительно, но описание священного объекта незапамятной древности есть и в старинной обрядовой песне «Голымба» казаков-некрасовцев. По смыслу песни Голымба – это некое загадочное существо, великан, являющий собою единство и борьбу противоположностей. Он – не мужчина и не женщина, не голый и не одетый, он богатый и нищий, владеющий землёй и бродяга: «У Голымбы ни кола и ни двора», а ведь кол и двор (круг) это главные приметы священного пространства капища, далее говорится о некоем строении, которое есть у Голымбы: «…столбы точеные, как о ночи поволоченные». О столбах, обёрнутых тканью, и Гельмгольд, в своем рассказе о святилище Свентовита в Арконе – священном городе балтийских славян. Точно такие палаты часто изображаются на втором плане древнерусских икон. Хоромы Голымбы дают нам образ святилища поистине космических размеров:

«Середи двор бел-горюч камень лежит.

Из-под камушка быстра реченька бежит,

А по реченьке судёнышко плывет…»

Река Времени уносит судёнышко с богатырями. Эта песня с элементами древнейшего богатырского эпоса в сердцевине своей скрывает миф о творении мира и возможно о самом первом святилище.

Итак, природное место, выбранное для обряда, неизбежно структурируется, согласно древнейшему мифологическому виденью и делится на сопредельные миры: мир Богов, мир людей и пограничный с ними мир Духов, под которыми мы в первую очередь разумеем природных Духов и души Пращуров, живших по Прави.

МИР ДУХОВ

Место встречи людей и духов зовется Токовище.Ток – место непрерывного движения Реки Жизни. На языке охотников, токовище – лесная поляна, глухариный или тетеревиный ток.

Обрядовое токовище – это площадка, где проходят ристалища, плясы, состязательные игры и хороводы. Здесь же и могут стоять столы с обрядовой пищей, здесь же устанавливаются воздушные качели и создаются «дорожки» для хождения по углям.

В одной русской сказке токовище раскинулось под широким раскидистым дубом, согласно сюжету на его ветке засыпает главный герой. Он просыпается среди ночи, разбуженный разговором духов, слетевшихся на токовище. От них он узнает, как исцелить дочь царя и впоследствии получает её в жены.

«То есть речь идёт об инициации через пребывание в особом месте, сегодня его назвали бы местом силы» (Н. Сперанский).

В сказке «Кремешок» говорится о железном, серебряном и золотом токе, на этих трёх «токах» главный герой бьется со Змеем, похитившем его сестру. Железный, золотой и серебряный ток описываются как место борьбы, ритуального боя, древнейших ордалий, где некогда происходил суд Богов.

Трёхчленное деление тока в сказке соответствует устройству языческой вселенной и делению человеческого тела – до колен – железный ток, до пояса – серебряный и по грудь – золотой. Герой «окунается в ток» по колена, по пояс, по грудь, соединяясь с силой Яви, Нави и Прави.

Разговор о духовном пространстве осталось подытожить, сказав о Требище. По всей видимости, мы понимаем его несколько иначе чем это было в древности. «Требище, – пишет Б. Рыбаков, – являлось своего рода народной площадкой, где находились рядовые участники обряда, «богомольцы», хор, до поры до времени созерцавшие обряд, происходивший в алтаре-капище и вступавшие в действие лишь тогда, когда начинался раздел жертвенной пищи. Это подтверждается тем, что данным словом переводилось и греческое слово «неф», т. е. боковая часть храма».

На известных нам капищах родноверовТребище – это деревянный престол, или требные камни – на них люди оставляют личные дары – требы.

МИР ЛЮДЕЙ

На значительном удалении от капища и в стороне от токовища располагается гульбище, место свободного общения и необходимых хозяйственных работ. Здесь горит жаркий бытовой костер, ведутся обыденные беседы, ведь праздник – это так же и возможность встреч и обмена новостями. Соединяя людей, площадка гульбища способствует более тесному узнаванию, поддерживает тепло и житейскую непринужденность.

КАК О ДАВНЕЙ-ТО ПОРЕ, НА БЕЛОЙ-ТО ГОРЕ…

Фото 16

Духовное пространство обряда совпадает с пространством мифа: это само мироздание, где согласно самым архаичным верованиям есть гора с одиноким деревом на вершине. В волшебных представлениях славян остров Буян уверенно отождествляется с Мировой горой, на Буяне растет Дуб «всем дубам Отец».

В обрядовом пространстве древности Гора – природный или насыпной холм – был местом абсолютного приближения к Богам, и один из символов перехода: Ты на гору, а тебя за ногу…Эта поговорка о старике «собравшемся на гору», но уйти ему не дают житейские заботы. Архетипический образ такой горы есть в сказаниях многих народов. Известны и сказания о хрустальной (ледяной) горе, куда умершему предстоит забраться, чтобы достичь неба (вероятная память эпохи оледенения). Для того чтобы одолеть гору из чистого льда нужны крепкие ногти, а лучше рысьи или медвежьи когти. Вероятно, поэтому лучшим оберегом у славян считались когти «лютого зверя», их всегда старались держать при себе, носили на груди.

В Русских деревнях у пожилых людей доныне бытует обычай тщательно хранить остриженные ногти, чтобы в нужный момент «взобраться на хрустальную гору». По поверьям, человек в свой срок скатывался обратно в дольний мир, поэтому традиционное катание с горы на санях имело свой священный смысл – спуск с «горы мёртвых» и новое рождение в мире людей. В современном понимании катание с горки – это прорыв в новое календарное время, обновление жизни и судьбы

В обрядовой практике общины «Вятичи» есть гора Предков, куда удаляется мистериальное шествие Дедов после осеннего поминовения. С горы закликают Весну, поют обрядовые песни и взывают к Стрибогу, повелителю ветров. На Коляду и на Масленицу «гора Предков» становится горкой для катания.