Глава третья: В чем причина гибели деяний человека без его ведома?

Все вышеприведенные хадисы и их объяснения являются очень хорошим толкованием следующего аята:

"О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]"

(Комнаты, 49/2)

Кто упрекнет Посланника Аллаха, , в несправедливости, тот станет неверным, которого необходимо убить. Он станет неверным даже если не будет знать, что порочить Посланника, , нарушает веру в посланничество и влечет за собой куфр. Не имеет значения намеревался ли человек стать неверным или нет, говорил ли он это для того, чтобы унизить Посланника, , или просто так, от нечего делать.

Выше были приведены примеры этого, и у всех тех людей деяния пропали, причем они об этом даже и не знали.

Также и тот человек, который хотел совершить блуд с любимой девушкой и ради этого измыслил ложь от имени Посланника, . Известно, что тот человек делал это не ради того, чтобы стать неверным, а только для того, чтобы удовлетворить свою похоть. В некоторых преданиях передается, что его укусила змея, как раз в тот момент, когда он делал омовение для намаза. Несмотря на то, что он продолжал делать намаз, не зная того, что он неверный, он не перестал быть неверным, все деяния которого пошли прахом.

Вот что говорит Ибн Таймия насчет аята:

"О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]":

Вот как связан этот аят с нашей темой (поносить Посланника, ):

Аллах запрещает им повышать голос выше его и обращаться к нему так же, как они обращаются друг к другу. Потому, что повышение голоса может повлечь за собой сведение к нулю деяния, а владелец деяния не будет об этом даже подозревать. Мотивом этого запрета является желание предупредить человека, чтобы он не делал этого, дабы его деяние не пропало. То есть Аллах сообщает, что существуют такие состояния, которые нарушают деяния и делают их недействительными. Поэтому нужно особенно остерегаться этого.

Из следующих аятов следует, что деяние становится недействительным только из-за куфра:

"А если кто из вас отступит от своей религии и умрет, будучи неверным, у таких тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни!.Они — обитатели Ада и пребудут в нем навеки".

(Корова, 2/217)

"А кто отрекся от веры - у него тщетно деяние, и в последней жизни - он в числе потерпевших убыток".

(Трапеза, 5/5)

Также верно то, что деяния не принимаются при куфре (владельца деяний):

"И прочитай им в истине весть о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: "Я непременно убью тебя!". Тот сказал: "Ведь Аллах принимает только от богобоязненных".

(Трапеза, 5/27)

"Те, которые неверные и сбивали с пути Аллаха - Аллах направил их деяния в заблуждение (сделал напрасными)"

(Мухаммад, 47/1)

Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой - тот обязательно должен войти в Рай. Даже если и попадет в Ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в Рай. Итак, свести деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии ахлюс-сунны.

Правда, у некоторых деяний имеются свои нарушители, которые аннулируют их. Вот как, например, в следующем аяте:

"О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни, попрекая (милостыней) или причиняя страдание (напоминанием о милостыне), как тот, кто расходует свое имущество из показухи перед людьми и не верует в Аллаха и последний день".

(Корова, 2/264)

Но, в общем, в книге Аллаха сообщается, что деяния становятся недействительными только по причине куфра.

Теперь, если имеется опасность того, что человек сам того не зная, становится неверным и все его деяния портятся по причине повышения своего голоса над голосом Посланника, ,и обращения к нему с повышенным голосом, то это означает, что повышение голоса - противоположно уважению и почету (к Посланнику, ), то есть это включает в себя пренебрежение и уменьшение достоинства Посланника, ,даже если повышающий голос и не подразумевает этого.

Так вот, если плохое поведение, при котором человек не намеренно проявляет пренебрежение и этим причиняет страдание Посланнику, , является куфром, то намеренное пренебрежение будет куфром тем более.

(Ас-Сарим аль-Маслюль, 47)

Глава четвертая : Основная причина ширка и куфра - это говорить об Аллахе (а также на Аллаха и от имени Аллаха) без знания и доказательств от Аллаха.

Итак, мы выяснили, что иногда раб может сказать такие слова или совершить такие поступки, что они сводят к нулю все его деяния, и он становится неверным, причем он не знает об этом. Поэтому - то раб должен не говорить то, чего не знает об Аллахе. Это вызывает гнев и недовольство Аллаха.

Ибн Къайим говорит:

Что касается того, чтобы говорить об Аллахе, не опираясь на знание (от Аллаха), то...

Нет большего греха, чтобы говорить об Аллахе без знания. Источником ширка и куфра является именно этот грех. Все нововведения и заблуждения происходят именно по этой причине...

Первопричина ширка и куфра это - говорить что-нибудь об Аллахе, не опираясь на знание. Так, например мушрик полагает, что то, чему он поклоняется, приближает его к Аллаху; просит Аллаха (ходатйствует) для него; является посредником между ним и Аллахом и удовлетворяет его нужды, спасает его от бед. То есть мушрик на самом деле говорит об Аллахе без знания, имеет о нем ложные представления, неопирающиеся на какое-либо знание. Хотя не каждый, кто говорит об Аллахе без знания, есть мушрик. Иногда это может выливаться в более облечегнную версию, чем ширк - например, не принимать некоторые свойства и некоторые нововведения в религии Аллаха. Поэтому говорить об Аллахе без знания, более широкое понятие, чем ширк. Ширк же это один из видов говорения на Аллаха (об Аллахе, от имени Аллаха) без знания.

Другой вид измышления на Аллаха и говорения о нем без знания это нововведения в религии. Пока нововеденцы не покинут свои нововведения, они не смогут избавиться от того, чтобы быть грешными. Но как они могут покинуть эти нововведения, если они даже не знают, что данное деяние является нововведением. Наоборот они принимают его за сунну Посланника, . Пока они не обратятся к настоящей сунне, пока не исследуют ее хорошенько, они даже не смогут понять, что они грешники. Невозможно увидеть такого нововведенца, который понял бы, что он грешен.

(Мадаридж ас-Саликин, 1/378)

Абу Хурайра передает, что Посланник, , сказал: "Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова Аллах бросает его в Ад на семьдесят лет вниз".

(Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, , сказал: "Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад".

(Бухари, Рикак, 2014 (6478))

Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение "чему сам не придаст значения":

"чему сам не придаст значения" - то есть он не интересуется смыслом этого слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его произношении…

Шайх Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:

"Это такое слово, смысл которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь".

Я (ибн Хаджар) говорю: "Это зафиксировано в предыдущем правиле".

Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:

"В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза, нужно говорить; если же нет, то нужно молчать".

"не придаст значения" - то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в следующем аяте:

"Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому значения, а пред Аллахом это велико (большой грех)".

(Свет, 24/15)

Этот хадис также передан Маликом и обладателями сунанов (абу Дауд, Тирмизи, Насаи, Ибну Маджа) от Биляля аль-Хариса аль-Музани. Тирмизи, Ибн Хиббан и Хаким сказали, что хадис достоверный:

"Поистине один из вас произносит слово, заслуживающее милость Аллаха, и не думает, что это вознесет его так высоко, как на самом деле. А Аллах за его это слово, записывает ему свою милость до самого Судного дня". То же самое говорится о слове, вызывающем гнев Аллаха..."

Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада бин Исхака:
"Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в Ад на 70-летнее расстояние".

(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318)

Из всех приведенных цитат стало понятно, что человек должен не говорить того, чего не знает. Приведем еще одим хадис, в котором много для нас полезного.

Человек, стараясь угодить Аллаху, произносит такое слово, которое губит его земную и загробную жизнь:

Имам Ахмад и Абу Дауд передали от абу Хурайры, как он сказал: Я слышал, что Посланник, , сказал: "Было среди сынов Исраиля два приятеля. Один из них был грешный, а другой усердный в своем поклонении. Усердный видел грешного за грехом, и все время говорил ему "Прекрати". Вот однажды он снова увидел его за грехом и сказал ему "Прекрати!". Тогда тот сказал: "Оставь меня с Господом; Разве ты послан для того, чтобы быть за мной наблюдателем." Тогда усердный сказал: "Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя - или (усердный) сказал - не введет тебя в Рай". Тогда Аллах взял их души и они предстали пред Господом миров. Великий Господь сказал усердному: "Разве ты имеешь силу на то, что только в Моей Руке?" И сказал Аллах грешному: "Иди, войди в Рай по Моей милости". А насчет другого сказал: "Отведите его в (адский) огонь". Абу Хурайра сказал: "Он сказал - клянусь Аллахом - такое слово, которое погубило его и земную и последнюю жизнь".

(Муснад, 2/32; Абу Дауд, 4/275; цепочка хорошая)

Этот человек - усердствует в поклонении, любит добродетельное, проявляет неприязнь к скверному. Из-за этой неприязни, он все время порицал брата. И вот по неведению, он произнес такое слово, которое вызвало гнев Аллаха. Так он разрушил и свою земную жизнь и загробную.