Глава десятая: Ширк – показатель невежества относительно Аллаха.

Итак, все мушрики имеют ложные и скверные воззрения относительно Аллаха, и эти воззрения есть прямые посягательства на божественность и господство Аллаха. Поэтому Аллах не является объектом его поклонения, наоборот он поклоняется сатане (да будет на нем проклятие Аллаха), даже если мушрик и не признает этого. Что бы мушрики не утверждали, они не познали Аллаха. Это доказывают слова Посланника, , о ахлюль-китабе:

“Если они познают Аллаха“

Вот эти слова опровергают следующее утверждение:

Кто скажет, что он поклоняется только Аллаху, является муслимом и в этом и том мире, он спасется в Судный день, даже если он направляет мольбы не Аллаху, приносит жертвоприношения не Аллаху и т.п.

Нет сомнения в том, что такая логика ложна. Потому, что Единый и Могучий Аллах принимает поклонение, выполненное только муслимом, и направленное только Ему. Да ведь ширк уже сам по себе губит поклонение, и поэтому мушрики не считаются поклоняющимися Аллаху.

Доказательством этому является следующий достоверный хадис:

"В Судный день Аллах соберет всех людей и скажет им: "Кто чему поклонялся, пусть за ним и последует". Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за солнцем, кто поклонялся месяцу, последует за месяцем. Кто же поклонялся тагуту, последует за тагутом"

(Шарх Науауи, 3/18)

Известно, что те, кто наряду с Аллахом поклоняется солнцу, месяцу или тагутам, полагают, что они поклоняются Аллаху, но на самом деле они поклоняются только тагутам. Поэтому в Судный день они будут следовать за тагутами, а не за Господом миров. После того, как будут удалены мушрики, ахлюль-китаб и двуличные, то, как и передается в продолжение хадиса, остаются только муслимы, искренне поклоняющиеся Аллаху, и очищающие пред ним религию.

Писатель книги "Куррату Ъуюниль-Мууаххидин" толкуя вышеприведенный хадис (...Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство "Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун расулюЛлах". Если они примут это...) говорит следующее:

Ахлюль-китаб произносили это свидетельство, но они были в неведении относительно смысла слова единобожия. Поэтому это свидетельство не приносило им пользы. Современные люди этой уммы (общины Мухаммада, , находятся точно в таком же положении. Эти тоже произносят "Ля иляха илля Аллах", но вместе с этим погрязли в ширке, направляя поклонения мертвым, "святым", тагутам и склепам. Все эти деяния нарушают чистоту единобожия и нарушают веру.

Отсюда также следует то, что таухид это главнейшая обязанность человека, главнее, чем другие обязанности, потому что это основа религии. Калямисты и им подобные включают в основы религии и сами доказательства таухида. Они утверждают, что все обязаны уметь доказывать таухид теоретическими доказательствами. Но это неверно, ибо таухид уже находится в природе человека. Аллах сотворил всех людей на основе этого естества. Итак, самая важная часть Ислама это таухид, поэтому все посланники начинали призыв именно с таухида:

"И послали мы к ним посланника из них самих: "Поклоняйтесь Аллаху; нет для вас другого божества, кроме Него, – неужели вы не побоитесь?"

(Верующие(23), 32)

– то есть поклоняйтесь только Аллаху.

"И не посылали Мы посланника до тебя, без того, чтобы внушить ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"

(Пророки(21), 25)

"Сказали им посланники: "Об Аллахе ли сомнение – Творце небес и земли?.."

(Ибрахим(14), 10)

Имам б. Касир сказал, что аят содержит в себе отвержение двух сомнений:

Разве может быть сомнение в том, что Аллах есть. В природу человека вложено естество, побуждающее человека признавать Аллаха, и все у кого это естество не нарушилось, признают Его.

Разве есть сомнение в том, что совершение поклонений заслуживает только Аллах. Ведь Он творец всего сущего и поэтому только Он достоин того, чтобы Ему поклонялись.

Большинство народов признавало то, что Аллах есть, но поклонения они направляли некоторым "посредникам", полагая, что они принесут им пользу и избавят их от беды. При этом они полагали, что это угодно Аллаху и что, они этим еще больше приближаются к Нему.

Как мы и говорили раньше, слово "Ля иляха илля Аллах" имеет ряд определенных условий, указанных в Коране и сунне. Некоторые из них это: Знание, уверенность, искренность, верность, любовь, признание, подчинение, отвергание противоположного слову (ширк, тагуты, мушрики и др.).

Слово единобожия может дать пользу только тогда, когда будут выполнены все необходимые условия. Если хотя бы одно не будет выполнено, пользы от произношения свидетельства не будет. Неверные разделяются на очень много видов, каждый из которых не выполнил какое-нибудь условие и нарушил свидетельство по-своему, тем самым, становясь обладателем определенного, свойственного только себе вида куфра. И только одна группа людей – муслимы получают пользу от произносимого ими свидетельства.

(Куррату Ъуюниль-Мууаххидин, 48)

Нужны ли после этого хадиса еще какие-нибудь доказательства и объяснения?

Из этого хадиса ясно следует, что таухид первейшая и главнейшая обязанность человека перед Аллахом и поэтому знание двух свидетельств есть условие веры.

Это также следует из вышеприведенного хадиса: ...Сначала призови их к единобожию. Затем, если они познают его... – знание, упоминающееся в хадисе, есть такое знание свойств Аллаха, которое увлекает обладателя этого знания к таухиду, к поклонению только Аллаху и отверганию всего ложного. В книгах ученых на эту тему сказано очень много.

Здесь есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание. Знание, которое является условием веры это знание основ религии – единобожие Аллаха в господстве и божественности, уаля и т.п. Это знание приносит пользу человеку, даже если он не нашел ее сам с доказательствами, а просто принял на веру, подражая другим муслимам. Салаф единогласен в том, что муслим обладающий знаниями основ религии, является полноценным муслимом, независимо оттого нашел ли он их рассуждениями или просто перенял их. Муътазилиты и следующие их дорогой некоторые калямисты ввели свои нововведенческие условия для веры. Они ставят в условие для каждого человека знать основы религии со всеми логическими доказательствами. Согласно их мнению если человек не сможет логическими рассуждениями доказать таухид, то он не выполнил минимум основ религии и является кафиром. Таким образом, они делают такфир большую часть муслимской общины.

Ибн Таймия подробно описывает их нововведения в области разделения религии на основы и подробности и устанавливает верное разделение религии, которого придерживается салаф. Некоторые выбирая отрывки из ибн Таймии пытаются доказать, что ибн Таймия отвергал разделение религии на основы и подробности и называл это нововведением. Но как мы и покажем в соответствующей главе, ибн Таймия называл нововведением дополнительные "основы религии", которые были введены калямистами, но вовсе не отвергал разделение полностью. Наоборот, во многих местах он касался этой темы и перечислял основы и подробности религии.