Ибн Таймия говорит, что: «Ислам человека, чьё мусульманство чётко установлено, не ликвидируется кого-то сомнениями (т.е. какими-то сомнениями)». (Маджмуль-Фатава 12/50)
Он также сказал: “Не выносится такфир человеку за причину, где могут быть разные вероятности”. (Ас-Сарим аль-Маслюль, 517)
— т.е. здесь речь идет о абсолютном такфире и о такфире тому, кому дан изначально хукым мусульманина. А такфир по дару (т.е. чисто юридический — хукми) это уже другая тема .
Науауи передает от Саймари и Хатиба:
“Если муфтия спросят о человеке, который сказал некоторые слова, не являющиеся ясным куфром, то муфтий должен спросить того, человека, что он подразумевал, затем он должен сказать:
“Если он подразумевал то-то, то хукм его такой, если он подразумевал другое, то его хукм изменится соответственно тому, что он подразумевал “.
(Маджмуъ лин-Науауи, 1/49)
— т.е. здесь речь идет о правиле такфира «Логическое следствие из слова не есть само слово!»
Так же к этому относится слова сказанные человеком, который не знает о смысле его. Только если будет доказано, что он имеет понятие о чём говорит, то про него можно выносить хукм.
В вопросах религии неприемлима логика , и в вопросах такфира мусульманина тем более.
От аль-А‘маша передают хадис, в котором сообщается, что (‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах,) сказал:
«Если бы религия основывалась на суждении, то обтирать нижнюю часть ног было бы правильнее, чем верхнюю, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал свои кожаные носки сверху».
Ваки‘ передал с иснадом этот же хадис от аль-А‘маша в котором сообщается, что (‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах,) сказал:
«Я считал, что подошвы ног более заслуживают, чтобы их обтирали, чем верхняя часть ног до тех пор, пока не увидел, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал ноги сверху». Ваки‘ сказал: «То есть кожаные носки /хуффайн/».
Также как и Ваки‘, этот хадис передал ‘Иса ибн Йунус, также его передал Абу-с-Саудаи от Ибн ‘Абду Хайра, со слов его отца, который сказал:
«Я видел, как ‘Али совершил омовение, он помыл свои ноги сверху и сказал:
“Если бы я не видел, что таким образом поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует”». И далее он привел этот хадис.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191
Поэтому, когда то или иное называется куфром в Аллагьа, или же наоборот, иманом и Исламом, должен приводиться явный далиль на то, что это является куфром или столпом веры и тому подобное. И не со стороны разума, а со стороны шариата. Кто то может спросить» почему не со стороны разума?»
Сказал шейх ГIабдуЛлагь ибн ГIабдуРрахIман ибн ХIассан Абу Батъин :
Сказал Къадый Абу ЯгIла относительно слов Аллагьа :
وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا
Сура аль Исра.
И в этом далиль, что не возлагается (на человека) познание Аллагьа разумом, а возлагается только через шаригIат, а это посылание посланников, и, что если человек умрёт до этого, не утверждается категорически, что он в Огне.
И это даже разногласие относительно познания самого Аллагьа, свят Он и Велик, а что касается вопросов шариата, то такфир это вопрос «названий» и «хукмов» и в этом вопросе вообще запрещено основываться на разуме, а позволено только опираться на знание от Аллагьа, которое он передал через Своего посланника, мир и благословение ему и его семье.
Как запрещается называть что либо харамом или халялем, основываясь на своём понимании, точно также, и даже ещё более тяжелым грехом является называть что либо куфром.
И это всё, как говорил Шейхуль Ислам ибн Таймийя, из одной категории вопросов, такфир это признавание кафиром кого то, точно также как тахIлиль это признавание хIалялем, тахIрим это признавание запрещённым, и так далее. И нет разницы в том плане, что всё это исходит из шариатских текстов в понимании сподвижников, и запрещается использовать разум чтобы понять это, и тем более призывать людей к этому.
А то, что приводится со стороны разума, и не пришло на это от сподвижников ни одного слова, поистине тот, кто убежден в том, что Аллагь сохранил эту религию, должен быть убежден в том, что вопросы куфра и ширка пришли в наияснейшей форме, без нужды проводить аналогии, и без возможности это оспорить и понять другим образом
И как сказали наши праведные предшественники, да смилуется над ними Аллагь, и передал это аль имам Аль АузагIи : «Терпеливо ограничьте себя Сунной, остановитесь там, где остановились люди, говорите то, что они сказали, и избегайте того, чего избегали они. Держитесь пути предшественников, поистине, то, что было достаточно для них, будет достаточно для вас» (книга АшшаригIа стр. 58).
Он также сказал: «Придерживайтесь примера тех, кто предшествовал вам, даже если люди отвергают вас. И остерегайтесь мнений людей, даже если они украшают их для вас своими речами». (Ибн ГIАбдульБарр, ДжамигIуль гIильми уа фадлигьи», 2 том,стр .114)
Умар ибн ГIАбдульГIазиз сказал :
Остановитесь там, где остановились люди! Поистине, они остановились после получения знания. Ясные доказательства удовлетворили их, а они были самые сильные в выявлении их. Если бы была хоть какая-то награда в чем-то, то они больше заслуживали ее. Если вы говорите: “Это было введено после них”, то никто не вводит что-либо в нее (религию), не противореча их наставлению и желая иной пример, чем они. Они описали ее (религию) из того, что было достаточным, и то, что они сказали в отношении ее – достаточно. Все, что превыше них – излишество, а то, что ниже – недостаток. Некоторые люди потеряли что-то из этого (переданного сподвижниками), и они отклонились. А другие преступили это, поэтому они стали излишествующими. Но, поистине, они (сподвижники) были между этими двумя (крайностями) на прямом пути
”.(Ибн Кудама, “Аль-Бурхан ли байани-ль-Кур’ан”, с.88-89. Аль-Хафиз Ибну-ль-Джаузи, “Манакибу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-’Азиз”, с.83-84).
Подумай внимательно над словами этого имама, и знай, что подобных слов в книгах передалось много и все они дошли до нас, и я не стану приводить их все, только для того, чтобы не затягивать, и все они были единогласны в том, что невежда не имеет права делать самостоятельных выводов из Корана и Сунны, и призывать к этому людей, а тем более в вопросах такфира. И мы, хвала Аллагьу, знаем, что нужно останавливаться там, где остановились имамы.И Аллагь даёт поддержку тому, кому пожелает.
Имам аш-Шафии сказал: «Они превзошли нас знаниями, усердием, набожностью, умом и всем, что помогает приобрести знания. Придерживаться их взглядов для нас предпочтительнее и достойнее. Когда те, кого мы встречали и кем остались довольны, и те, о ком мы слышали у себя в городе, не знали мнения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по какому-либо вопросу, они обязательно руководствовались единым мнением сподвижников, если таковое было, или мнением некоторых из них, если между ними были разногласия. И поэтому мы говорим, что не отступаем от их высказываний».