Бойся плохих привычек больше, нежели врагов

Практика православия - аскетика.

Занятие № 9. Беседа первая. Тема: «Духовные привычки»

1) Из книги «Близок к нам Господь: Жизнеописание, воспоминания духовных чад и труды схиигум. Саввы (Остапенко)» - http://www.pravoslavie.ru/35240.html

Бойся плохих привычек больше, нежели врагов

прп. Исаак Сириянин

«Привычка есть вторая натура» — это глубокая истина. Привычка создает святых, но привычка же создает и осужденных на вечную муку. Закон привычки - это закон духовной инерции. Прочная привычка - это большая сила, которая легко преодолевает препятствия. При наличии прочных привычек действия человеком совершаются очень легко, автоматически, без затраты волевых усилий. Поэтому хорошая привычка есть скопленный духовный капитал, процентами с которого можно жить всю жизнь. И наоборот, скверная привычка — это яд в крови, который постепенно отравляет человеческую жизнь. Если привыкнешь ко греху, то так и будет постоянно тянуть ко греху, и бесы в том помогают, а если привыкнешь к добру, то Бог в том содействует Своею благодатью.

Если привыкнешь постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви. Если привыкнешь давать милостыню, быть послушным, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге.

Древние греки говорили: «Самая большая победа — это победа над самим собой». Для христианина она вполне возможна. Но начинать надо с усиленной о том молитвы. Главное условие успеха: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его». Залог успеха в Божией помощи достигается усиленной молитвой.

Душе христианина не полезно богатство. Усиленный труд разовьет отвращение к безделью. Скудость в пище развивает воздержание, низкое положение в обществе способствует скромности.

Испытанием скудостью Господь Сам помогает нам в развитии в нас добрых привычек. Пост служит закалке нашего духа. Рост духовного организма происходит постепенно и медленно, как рост организма животного мира.

Исаак Сириянин: «Если привычка потребует чего однажды и требование не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабой».

Итак, в развитии своих добрых привычек нельзя рассчитывать на внезапность перемены, но при постоянных усилиях в преодолении трудности поставленных задач привычки развиваются постепенно. Цепь добрых привычек — это ограда нашего духа, стены крепости. Прорыв в одном месте уже передает город неприятелю. Так одна привычка, например невоздержанность в осуждении, лишает христианина духовной устроенности — способствования в нем Духа Святаго.

Какие привычки развить прежде всего?

В молитве:

1) Привыкнуть выполнять молитву тщательно, неторопливо, с наивысшим вниманием.

2) Приучить себя к постоянной — в течение всего дня — молитве.

В отношении к ближним приучить себя:

1) к тщательному сбережению своего мирного состояния духа, имея отвращение к спорам, раздражению, ссорам, упрекам, укорам и т.п.;

2) к предпочтению воли ближнего, а не своей;

3) по возможности, к исполнению всех просьб ближнего, не противоречащих совести или интересам других, ставя целью успокоение духа ближних;

4) посетителей принимать как посланных от Бога, оказывая им гостеприимство, радушие и помощь.

В отношении слова приучить себя:

1) к скудости слов, то есть не говорить ничего лишнего и ненужного, не празднословить.

2) иметь отвращение ко лжи и осуждению других;

3) в основе всех слов иметь любовь к поддержанию в других бодрости духа;

4) к частому произношению слов: «прости», «благодарю», «пожалуйста».

В делах приучить себя:

1) проверять себя перед всяким делом: можно ли получить на него благословение Господне;

2) к неторопливому, тщательному и своевременному выполнению всех дел;

3) не быть ни одной минуты в праздности;

4) приучить себя к возможно более раннему подъему с постели, сразу вставая с нее.

В отношении пищи приучить себя:

1) принимать пищу только в определенное время;

2) есть и пить мерою, без пресыщения;

3) принимать пищу с молитвою и благодарением, как дар Божий.

В области мышления приучить себя не дозволять мыслей маловерия, неприязни, осуждения.

***

2) Из заметок иером. Петра (Серегина) - "Моя жизнь в Церкви Божией"http://web.petrsu.ru/~kucherova/zametky.html

№ 269. Отчего углубляются наши чувства, т.е. переживания.

Часто житейские и греховные мысли и чувства западают нам в душу глубже добрых. - Почему?

Это бывает тогда, когда они бывают приняты нами, как желанные, а остаются в нас, как привычные. Необходимо наблюдать за своими желаниями и очищать их отбором безгрешных. О привычке же говорит Исаак Сириянин так: "Бойся привычек больше, нежели врагов". Питающий в себе привычку - то же, что человек, который дает пищу огню; потому что мера в том и другом состоит в количестве питающего их.

№1204. Пристрастие и привычка.

Привычка бывает к предмету удобства в обстановке. А пристрастие есть привязанность сердечная к предмету, с которым человек связывает жизнь своего сердца, питает им сердце. Поэтому отсутствие этого предмета вызывает скуку и тоску; в той или иной мере человек чувствует себя лишившимся чего-то жизненно необходимого или самой жизни. В жизни подлинно духовной это не имеет места, ибо там время и расстояние не имеют такого значения, а все совершается “в Господе”, “во Христе”, - источнике жизни и блаженства.

№ 1772. Необходимейшая привычка.

Привыкай с беспрерывной молитвой, со страхом и любовью быть в присутствии Божием. А ко всякой тварной вещи, человеку, или звукам и другим явлениям внешнего мира относиться бесстрастно: без тяготения к ним, без сердечного движения и без неудовольствия и гнева. “Вся добра зело” к славе Божией.

Цель такой привычки, - покой сердечный и беспрепятственная молитва.

№ 1848. О пользе положительной привычки.

Чаще всего мы говорим о привычках греховных и о борьбе с ними. Но много и широко пользуемся привычкой и тогда, когда хотим иметь полезные навыки. Во всяком случае, силу привычки использовать надо при всякой возможности; она может иногда предохранить от перенапряжения мозга. Иногда бывает, что человек, желая как можно скорее научиться непрестанной молитве, усиленно напрягает мозг, что приводит к головной боли.

Лучше было бы несколько ослабить напряжение мозга и обратить внимание на частость (длительность) повторения и содействия сердечного чувства. Что сердце желает, - легче усваивается без усиленного напряжения ума. Для сохранения сил необходимо их разумное употребление.

№ 1924. Привычка.

Не всегда мы даем себе ясный отчет в тех привычках, которых у каждого из нас достаточно.

Не всегда мы сознаем, что есть бытовые привычки, возникающие от частых повторений и упражнений, не имеющих нравственной окраски, но бывают и греховные привычки, которые внушают и вводят в навык наши бесплотные враги. Не всё и всегда просто. Судорожная зевота на молитвенном правиле, разные ощущения на коже (вроде зуда, озноба и т.п.), недомогания, и только во времени молитвенного правила совсем не случайные явления. Не говоря уже о том, что многолетние греховные привычки называются уже тяжкими грехами - страстями. А ведь они возникают постепенно, при отсутствии должной духовно-нравственной бдительности. Кроме того, нельзя не учитывать и того, что привычки имеют и характер “цепочки”, когда происходят одна от другой. При небрежении из одной дурной или греховной привычки могут “родиться” и другие, составляя “цепь желаний” (как соединенные кольца цепи), которые, со временем укрепляясь, становятся трудно устранимыми, непреодолимыми.

Нельзя не считаться и с теми “лукавыми мысленными собеседниками”, которые во время молитвенного правила нагоняют вереницу посторонних мыслей, вспоминают ряд бытовых, будто “неотложных” дел и тому подобное, чтобы отвлечь от молитвословия.

Всем этим пренебрегать нельзя, ибо это есть “невидимая брань”, в которой опасно быть побежденными вражьим лукавством или напором.

3) Несколько слов о привычке ленности и прокрастинации http://www.pravmir.ru/svyatitel-feofan-tozhe-pisal-o-prokrastinatsii/

Диакон Павел Сержантов

…Прокрастинация – это когда человек постоянно откладывает на завтра, то, что нужно сделать сегодня. Правда, знакомая проблема? Отложенные на завтра дела накапливаются, с ними становится трудно и даже невозможно разобраться.

Человек подводит себя и других людей. На него обижаются, происходят конфликты, да он и сам досадует на себя. Но поделать ничего не может и опять откладывает: «Вот с понедельника точно начну!» Приходит понедельник, из-под земли выскакивают новые причины, почему сегодня не начать нужное дело.

Переживания о работе и спасении

Сколько тут переживаний! Писатели признаются в страхе перед первой пустой страницей, на которой надо записать начало давно задуманной книги. Ступор охватывает перед пустой страницей.

«Чтобы написать, надо писать», – хороший кто-то придумал девиз. Взялся девиз не на пустом месте. Трудно писателям жить по принципу «ни дня без строчки».

Психологи по-своему решают проблему прокрастинации. Тут пригодится планирование со всеми своими хитростями. Дела распределяются на 4 группы по принципу: важные/неважные, срочные/несрочные. Самая многострадальная категория – важные и несрочные дела. Их чаще всего и откладывают на потом, за ними и надо особо послеживать.

Как думаете, а дело нашего спасения в какую категорию попадает? Неважным его православный человек не назовет. А вот в несрочные оно… попасть может.

Если это произошло, то дело нашего спасения оказывается как раз важным и несрочным. Со всеми вытекающими последствиями: «Сейчас мне приходится о детях заботиться да на работе управляться. Вот на пенсии буду о спасении души думать, в церковь ходить». В такой логике работа – это важное и срочное дело, оно оттесняет заботу о спасении – дело важное и несрочное.

Так бывает не только в наше время с его суетливой жизнью больших городов. Похожие проблемы обозначались и раньше. В середине XIX столетия о них задумывался святитель Феофан Затворник.

Аскетика и психология

Святителя Феофана можно признать большим знатоком человеческой психологии, хотя профессиональным психологом он не был.

Размышлял он о прокрастинации задолго до того, как о ней заговорили психологи. В своих размышлениях он основывался на опыте православного подвижничества, сам он тоже был настоящим аскетом.

Его интересовала духовная сторона нашей жизни, а не будничная. И саму нашу проблему он рассматривал именно со стороны духовных ее причин.

Среди проповедей святителя мы обратимся к одной, посвященной посту, – вот духовная сторона нашей жизни. Во время поста православный человек сосредотачивается на спасении своей души.

По наблюдениям святителя Феофана, с постом есть особые проблемы, они встречаются достаточно часто. Он их описывает и обозначает духовные причины проблем:

«Постом только мы немного и остепеняемся… находим попечительные о спасении помышления… кто не чувствует потребности исправить в себе неисправное? Но приходит саможаление – подруга беспечности и нерадения – и заглушает те добрые движения.

И вот начинаем мы отодвигать исполнение требований сих: сначала с первого дня на второй, со второго на третий, потом с первой недели на вторую или третью, с третьей на четвертую или последнюю, а на последней что-нибудь помешает или какой-нибудь предлог и отлагательство придумает лукавая леность. Так и весь пост проходит без говения, Исповеди и Святого Причастия».

Проблема всё та же – прокрастинация: мы понимаем, что во время поста надо исправлять нашу жизнь, но отодвигаем исполнение этого замысла с первого дня на второй, с второй недели до последней, а на последней неделе нам что-нибудь помешает.

Вот пост прошел, и мы ничего не сделали из задуманного. Обидно. Что мешает нам? Внешние обстоятельства? Да. Но не в них корень проблемы, в другом. Отлагательство придумывает лукавая леность. Корень проблемы внутри: лукавая, то есть греховная леность. Происходит она от страсти уныния. В грехе лености мы можем покаяться, если замечаем его в себе, а со страстью уныния надо бороться, и это надолго.

Дух уныния у православных подвижников считается особо тяжелым. Он налагает на человека тяжесть, его воздействие – долговременное, изнурительное. Но с Божией помощью можно и страсть уныния победить.

Страсть уныния погружает человека в томительное бездействие, в упадок сил. Или же уныние побуждает человека к гиперактивности: он начинает одно дело, не заканчивает его, бросает, берется за другое, бросает, потом за третье…

И вся эта суета, многозаботливость вместо упорного занятия тем одним важным делом, которое надо, кровь из носа, завершить сегодня. Вспомним еще, как люди бессмысленно «сёрфят» по интернету часами, переходя с одного сайта на другой, вместо того, чтобы посмотреть на трех сайтах интересующую их информацию и напечатать требуемый от них текст.

Согласно святому Феофану, именно леность, связанная с унынием, лукаво подсовывает христианам вместо подготовки к Исповеди и Причастию какие-то срочные дела на последней неделе поста.

На первый взгляд, кажется, что человек активно принялся что-то делать полезное, причем тут леность? Но в этой ситуации надо распознать замаскированую страсть и оценить по достоинству тонкое наблюдение святителя Феофана.

Перед унылой леностью, как мы читали, «приходит саможаление – подруга беспечности и нерадения». Вот с чего начинается прокрастинация. Саможаление довольно близко к лени, но не будем их чрезмерно сближать. Еще ближе саможаление к малодушию. Человек болезненно жалеет себя, боится себе усложнять жизнь. Саможаление приходит к человеку не одно, а с любимыми подругами.

Первая подруга – беспечность наполняет человека легкомыслием. Человек не просчитывает последствия своих поступков, того, что он делает сейчас и что откладывает на потом. Человек не печется о будущем в должной мере, пребывает в порочной беззаботности. Человек легкомысленно откладывает важные дела на будущее, не задумываясь о том, какие неприятные сюрпризы и даже катастрофы готовит себе.

Порадеть – значит постараться. Вторая подруга саможаления – нерадение – это состояние, когда человек делает всё для галочки, кое-как, он не хочет (или не может) как следует потрудиться. Ни одно важное дело не удается нам без достаточных усилий. Только пустяшные делишки можно обделывать, не напрягаясь.

Лекарство

Рассуждает святитель Феофан о нашей проблеме и, конечно, задается вопросом, как ее решать. Он вспоминает о важном спутнике христианского покаяния – о памяти смертной.

Память о смерти всё в нашей жизни расставляет по полочкам: это важное, а это неважное. Память смерти подсказывает человеку истинный масштаб и значимость дел. И, тем самым, противодействует прокрастинации. За всей мелочевкой дел нам нужно о главном не забыть.

О памяти смертной мы можем найти не только святоотеческие наставления. Святой Феофан берет в пример евангельскую притчу про бесплодную смоковницу. Хозяин сада хочет срубить бесплодное дерево на дрова, а работник уговаривает его повременить год, он обработает дерево и тогда можно рассчитывать на урожай.

Смысл притчи прост: нам надо приносить духовные плоды, нельзя всегда оставаться бесплодным, мы не знаем, когда будем призваны дать ответ о своей жизни, какие плоды мы принесли.