Религию может сменить только религия 4 страница

Читая философию, разыскивая духов
Нет сомнений в том, что в годы своего обучения в медицинской школе Юнг был уверен в способности людей общаться с бесплотными существами или представителями иных миров. Хотя обычные обоснования спиритических практик в рамках христианской веры трогали его мало. Его общее разочарование в христианской догме и ритуале порождало в нем скептицизм на счет правдивости посланий, обычно получаемых из загробного мира — уж слишком они были христианскими. А может быть есть нехристианский духовный мир? И если да, то как это скажется на истинной природе религии и ее месте в повседневной жизни людей? Как согласовать монотеизм его собственной иудео-христианской цивилизации с реальностью полидемонического мира духов? И какими были бы главнейшие послед- ствия подобной реальности для природы индивидуального человеческого существования? Его неослабевающее любопытство к данной проблематике в столь раннем возрасте повлекло за собой выбор весьма нетрадиционного пути.
Юнг осознавал, что ему нужно поставить медиумический феномен Хелли в более широкий по сравнению с традиционной христианской мыслью интеллектуальный контекст. Он начал жадно глотать литературу по самым разным темам, явно весьма далеким от тех медицинских текстов, которые ему надлежало изучать. Его читательский кругозор особенно расширился после смерти отца в январе 1896 г.; его интересовали: традиционная протестантская теология тех дней, неортодоксальные теологические сочинения (такие, например, как книги Давида Фридриха Штрауса и Эрнста Ренана об "историческом Иисусе"), христианский мистицизм (Мейстер Экхарт, Якоб Бёме, Николай Кузанский, спиритическая теология Эммануэля Сведенборга, романтический мистицизм Густава Фехнера), пиетисткие автобиографии (Юнг-Штиллинг), философия (Иммануил Кант, Артур Шопенгауэр, Эдуард фон Гартман, Платон, Плотин, Гераклит, Эмпедокл и — к 1898 г. — Фридрих Ницше), немецкая романтическая натурфилософия (Гете, Карл Густав Карус, Ф. В. Й. Шеллинг) и эволюционистская биология (Ламарк, Дарвин, Эрнст Геккель).
Психиатрические тексты, в первую очередь работы таких французских психиатров из школы "диссоцианистов" (изучавших гипноз, истерию и расщепление личности), как Ж.М.Шарко, Пьер Жане, Т.Рибо, Альфред Бине и Теодор Флурнуа, составляли малую часть в его внеклассном чтении. Естественно, они переместились в центр внимания с момента формального начала юнговской психиатрической карьеры в декабре 1900 г., когда он получил пост в клинике психических расстройств в Бургхельцли.
Однако приоритетными оставались такие темы, как оккультизм, месмеризм, исследования паранормальных психических явлений и спиритизм, т.е. те, которые касались его глубоких личных переживаний. Вопросы, связанные с существованием человеческой души и ее выживанием после смерти, оставались открытыми и по-прежнему требовали разрешения, и, соответственно, героями Юнга в годы его обучения в медицинской школе были исследователи паранормальных состояний психики, подходившие к этой проблеме по-научному; среди них были: Вильям Крукес, И.Зольнер, Чезаре Ламброзо, Ф.Майерс и Вильям Джемс8. Все они рассуждали о медиуме, находящемся вне временных рамок и за пределами трехмерного пространства, а также о причинности, лежащей в основании таких явлений, как передача мыслей и предвидение. Некоторые из них утверждали, что очевидность такого рода феноменов также свидетельствует и в пользу гипотезы о посмертной жизни и существовании иных реальностей, сосуществующих с нашей. Так, например, Зольнер в своей книге "Трансцендентальная физика" (1879 г.) выдвинул гипотезу о существовании у реальности "четвертого измерения" — места, из которого в наш эмпирический мир через фильтр символических содержаний наших собственных воспоминаний случайно попадают "четырехмерные существа"; в течение всей своей жизни Юнг вновь и вновь возвращался к этой идее, рассуждая по поводу парапсихологических феноменов9. Итак, нам ничего не остается как заключить, что и состоявшаяся в годы Первой мировой войны встреча Юнга с его духовным гуру Филемоном была следствием его юношеского желания общаться с такого рода четырехмерными существами, о вероятном существовании которых заявлял Зольнер.
Юнг был весьма целеустремленным в достижении знания специфического типа. Оказывается, что даже его интенсивное чтение философских книг было мотивировано в первую очередь потребностью правильно понять человеческую душу и условия, при которых возможно ее посмертное существование. Он чувствовал, что мнения почитаемых философов легитимировали его нетрадиционные увлечения, благодаря которым он отдалился от многих своих коллег-студентов и от большинства представителей научного сообщества. Утверждая в течение всей своей жизни, что наибольшее влияние на его идеи относительно бессознательного разума оказали Кант и Шопенгауэр, он имел в виду в первую очередь их сочинения о мире духов, а отнюдь не те их основные работы, которые традиционно принято изучать. Юнг никогда не был слишком уж искушенным студентом по философии, свои основные философские знания он получил из вторичных источников и это были лишь знания, касающиеся жизни человеческой души вне тела и трех измерений сознательного опыта.
Кантовский анализ пророческого опыта шведского ясновидца Эммануэля Сведенборга — его небольшая книжица под названием "Грезы духовидца" (1766)10 — был особо любим Юнгом в течение этих лет и он упоминал об этом в своих лекциях для "Зофингии" и в своих ранних публикациях. Кантовское обсуждение вопроса, о том, как вопреки априорным категориям пространства, времени и причинности можно достичь переживаний будущего в настоящем, послужило основой для всех последующих дискуссий о паранормальных феноменах, происходивших на протяжении девятнадцатого века. В случае с Шопенгауэром Юнг, по всей видимости, наилучшим образом был знаком с его "Опытом о духовидении" (1851 г.), подтверждавшим достоверность феноменов гипнотизма и ясновидения. Шопенгауэр выдвинул теорию о том, что предвидения будущих событий являются "аллегорическими или символическими"11, т.е., что они проходят через фильтр личных воспоминаний и символической системы отдельного ясновидца. Более того, согласно Шопенгауэру, все видения, в которых присутствуют мертвые, являются принадлежащими самому ясновидцу видениями "прошлого" (эту способность Шопенгауэр называет "ретроспективным вторым зрением"), которые не следует рассматривать как подтверждение реальности мира духов12. Но поскольку Шопенгауэр исходит из очевидности того факта, что "воля" действуег вне времени и пространства и может воздействовать на других на расстоянии, он, таким образом, оставляет возможность для независимого от тела духовного существования.

Юнг-Штиллинг, животный магнетизм и мир духов
В популярной культуре Германии и Франции тех времен процветала теория животного магнетизма и практика вызывания транса, излечения и изгнания нечистой силы с помощью магнетизма. Многие немецкие натурфилософы начала девятнадцатого века, зачастую являвшиеся врачами по образованию, экспериментировали с месмеризмом для того, чтобы разобраться с природными и космическими силами, не прибегая при этом к спиритическим техникам. Однако, более широко читаемые исследователи все же использовали месмеризм для изучения мира духов, и именно с этой литературой Юнг познакомился в годы своего студенчества. Из его собственных опубликованных высказываний и из книжных каталогов тех времен мы знаем, что две книги, написанные в этом жанре, имели для него исключительное значение.
Первая из них, написанная пиетистом Иоганном Генрихом Юнгом под псевдонимом Генриха Юнга-Штиллинга, появилась в 1808 г. под названием Theorie der Geister-Kunde (что звучит приблизительно как "Теория спиритизма")13. Это занятная книга, смешивающая христианскую догматику со спекуляциями по поводу мира духов, вторящая в этом плане работам Сведенборга. Анекдотичная, почти фольклорная, она на целых три четверти заполнена дивными рассказами о втором зрении, сбывшихся пророчествах, снах-предвидениях и, особо, об историях с привидениями. Оставшаяся четверть посвящена его собственному столкновению с животным магнетизмом и пятидесяти пяти тезисам, сформулированным им на основании своих исследований14.
Юнг-Штиллинг сообщает о своих экспериментах с животным магнетизмом, о введении в транс и наблюдении следующих за этим феноменов. Для Юнга-Штиллинга (пиетиста и специалиста по психологическим техникам направления внимания на мир своих собственных внутренних фантазий) "магнетические видения", вызывавшиеся с помощью месмеристких процедур, были очень близки. Многие все еще считали животный магнетизм вполне жизнеспособной научной теорией, способной объяснить определенные психологические феномены, которые согласуются с будоражащими научное сообщество новейшими знаниями о гальванизме, электричестве, магнетизме и светоносном эфире. Как утверждал Карл Юнг в своей лекции 1897 г., Юнг-Штиллинг указывает на научную очевидность месмеристких и паранормальных феноменов как на свидетельство в пользу того, что человеческая душа способна существовать независимо от тела. Девятый тезис обширной теории Юнга-Штиллинга гласит: "Животный магнетизм, безусловно, подтверждает наличие в каждом из нас внутреннего человека, души, созданной из божественной искры, бессмертного духа, обладающего разумом и волей, а также неотделимого от него светового тела"15, в тринадцатом тезисе он уверяет своих читателей в том, что все его положения являются научными, так как они сформулированы на основании "определенных заключений, полученных мною в ходе экспериментов с животным магнетизмом". Более того, "эти важнейшие эксперименты, бесспорно, демонстрируют тот факт, что душе, когда она находится в значительно более совершенном состоянии, не требуются никакие органы для того, чтобы видеть, слышать, обонять, осязать и ощущать; но с тем важным отличием, что, находясь в подобном состоянии, она пребывает в значительно большей связи с духовным, а не материальным миром"16. Согласно Юнгу-Штиллингу, человеческий опыт (включая даже опыт трансцендентного) опосредован нашей психической реальностью пяти чувств и потому духи и прочие потусторонние "существа" из "сотворенного мира" являются нам не в своем подлинном виде (поскольку они по-иному "устроены"), а отражая нашу собственную психологическую "организацию" реальности. Однако в двадцать третьем и двадцать четвертом тезисах Юнг-Штиллинг все же предупреждает, что было бы грехом использовать эти трансы для предсказания будущего или для общения с духами, хотя и они дают для этого возможность. К тому времени, когда Карл Юнг начал свои собственные эксперименты со спиритизмом, эта мнимая "греховность" уже не имела для него никакого значения.
Юнг-Штиллинг отличает "реальный" опыт узрения мертвых от "простых" видений, являющихся снами наяву и существующими лишь в воображении и потому "нереальными". Однако, как заявит столетием позднее Юнг, есть люди, которые предрасположены к видениям, но их склонность также открывает доступ к иным измерениям реальности, что позволяет им видеть призраков и предсказывать будущее. "Истерические и ипохондрические личности склонны к видениям, — написано у Юнга-Штиллинга, — они имеют их по поводу и без повода... [Они] развивают свою способность предчувствия и таким образом легко входят в контакт с невидимым миром. Тогда все смешивается в одну кучу и требуются большие знания и опыт для того, чтобы отличить видение от реального узрения"17.
Когда в конце девятнадцатого века, в рамках господствовавших тогда медицинских теорий, психиатры и психологи начали изучать спиритических медиумов, такие термины как "истерия", "гипноз", "диссоциация" и "раздвоение личности" использовались для объяснения патологической основы личностей медиумов и их трансов. Даже Юнг, посвятивший в 1902 г. данной теме свою докторскую диссертацию, верил, что независимо от того, имеют спиритические медиумы подлинные паранормальные способности или нет, все они страдают истерией. Понятно, что Юнг установил эту связь между гипнозом, истерией и спиритизмом задолго до того, как он прочитал первый учебник по психиатрии.

Преворстская Провидица
Долго пребывавшая в забвении книга Юнга-Штиллинга является важным ключом к ранним представлениям Юнга относительно природы личности. А еще в океане причудливой литературы по спиритизму имелась, рассказанная Юстином Кернером, обширная история о ясновидящей женщине из немецкого города Превороста, ставшая для Юнга образцом при публикации его первой работы по психиатрии. В то же самое время, эта книга — Die Seherin von Prevorst (1829) — стала для Хелли учебным пособием по совершенствованию техники медиумического транса18. Юнг преподнес ее своей кузине в день ее пятнадцатилетия в 1896 г. Хотя Хелли и не была заядлой читательницей, кернеровский рассказ о наиболее известном медиуме начала девятнадцатого века она перечитывала многократно.
Нетрудно понять, почему Карл Юнг и его кузина были так увлечены данной книгой. Кернер использует язык, имеющий оттенок психологичности. В его детальном описании "внутреннего мира" Провидицы и ее "внутренних глаз", позволяющих ей свидетельствовать о наличии привидений, мы обнаруживаем предвестие позднейших попыток Юнга в своих публичных высказываниях редуктивно психологизировать паранормальный опыт и в то же самое время в частном порядке заниматься поисками возможности общаться с мертвыми. Истоки многих из позднейших парадоксальных воззрений Юнга по поводу напряжения, существующего между природой "психической реальности" (т.е. переживаемой нами психологической реальности) и подлинной реальностью духов и мира духов могут быть прослежены вплоть до этой самой книги, хотя ее содержание практически неизвестно большинству людей, интересующихся Юнгом и его идеями.
Юстин Кернер — импрессарио Провидицы — был муниципальным врачом города Вайнсберг, что в немецкой земле Вюртемберг. Он также был второстепенным романтическим поэтом, устроителем салона, собиравшим в своем доме философов, теологов, писателей, поэтов и даже членов королевской семьи для вдохновляющего общения. Время от времени его медицинская терапия включала в себя "магнетизирование" пациентов, и в том случае, если им казалось, что они одержимы духами, он совершал свои собственные экзорцизмы.
25 ноября 1826 г. двадцатипятилетняя замужняя дама по имени Фредерика Хоффе была доставлена к Кернеру на дом; она была смертельно больна: окостеневшая, бледная, едва дышащая и укутанная словно монахиня в белую накидку. Он уже лечил ее однажды в ее родном городе Преворсте, но без какого-либо успеха. В течение предыдущих пяти лет она перенесла множество физических и психологических заболеваний неизвестной природы: у нее были периодические мигрени и другие телесные боли, она корчилась в своей постели в "спазматических" припадках, ее лихорадило, она покрывалась испариной во время сна, страдала от поносов, вопила, у нее кровоточили десна до тех пор, пока она не потеряла все свои зубы, жила затворницей и, что самое таинственное, у нее были случаи сомнамбулизма или чего-то похожего на. транс. Во время этих "магнетических" фаз заболевания она регулярно могла видеть около себя духов мертвых, а особенно — членов своей семьи и жителей своего городка. Иногда она видела сны, предсказывавшие чью-то смерть, и, к примеру, в одном из случаев видение гроба, в котором находился ее дед по отцу, произошло за шесть недель до его смерти. Сходным образом она предсказала и свою собственную смерть (за три недели до того, как это произошло). Местные врачи производили над ее телом "магнетические манипуляции" и пробовали применять гомеопатические лекарства; некоторое время это ей помогало, но потом случилось несчастье. В феврале 1823 г. она родила своего первого ребенка, но в августе он умер, от чего она "огорчилась до такой степени, что стала холодной и бесчувственной словно труп" и впала в депрессию, доведшую ее почти до коматозного состояния. Обмывание и прочие стандартные для того времени лечебные процедуры позволяли ей выжить, но, согласно Кернеру, "она все время лежала как во сне"19.
В течение трехлетнего периода, непосредственно предшествовавшего ее доставке на дом к Кернеру, Хоффе начала развивать в себе таланты, которые в итоге трансформировались в более поздние манифестации, принесшие ей известность как Перворстской Провидице. Например, лежа дома в постели, она заявляла, что "слышит и чувствует происходящее на расстоянии", а поскольку она стала "столь чувствительной к магнетическим воздействиям", пришлось удалить из стен в ее комнате все гвозди, потому что они ее раздражали. Она также стала гиперчувствительна к свету и избегала его любой ценой, передвигаясь только в закрытых экипажах. В течение этого периода она также развила дар духовидения, начавший проявляться с того, что "она стала видеть другое лицо позади человека, на которого в этот момент непосредственно смотрела", при этом в компании живых она часто замечала мертвых в роли стражей или "духов-охранителей"20. Она утверждала, что у нее нет никаких собственных сил и что она выживает лишь за счет того, что посредством глаз и кончиков пальцев "магнетически" черпает жизненную силу у других. "Она допускала, что наибольшую силу она получает из глаз могучих мужчин"21. В ее присутствии другие люди чувствовали себя энергетически истощенными, как будто они оказались жертвами психического вампира.
После того, как другие врачи безуспешно пытались лечить ее то "магнетически", то с помощью специальных порошков и амулетов, наконец-то обратились к Кернеру. Относясь ко всем предыдущим попыткам лечения (в особенности к магнетическим) с подозрением, он заявил, что применение подобных методов будет приостановлено до тех пор, пока он тщательнейшим образом ее не осмотрит. Он отправился в Преворст с неохотой, потому что слышал немало пересудов о ней и сомневался в том, что он может ей чем-либо помочь, ибо, как ему казалось, она была безнадежным симулянтом. "Прежде я никогда ее не видел, — пишет Кернер, — но слыхал множество лживых и перевранных историй о ней, и, должен сознаться, разделял эту общую точку зрения и отдавал дань признания этой мирской лжи"22. Кернер приехал и уехал, оставив местным врачам инструкции насчет нового режима лечения. Вскоре стало ясно, что прописанные им специальные тонизирующие средства не работают. Ее друзья на свой лад пытались заговорить ее от "демонического влияния" с помощью длительных молитвенных бдений. "В конце концов, — говорит Кернер, — во многом против моей воли, они привезли ее в Вайнсберг посмотреть, нельзя ли сделать что-нибудь для нее здесь".
Фредерика Хоффе оставалась в приемном покое Кернера на протяжении почти трех лет. Никто не мог и предположить, что между доктором и пациентом разовьются такие удивительные терапевтические взаимоотношения, что этот опыт радикально изменит обоих — и врача и его пациента — и сделает их одними из наиболее известных людей девятнадцатого века.
История их замечательного сотрудничества началась с совершенного Кернером терапевтического нововведения, ставшего впоследствии стандартным психотерапевтическим методом: пациенту было позволено выражать свои собственные мысли и потребности. В один прекрасный день, когда Хоффе впала в состояние диссоциативного транса, у Кернера появилась мысль, что он может общаться с разумным началом в самой пациентке, не особо беспокоясь о том, что она о себе при этом думает. Он попросту спросил ее, какой курс лечения, по ее мнению, был бы для нее полезен, а затем начал лечить так, как предписывал ее собственный провидческий паттерн. Нет ничего удивительного в том, что она часто рекомендовала месмерис-тское лечение, которое на следующий день приводило к определенному восстановлению сил. Кернер тщательно записывал ее реакции на различные материалы, такие как намагниченная и размагниченная вода, паутина, металлы, лавровые листки, минералы, растения, драгоценные камни и даже имеющие целительные свойства части животных, такие как слоновья стопа (вызвавшая у нее эпилептический припадок), конские соски и клык шерстистого мамонта.
То немногое, что нам известно о личной истории Хоффе, не дает достаточного количества ключей для понимания истоков ее позднейшего жизненного пути. Кернер рассказывает нам о том, что она была дочерью преворстского егеря. Помимо знаний, почерпнутых ею из Библии и псалтыря, у нее было очень скромное образование. Кернер указывает на это особо, потому что изощренные пророчества этой Провидицы, а также ее стихотворные произведения явно не согласуются с этим отсутствием серьезного формального образования. Кернер и остальные считали это неоспоримым подтверждением способности людей в состоянии транса иметь доступ к древним духовным мистериям и к более высоким формам знания. (Юнг делал сходные, хотя и не внушающие такого доверия, оговорки по поводу отсутствия у его пациентов формального образования или предварительного воздействия со стороны оккультного символизма или мифологической тематики, выдвигая аргументы в пользу существования надличностного или коллективного бессознательного, которое, как он верил, и было подлинным источником подобных символов.)
После того как у Хоффе обнаружилась удивительная способность диагностировать физическое состояние других людей, глядя им в левый глаз, и предписывать эффективный курс лечения, к ней за консультациями огромными потоками хлынул народ. Даже будучи прикованной к постели, она наслаждалась неоднократными визитами к ней теологов Давида Фридриха Штрауса и Фридриха Шлейермахера, равно как и встречами с философами Фридрихом Шеллингом, Жозефом Жорресом, Францем фон Баадером, Адамом Карлом Аугустом фон Эшенмайером и Готтлибом фон Шубертом. Многие из этих посетителей впоследствии написали о тех впечатлениях, которые у них вызвала Провидица. Они воспринимали ее феномен как совершенно достоверный, некоторые из них учли в своих собственных теориях истоки и значимость того, что им довелось наблюдать. Юнг читал эти комментарии и в большинстве случаев с ними соглашался.
Одной из наиболее интересных психологических теорий, выдвинутых самой Хоффе, была идея о том, что субъективные психологические состояния могут транслироваться вовне и восприниматься — символически — как привидения. Хоффе утверждала, что у каждого есть свой "дух-хранитель", все время стоящий за ним; в ее случае таковым был дух ее покойной бабки. Однако, когда она наблюдала привидений, паривших вокруг других людей, то "иногда это были их духи-хранители, а в других случаях — образ их внутренней самости"23. Позднее, в своих официальных публичных заявлениях Юнг всегда высказывался в пользу "психологического" объяснения духов и привидений, а также, по всей видимости, и ясновидения. Но в частном порядке он говорил совсем иное.
В числе наиболее загадочных высказываний Преворстской Провидицы — ее абсолютно неортодоксальные метафизические теории относительно духовной природы человеческих существ. Как-то раз, позаимствовав у Кернера циркуль, она нарисовала ряд искусно выписанных концентрических кругов для того, чтобы изобразить оттенки духовного существования и протекания времени. Там было восемь очень своеобразных "солнечных кругов" и один "жизненный круг", изображавший ее собственную жизнь. Границы этих кругов частично совпадали с зонами "магнетического" воздействия на теле. Во многом они походили на диаграммы планетарных орбит солнечной системы или Земли в поперечном сечении. Эти диаграммы произвели огромное впечатление на Хелли Прейсверк и ее старшего кузена, который в ближайшие шесть лет опубликовал ряд подобных иллюстраций.
5 августа 1829 г., не оправившись после одного из своих многочисленных физических кризисов, Преворстская Провидица скончалась. Следующей ночью Юстин Кернер увидел ее вместе с двумя женскими образами во сне, в котором она успокоила его, сказав, что в мире духов она "полностью восстановилась"27'. Вскрытие показало наличие аномалий в сердце, печени и желчном пузыре, но Кернер поспешил заверить своих читателей, что в ее мозге и нервной системе никаких аномалий обнаружено не было.
Кернеровское описание экстраординарных состояний сознания Провидицы (т.е. таких состояний разума, которые, как казалось, дают надежду на установление прямого контакта с мертвыми или открывают доступ к гениям) вызвало у любопытствующих или скучающих, верящих или сомневающихся соблазн распахнуть двери своего восприятия25. Некоторые из них — такие как Хелли Прейсверк или Карл Юнг — открыли двери, которые, как они вскоре обнаружили, уже никогда не удастся закрыть.
Возврат к "пограничным зонам"

Осенью 1897 г. духи вернулись к Юнгу в дом.
Успешно пройдя христианскую конфирмацию, Хелли получила возможность вернуться к той важной роли, которую она играла в юношестве. Она особо жаждала вновь оказаться в центре юнговского внимания. У нее не было и тени сомнения на счет предложения Юнга продолжить сеансы, хотя она и испытывала значительное давление со стороны своего дяди и матери, советовавших держаться от таких вещей подальше. Но в той ситуации требовалась дополнительная уловка. Согласно воспоминаниям ее племянницы, Хелли воспользовалась тем предлогом, что она идет к Юнгу домой для того, чтобы поработать в саду26.
Их первые попытки были чисто экспериментальными и разведочными, но с тех пор Юнг освоил спиритическую литературу и получил достаточную научную подготовку для того, чтобы осознать огромные возможности, содержащиеся в данном проекте. Ведь он уже прочитал две лекции для общества "Зофингия", которые продемонстрировали прогресс в его теоретических воззрениях относительно спиритических феноменов27. В такого рода сферах он чувствовал себя достаточно уверенно и это давало ему основание рьяно отстаивать огромную религиозную и научную значимость подобных идей в кругу своих коллег. Для того, чтобы превратить сеансы из салонной игры в более серьезное мероприятие, Юнг иногда приглашал на них своих соучеников по медицинской школе, дабы те могли воочию засвидетельствовать феномен Хелли и вынести на этот счет свое собственное суждение.
В новой серии сеансов трансы Хелли приобрели совершенно иной характер. Дед Прейсверк, доселе выполнявший по отношению к Хелли функцию "духа-распорядителя", уступил место скопищу усопших персонажей, взявшихся говорить с группой. Некоторые из них вели свое происхождение от реальных исторических лиц, другие же, утверждавшие, что они являются баронами и баронессами, носили, по всей видимости, вымышленные имена. Однажды Хелли медиумически вызвала прабабку Юнга, в свое время совращенную Гете.
Но независимо от этого обилия новых контактов, ведущую роль в трансах Хелли в конечном итоге захватил дух, известный под именем "Ивен". Ивен описывали как небольшую, чувствительную еврейскую женщину, которая была морально чистой ("белоснежной"), мудрой и зрелой личностью. Новшеством, проявившимся в этих сеансах общения с Ивен, была теория реинкарнации. Через Хелли Ивен утверждала, что она является Преворстской Провидицей, а также женщиной пятнадцатого столетия, которую, как она говорила, сожгли, привязанной к столбу, как ведьму, а кроме того — христианской мученицей, казненной во время правления Нерона, и возлюбленной Царя Давида. Она утверждала, что во всех этих инкарнациях у нее было множество детей и в своих "романсах" (как их впоследствии назвал Юнг) она выдала детальную генеалогию и массу изумительных историй о своих прошлых жизнях. Ивен даже утверждала, что ей доводилось путешествовать по звездному небу и посещать Марс; она детально описала марсиан и их высокоразвитую цивилизацию. В этом пункте у Юнга зародились подозрения насчет Хелли.
В девяностых годах девятнадцатого века популярностью пользовалась книга Камиллы Фламмарион, содержавшая псевдонаучные спекуляции по поводу марсианской цивилизации, якобы создавшей те знаменитые каналы, которые, как утверждали многие астрономы, виднелись на поверхности красной планеты28. Когда Юнг осознал, что Хелли склеивала свои романсы из услышанного и прочитанного, вся его возникшая благодаря сеансам вера в мир духов, оказалась расстроенной.
Юнг понял, что во многом личность Ивен основывалась на образе Преворстской Провидицы из книги Кернера. Подарив Хелли экземпляр этой книги, он сам, того не ведая, создал Ивен. Он получил ценный урок относительно власти "скрытых воспоминаний" и способности текстуального материала проявляться в сознании в абсолютно новой форме. На самом деле, "забытый" материал может вновь появляться в мыслях, фантазиях или сновидениях, обладая при этом всей той эмоциональной силой и визуальной четкостью, которые свойственны для действительных воспоминаний. На рубеже столетий этот вполне естественный феномен получил название "криптомнезии", что буквально означает: "скрытые воспоминания". В случае с Хелли Юнг впервые увидел, что при определенных обстоятельствах сплав забытых воспоминаний может быть преобразован в иную личность, которая производит впечатление имеющей собственную аутентичную жизнь, независимую от эго индивида. Однако, не взирая на тот факт, что наблюдая за даваемыми Хелли представлениями Юнг уже знал о их связи с криптомнезией, он тем не менее не использовал для их оценки подобную психологическую терминологию вплоть до завершения своего медицинского обучения. А еще более важно то, что позднее он стал отрицать совершенно очевидные случаи криптомнезии, которые, признай он их, привели бы к разрушению его основных теорий.
Чудесные взрывы, акты любви, акты мошенничества
Осенью 1898 г. стол, около которого Юнг и Хелли проводили свои спиритические сеансы, внезапно треснул посредине29. Через несколько недель неожиданно раскололась на четыре куска хлеборезка, доставшаяся матери Юнга от ее отца. Впоследствии Юнг вставил эти куски в оправу и хранил их в сейфе у себя дома как живое напоминание о могущественных силах, вызванных им и его родственницей в ходе их сеансов.
Сеансы были внезапно прекращены по нескольким причинам. Во-первых, согласно Юнгу, Хелли в него влюбилась, и ему стало ясно, что в большинстве случаев она мошеннически имитировала манифестации своих трансов, дабы сохранить у него интерес к себе30. Во-вторых, растущая осведомленность Юнга в естественных науках вела его к переоценке своего крайнего антиматериализма. Он начал видеть более биологически-ориентированный исходный пункт для своих собственных раздумий о спиритизме в таком понятии девятнадцатого века как "жизненная сила"31. Но третьей (и наиболее важной) была следующая причина: мать Хелли была обеспокоена изнуренностью дочери и тревожилась за ее здоровье. Она обвинила Юнга и его мать в причинении Хелли вреда. После периода депрессии Хелли покинула Базель и отправилась учиться шитью сначала, в Монпелье (Франция), а затем в Париж. Хотя Юнг и встречался с Хелли в Париже, ему так никогда больше и не удалось наладить отношения с Прейсверками и впоследствии он писал о них с насмешкой.
Хелли умерла от туберкулеза, за несколько дней до своего тридцатилетия в ноябре 1911 г. Хотя впоследствии Юнг утверждал, что в течении последних нескольких месяцев болезни ее сознание постепенно деградировало и Хелли регрессировала до уровня двухлетнего ребенка, Прейсверки это отрицали. Согласно ее племяннице Стефани Замстейн-Прейсверк, "она умерла от разрыва сердца"32 — сердца, которое Карл Юнг, как мы увидим, разрывал не единожды.
Итак, что же нам делать с этим ранним спиритическим периодом в жизни Карла Юнга? Кое-что кажется совершенно очевидным.
Юнг воспринял эти спиритические эксперименты настолько серьезно, что некоторые возникшие в ходе них идеи властвовали над ним значительно дольше, чем инструкции, полученные им в медицинской школе. Нет сомнений в том, что по его мнению посредством медиумических трансов он получал знание из находящегося вне самой Хелли интеллигибельного источника. Когда бы ни появлялись все те личности, которые возникли в процессе представлений Хелли, Юнг признавал их реальными и пытался вступить с ними в диалог. По крайней мере, в течении некоторого периода времени Юнг рассматривал некоторые из этих опытов как случаи подлинного контакта с бестелесными существами33. Да, он осознавал, что большая часть всего этого могла быть просто криптомнезическим продуктом психики самой Хелли. Но его глубоко личное отношение к персонификациям или осколочным личностям (или духам) Хелли впоследствии оказалось определяющим для его концепции бессознательного человеческого разума. В то время как Фрейд относился к продуктам бессознательного разума как к иероглифам, подлежащимдешифровке, Юнг всегда рассматривал их как исходный пункт для начала диалога. Для Юнга бессознательное навсегда останется источником более высокого знания, находящегося по ту сторону границ времени и трехмерного пространства; ему всегда будет казаться, что каждый может установить личные отношения с голосами и образами собственного бессознательного, собственной Земли мертвых.
Но задолго до начала Первой мировой войны (когда Юнг вновь повел других в Землю мертвых) он выдержал несколько лет научных сомнений и относительного скепсиса по поводу реальности духов. В течение этих первых лет своей психиатрической карьеры (безжалостно построенной на принесении в жертву общественной репутации Хелли) духи претерпели трансформацию. Юнг переименовал их. Духи стали "комплексами", а мир духов — "бессознательным". Но лишь до тех пор, пока в 1916 г. в Цюрихе это бессознательное вновь не оказалось в доме предков, во внутренней отчизне, в мире богов.