Медитация: тропинка к мудрости

Введение

Не проходит и недели, чтобы я не получил письма или телефонного звонка, обычно от церковного прихожанина, требующего подтверждения, что практика Трансцендентальной Медитации не находится в противоречии с их христианскими верованиями и не наносит вреда их христианской жизни. Типичным является и недавний случай с Джеком Джонсом (назовем его так).

Он позвонил из Ливерпуля, чтобы сказать, что за месяц до этого обучился Трансцендентальной Медитации и уже почувствовал ее огромную пользу. Кто-то в его офисе даже отметил, как хорошо он стал выглядеть. Он ответил, что начал заниматься медитацией. Разговор был подслушан коллегой-христианином, который немедленно предупредил, что это сатанинские занятия. Что используя данную ему мантру он неосознанно молится индусским богам, и что, если он будет стараться освободить свой ум от мыслей, злые духи немедленно завладеют им.

Когда он позвонил мне, он был по настоящему расстроен, потому что пережитые им к тому времени результаты были весьма положительны. Он рассказал мне, что его сон стал спокойнее, его ум стал более ясным и, вообще, он приобрел более позитивный взгляд на жизнь. Могла ли практика, дающая такие благотворные результаты, в действительности быть тем злом, о котором сказал коллега? Должен ли он был после такого предупреждения немедленно от нее отказаться?

Я смог убедить его в том, что в Трансцендентальной Медитации нет ничего сатанинского или способного принести вред, и что используемая людьми как техника,

позволяющая развивать неиспользуемый потенциал ума, приносит только пользу их духовному развитию. Чтобы развеять его тревогу, я объяснил, что существует множество ложных идей о Трансцендентальной Медитации, исходящих от различных секций 4 христианской церкви, но эти идеи основаны на слухах, на неполном знании с огромной долей недопонимания. Они не исходили от христиан, обученных Трансцендентальной Медитации и способных таким образом рассказать о своём собственном опыте.

Первое издание настоящей книги представляло собой ряд моих ответов на типичные вопросы, задаваемые христианами, подобными Джеку Джонсу и имело целью рассеять их страхи. Но как подсказал мне один из друзей, такой подход приводил к негативному взгляду на предмет. Гораздо лучше показать этот способ медитации в позитивном свете, так как он касается нашей жизни и духовного роста.

Таким образом эта книга написана для того чтобы принести пользу тем христианам, которые рассматривают Трансцендентальную Медитацию как возможное средство улучшения качества их физической, умственной и духовной жизни и раздумывают об отношении данной техники к их вере и религиозной практике.

Человеческое стремление к Божественному

Как можно глубже погружаясь в историю человечества, на столетия и даже тысячелетия, ещё до рождения великих религий, мы можем найти свидетельство присутствия в жизни людей духовного, физического и психологического измерений. Духовное являлось частью человеческой природы, простирающейся за пределы самой себя, устремляющейся к Божественному, Абсолюту, Совершенству.

Задолго до того, как люди пришли к пониманию того, что их конечным назначением является союз с Божественным, они ощупью продвигались в направлении прямого опыта соприкосновения с Чистым Духом; по направлению к неопределённому "нечто", переступающему границы обычного опыта.

Это стремление и теперь с нами, так как это один из фундаментальных аспектов нашей природы. Оно выражается у некоторых людей причастностью к какой-либо из великих религий; что касается других, их духовная тропа проходит за пределами религиозных систем.

Великие религии, будучи рождёнными менее четырёх тысяч лет назад, предлагают внутреннюю тропинку к прямому переживанию Божественного, хотя для большинства их приверженцев этот путь время от времени вытеснялся акцентированием внешних ритуалов, морали и добродетельной деятельности.

И хотя великие религии часто именуют эту внутреннюю тропу "медитацией", медитация не является ни их изобретением, ни их прерогативой. Как естественный человеческий опыт она была развита на Востоке ещё задолго до появления религий.

Трансцендентальная Медитация (ТМ) - это именно тот случай. Принесённая в западный мир Махариши Махеш Йоги всего четыре десятилетия назад, она получила распространение на всех континентах, но часто трактуется христианами как производная или даже часть индуистской религии. На самом же деле она предвосхищает индуизм более чем на 1000 лет. Её истоки углубляются в историю гораздо дальше, чем письменные памятники ведийской науки. Это древнее восточное знание было практической философией жизни: оно предлагало объяснение происхождению нашей вселенной, процессам, происходящим в ней, а также давало человечеству направление, в котором оно могло эволюционировать наилучшим образом.

В наше время многие западные учёные начинают давать оценку способу понимания мира древнего Востока, так как их собственные поиски ведут их в том же направлении, в частности, в области квантовой физики. Высокая оценка ими Трансцендентальной Медитации связана ещё и с тем, что польза этой техники была продемонстрирована более чем 500-ми научными исследованиями в области физиологии, психологии, социологии и экологии, проведёнными более чем в 200-х университетах и исследовательских институтах 25 стран.

Являясь христианами, мы не ограничены внутри одной философской системы, - хотя наша христианская теология в большей степени выражается терминами западной философии, - но мы верим, что Иисус является Христом всего созданного, и, что всё, что есть хорошего в мире, наполнено Христом.

С первого взгляда может показаться, что Трансцендентальная Медитация имеет некоторое сходство с другими приходящими к нам с Востока формами медитации, такими, как буддийская или дзен, так как все они представляют собой упражнения, направленные на улучшение тела, ума и духа. Однако, Трансцендентальная Медитация фундаментально отличается от них не только своей техникой, - она не требует концентрации или контроля над умом, - но и потому что она основывается на самой природе нашей жизни и является не более восточной или западной, нежели закон гравитации, открытый Ньютоном, является британским или западным законом.

Мы можем говорить о каких-то восточных или западных аспектах, когда это касается определённого
образа жизни, определённой культуры. Трансцендентальная Медитация совершенно независима
от стиля жизни и культуры, будь она восточной или западной: она универсальна. Так как

трансцендентальное состояние сознания относится к человеческой природе, а не к религиозной добродетели, то и техника его достижения, такая, как Трансцендентальная Медитация, тоже должна принадлежать человеческой природе и, вследствие этого, быть истинной для всего человечества, независимо от культуры, уровня образования, религиозного верования или философских убеждений.

Слово "Медитация" в аши дни на Западе в большой мере причиной недопонимания являются различные значения, придаваемые слову "медитация". В восточной и западной культурах использование этого слова сильно различается. Путаница возникает, когда мы на Западе понимаем восточную медитацию на наш западный лад.

В нашей части мира до 1960 года слово "медитация" использовалось исключительно в религиозном контексте. Считалось, что это один из способов молитвы. До сих пор оно продолжает использоваться в таком значении в церковных кругах, а также писателями духовных книг, поэтому многие члены церкви имеют проблемы с формами медитации, идущими к нам с Востока.

Религиозные писатели и проповедники Запада используют слово "медитация" для описания опыта ума при размышлении о какой-либо религиозной истине часто с использованием текста Библии или слов молитвы -при сознательном присутствии Бога. Это один из способов молитвы. Другой способ молитвы, описанный в религиозных книгах нашей культуры, называется "молитвой спокойствия" или "созерцанием". Под этим подразумевается состояние активной пассивности, при котором не используются слова и отсутствуют мысли, а есть только осознание присутствия Бога, в течение которого молящийся открыт вдохновению Божественного Духа во всей своей глубине. Мы используем слово "созерцать" в нерелигиозном контексте, когда говорим о созерцании заката или ночного неба, или чувствуем внутренний порыв, слушая музыку. Каждое из этих невербальных, не мыслительных переживаний затрагивает нас весьма глубоко.

Восточные духовные писатели используют слова "медитация" и "созерцание" совершенно в другом значении! Однако есть ещё одна причина недопонимания среди христиан Запада. В нашей культуре наш образ мышления является дуалистичным: у нас есть тенденция спаривать вещи с их противоположностями, например, противопоставляя тело душе, божественное светскому, духовное материальному. Ни в одной из великих религий мира, за исключением христианства, имеющего свои философские корни в западной культуре, нет специального слова для определения религии. Фактически слово "религия" в нашем западном понимании в Библии не упоминается. В словаре большинства племенных языков мира такое слово отсутствует. Мы находим его только в наших западных языках, потому что только мы одни разделяем жизнь на две части, религиозную и мирскую.

Осознание подобного способа мышления необходимо, если мы хотим понять, почему слово "медитация" в настоящее время широко применяется в нашем обществе, но уже не как "церковное" слово. На Западе мы используем его в том же значении, которое оно имеет на Востоке, где у него нет специфического дополнительного религиозного значения. «Медитирующий йог», также как и медитирующий христианин, достигает состояния неисчерпаемого бесконечного знания; «его душа или индивидуальное сознание поглощается абсолютным сознанием".

"Христианская медитация в свете йоги"

Джастин О`Браен Д.Т. в книге "Медитация в христианстве"

Ещё одна трудность в переводе слова с одного языка на другой возникает при переносе его из одной культуры в другую. Мы неудачно используем слово "медитация" как перевод санскритского dhyana, так же как слово samadhi в значении одной из восьми ступеней йоги (единение), когда ум выходит за пределы логической мысли. Сам мыслящий, его мыслительный процесс и его мысль сливаются в одну реальность высшего сознания. Эквивалента этому слову в английском языке просто не существует.

Поэтому, когда мы сегодня говорим о "медитации", мы описываем опыт, не являющийся чисто религиозным, но представляющий собой естественную человеческую технику, позволяющую уму достигать более глубоких уровней сознания, древнее искусство, предвосхищающее все основные религии.

Вот что сам Махариши говорит об одном из методов медитации, на который мы особенно обращаем внимание в этой книге:

"Природа техники Трансцендентальной Медитации - это спонтанное успокоение или утончение умственной деятельности. Это способ переживания источника мысли, поля чистого творческого разума систематическим образом и без приложения каких-либо усилий. Автоматически, естественно и совершенно спонтанно умственная активность становится утонченной, и ум постепенно приходит в состояние отсутствия активности, но с полным осознанием. Ум приходит в состояние чистого сознания".

Сказать, что Трансцендентальная Медитация не является религией, не означает, однако, отсутствия у неё духовного измерения. Другими словами, вхождение в трансцендентальное сознание приносит с собой рост всего нашего существа: он объединяет наше тело, ум и дух, приводя их в соприкосновение с центром нашей сущности. А центр нашей сущности и есть та точка, которая соприкасается с Божественным в нас. По этой причине люди, начавшие медитировать по чисто физическим или физиологическим причинам, через некоторое время открывают, что они претерпевают духовное пробуждение, ведущее, может быть, даже к целому ряду духовных опытов.

Из-за неправильного понимания слова "медитация", слушая вводную лекцию по этой технике, которую даёт квалифицированный учитель ТМ, христиане иногда удивляются, почему нет упоминания о её духовной пользе? Говорится только о физиологических, психологических и социальных преимуществах, получаемых от практики. Редкое упоминание о духовных достижениях объясняется тем, что Трансцендентальная Медитация не относится к религии и не является религией; движение Трансцендентальной Медитации, распространяющее эту естественную человеческую технику не желает, чтобы его ошибочно относили к сектам и культам.

Но духовная польза здесь определённо есть. Обогащение областей ума, тела, поведения и окружения, которое приносит Трансцендентальная Медитация, не может быть отделено от обогащения духовного измерения.

Ни одно движение в религиозной жизни не имеет какой-либо ценности, если оно не является так же движением к спокойному центру вашего существа, где находиться Христос.

Папа Иоан павел II в. Мэйнуте, Ирландия, 1 октября 1979г.

Медитация: тропинка к мудрости

Наш западный мир так ориентирован на науку, что мы легко забываем о том факте, что путей обретения знаний гораздо больше, нежели один.

Наилучший известный нам способ мы называем рациональным знанием: знание приходит к нам благодаря нашей человеческой способности думать. Информация поступает в наш мозг снаружи посредством наших пяти органов чувств (слух, вкус, зрение, осязание, обоняние). Затем мы обдумываем эту информацию -обычно от причины к следствию (если я включу электричество, каким будет следствие?) или от следствия к причине (бутылка молока разбита: должно быть, это проделки кота). Данный способ тренировки мозга является методом современной науки.

«Вы должны привести свой активный ум к спокойствию. Понимание невидимых вещей принадлежит чистому сознанию. Мы говорим о чистом сознании,, когда дух пребывает в высшей истине без каких-либо примесей образного мышления. Чтобы достичь этого, вы должны научиться выходить за пределы ваших блуждающих воспоминаний и мыслей и прийти к безмолвному осознанию».

Фратащско де Осуиа,

испанский францисканец 15-го века

Но есть и другой путь получения знаний, идущий изнутри нашего сознания. Он называется интуитивным знанием или мудростью. По необъяснимой причине, часто в самый невероятный момент, нас посещает вспышка вдохновения. Она приносит нам какую-то форму знания, несомненной информации о чём-то таком, что мы не в состоянии выразить словами. В словарях интуиция трактуется как "быстрое восприятие истины или знания без сознательного привлечения внимания или мышления", "знание изнутри".

Мы получаем наши знания о Боге - Божественной Тайне - так же двумя этими способами. Мы узнаём о Боге из внешнего источника информации: через учение нашей религии. Таким образом христиане узнают о Боге со страниц Библии, интерпретированной церковью.

Однако существует разница между знанием о Боге и знанием Бога. Я знаю о некоторых людях, которых сам никогда не встречал, благодаря информации, полученной от других людей. Я даже верю в их существование, потому что верю в правдивость моих информаторов. С другой стороны, я знаю человека, потому что встречал его или её: у меня есть опыт от встречи с этим человеком. Это прямое знание.

Большинство христиан сегодня знают очень много о Боге, так как они верят словам Библии и учению церкви. Но многие ли из них могут сказать, что они действительно знают Бога? В то время, как знание о Боге доступно только человеку, исповедующему какую-либо религию - верующему, переживание Бога (интуитивное знание изнутри) доступно любому из нас благодаря нашей человеческой природе.

"Когда я начал заниматься ТМ, Бог стал; гораздо ближе мне. Я переживаю присутствие Бога во всём вокруг и внутри меня.

Хассо Шелп, журналист, Германия.

Как бы то ни было, мы нуждаемся в обеих формах знания - они дополняют друг друга. Знание о Боге без внутреннего переживания Бога даёт только пустую форму религии - религии верований и обрядов, затрагивающих лишь нашу внешнюю жизнь. С другой стороны, прямое интуитивное переживание Бога нуждается в предлагаемом церковью внешнем откровении для интерпретации внутреннего опыта.

Медитация и есть средство достижения этого внутреннего переживания, так как она даёт уму возможность выходить за пределы мышления и достигать более глубоких уровней сознания, на которых мы можем переживать источник всей жизни и присутствие божественного в самом центре нашего существа.

Вот почему многие христиане, начавшие практиковать ТМ, отмечают, что эта практика приводит их к новому, более глубокому, более просветлённому пониманию Библии и христианской веры.

"После того как я начала заниматься ТМ, я больше не практекую католическую веру, в которой я была воспитана. ТМ привела меня от механической практики моей религии к реальному диалогу с Богом. Я начала видеть божественное присутствие в каждом».

Франсуа Тиксьер,

Член общественого совета, Париж