Е. Толкование и значение соли 7 страница

О составлении философского камня (ит.) — Перев. М.Собуцкого Свет сам по себе исходящий из Тьмы (фр.) — Перев. М.Собуцкого

"При звуке первого слова Всемогущего, темный Хаос, бесформенная масса, возник из пустоты".
Но кто знает, как именно были созданы все вещи? Только "сыновья Искусства":
"О, дерзкие Сыновья Божественного Гермеса, которые с помощью Искусства предков срывают с Природы все покровы тайны, только вы одни знаете, каким образом вечная Рука создала землю и Небо из бесформенного Хаоса. Из вашей собственной великой Работы вы ясно видите, что Бог сотворил Все точно таким же образом, каким изготовляется Физический Эликсир".
478 Opus alchymicum повторяет тайну творения, которая начинается с инкубации воды. Меркурий, живой и всемирный дух, спускается на землю и смешивается с нечистой серой, в результате чего он становится плотным: "Если я понимаю правильно, то ваш неизвестный Меркурий есть не что иное, как изначально существующий живой всемирный дух, вечно витающий в небесных испарениях, он спускается с Солнца, чтобы заполнить пустой Центр Земли; впоследствии он там отрывается от нечистой Серы и, став из газообразного плотным и обретя форму, передает эту форму изначальной влаге".
479 Но в результате своего нисхождения Меркурий становится порабощенным и может быть освобожден только с помощью искусства:
"Но где этот золотой Меркурий, эта изначальная влага, которая, растворившись в сере и соли, становится одушевленным зерном металлов? Ах, он заточен в темницу и закован в такие крепкие кандалы, что даже Природа не может освободить его из этой страшной тюрьмы, если Высшее Искусство не откроет ее врата".
480 Это дух света, который спускается с солнца313, живой дух, который живет во всех созданиях в форме духа мудрости314 и учит человека искусству, посредством которого душа, "закованная в кандалы элементов", может быть освобождена. От Меркурия исходит просветление адепта, а благодаря работе адепта Меркурий освобождается от своих оков. Этот Mercurius duplex, восходящий и нисходящий, — это уроборос, "increatum"315. Это змея, которая сама себя рождает316. Хотя в стихотворении Меркурий толкуется в основном как дух света, уроборос — это'Еρμής καταχθόνιος; (подземный Гермес). Меркурий — это смесь противоположностей, и алхимиков прежде всего интересовала его темная сторона, змей.
481 Это извечная мифологическая идея того, что герой, после угасания света жизни, продолжает жить в облике змеи и ему поклоняются как змее317. Другой широко распространенной примитивной идеей является идея о том, что духи мертвых принимают облик змей. Это вполне могло послужить толчком к появлению в мифе о фениксе такого элемента, как "червь".
482 В Аменти, аду египтян, обитает семиглавый змей318, а в аду христиан — самая знаменитая змея, дьявол, "змий древний"319. Вообще-то, в аду обитают два брата, а именно, смерть и дьявол. Дьявола символизирует змея, а смерть — черви. У древних германцев концепции червя, змеи и дракона сливались в одну, как они сливаются и у латинян (vermis, serpens, draco). Подземный мир символизирует ад320 И могилу321. Червь или змея — это всепожирающая смерть. Стало быть, убийца дракона — это всегда победитель смерти. В германской мифологии ад тоже ассоциируется с червями. В "Эдде" говорится:

Мне снилось: палата
Далеко от солнца,
На береге смерти,
С дверями на север.
Яд смертоносный
Капает с крыши;
Стены палаты
Червями кишат322.

В староанглийском языке ад назывался "червивой палатой" (wyr-msele), а на средневековом северно-германском — "садом червей"323.
483 Подобно героям и духам мертвых, боги тоже (особенно земные боги) связаны со змеями, например, Гермес и Асклепий324. И в самом деле, греческий бог исцеления, извлеченный из яйца, принял облик змеи325. Надпись на храме Хатор в Дендерехе гласит326:
Солнце, которое существует с самого начала, подобно соколу поднимается из своего лотоса. Когда двери его лепестков распахиваются, открывая его сапфирное величие, оно отделяет день от ночи. Ты встаешь,, подобно священной змее, как живой дух, давая начало вещам, и твоя великолепная сверкающая форма движется в барке восхода. Божественный Господин, чей образ тайно живет в храме в Дендерех, своей работой произведен в творцы мира. Он приходит один, а потом множится в миллион раз, когда свет выходит из него в форме ребенка327.
Сравнение бога со змеей напоминает нам о его хтонической форме в подземном мире, точно так же, как омолодившийся феникс (сокол) поначалу принимает форму червя328. Поскольку христианство очень много позаимствовало из египетской религии, то нет ничего удивительного в том, что аллегория змеи пробралась в мир христианских идей (Евангелие от Иоанна 3:14) и с готовностью была подхвачена алхимиками329. Дракон — это аллегория, как Христа, так и Антихриста330. Замечательная параллель проводится в трактате неизвестного автора "De promissionibus" (V в.н.э.)331. В нем приводится версия легенды о святом Сильвестре, по которой этот святой приковал дракона к Тарпейской Скале и таким образом его обезвредил. Другая версия этой истории рассказана "неким монахом", который обнаружил, что мнимый дракон, которому приносились в жертву невинные девушки, был ни чем иным, как механическим устройством. Святой Сильвестр приковал дракона цепью, как в Апокалипсисе 20:1; но в другом варианте этой истории из пасти искуственного дракона "выходил меч", как у Сына Человеческого из Апокалипсиса 1:16332.

ЦАРЬ КАК АНТРОПОС

484Выше я улсе привлекал внимание читателя³³³ к отрывку из Ипполита, в котором обсуждалось гностическое толкование Псалма 23:7-10. На поставленный в Псалме риторический во­прос: "Кто сей Царь славы?", у Ипполита дается следующий ответ: "Червь, а не человек, упрек людям и отброс человечест­ва³³⁴. Он есть царь славы, могучий в битве". Ипполит говорит, что в этом отрывке речь идет об Адаме и его "восхождении и новом рождении, что он может быть рожден в духовном, а не плотском смысле"³³⁵. Стало быть, червь символизирует второго Адама, Христа. Епифаний также упоминает червя как аллегорию Христа³³⁶, хотя и не вдается в ее объяснение.

485Этот ход мыслей, осознанно или неосознанно, был продолжен алхимиками. В "Aquarium sapientum" сказано³³⁷:

Прежде всего, следует заметить, что Мудрецы называли это разложившееся вещество, по причине его черноты (Песн. 1), головой ворона. Точно так же, Христос (Ис. 53) не имел ни формы, ни привлекательности, был самым ужасным из всех людей, преследуемым печалями и болезнями, и настолько презираемым, что люди прятали от него свои лица и считали его полным ничтожеством. О да, в 22-ом Псалме* (Вуль­гата) он жалуется на это, что он червь, а не человек, посмешище и объект презрения, поистине, есть все основания сравнить с Христом разложив­шееся гело Солнца, мертвое, бездеятельное, подобное пеплу, лежащее на дне сосуда до тex пор, пока под воздействием сильного тепла его душа постепенно, мало-помалу, вновь спускается к нему и снова вдох­новляет, увлажняет и насыщает разлагающееся, почти мертвое тело, и спасает его от полного уничтожения. Ибо то же самое произошло и с Христом, когда на Масличной Горе, на кресте, он был поджарен³³⁸ на костре божественного гнева³³⁹ (Мф. 26, 27), и жаловался, что он был совершенно оставлен своим божественным Отцом, но, тем не менее, всегда (как это бывает с земным телом в результате постоянной заботы и хорошего питания) утешался и подкреплялся (Мф. 4, Лк. 22) и, так сказать, вдохновлялся, питался и поддерживал свое; существование бо­жественным нектаром; когда, наконец, в момент его наиболее тайной страсти и в час смерти его сила и сам его дух полностью оставили его, и он глубоко-глубоко ушел под землю (Деян. 1. Еф. 1, 1 Пет. 3), то даже тогда он был сохранен, обновлен и силою вечного Божества вновь воскрешен, вдохновлен и возвеличен (Рим. 14), пока, наконец, его дух и его лежащее в гробнице мертвое тело не достигли абсолютного и не­разрывного единства посредством его радостного воскресения и победо­носного восхождения на небо, как Господа и Христа (Мф. 28), и он не был посажен (Мк. 1(5) по правую руку от своего Отца; вместе с которым, посредством силы и добродетели святого Духа, как истинный Бог и человек, он с равными силой и величием повелевает и правит всеми вещами (Ис. 8), а свои могучим словом сохраняет все вещи (Евр. 1) и делает все вещи одной (Деян. 17). И эти чудесный Союз и божественное Возвышение ангелов и людей в небесах, на земле и под землей (Флп. 2, 1 Пет. 1), вряд ли можно понять, не говоря уже о том, чтобы о них размышлять, без страха и ужаса; и его добродетель, сила и розовый Раствор³⁴⁰ могут уже сейчас изменить, перекрасить и, более того, пол­ностью исцелить нас, грешных телом и душою, людей: о чем мы попод­робнее поговорим ниже... Итак, мы дали краткое и простое описание уникальной небесной основы и краеугольного камня, Иисуса Христа, то есть рассмотрели, как именно его можно сравнивать и соединять с земным философским камнем Мудрецов, материалы и приготовления которых, как нам приходилось слышать, представляют собой заме­чательный тип и почти точный образ воплощения Христа.

486 Различные несчастья, через которые должен пройти царь -утопление в ванне или море, растворение и распад, исчезновение (Ис. 21:7 — Прим. ред.) его света во тьме, гибель в огне и возобновление хаоса — выве­дены алхимиками из растворения "материи" в кислотах, из по­догрева руды, из продувки серы или ртути, из выделения окисей металлов и так далее, словно эти химические процессы сложи­лись в картину, которую, при небольшом усилии воображения, можно было сравнивать со страданиями Христа и его окончатель­ным триумфом. Алхимики совершенно не поняли, что в качестве неосознанной предпосылки они спроецировали в эти химические трансформации Страсти Господни³⁴¹. Разумеется, в таких обсто­ятельствах, они вполне были способны доказать, что их якобы точные наблюдения совпадают со Страстями Господними. Только это был вопрос не наблюдений за материей, а интроспекции. Од­нако поскольку подлинные проекции никогда не совершаются по воле человека, а всегда являются предсознательными факторами, в бессознательном алхимиков должно было быть что-то, что ор­ганизовало эту проекцию (то есть имело тенденцию становиться осознанным в силу своего энергетическою заряда), а с другой стороны, нашло в опытах алхимиков "крюк", за который оно смогло уцепиться, чтобы каким-нибудь образом себя выразить. Проекция это всегда идущий окольным путем процесс станов­ления сознания. Он идет так, чтобы обойти препятствия, воздвиг­нутые осознающим разумом, который к этому принудили тради­ционные или общепринятые идеи, те что заменяют настоящие ощущения и не дают человеку их пережить. Человек воображает, что он обладает неоспоримой истиной касательно непознанного, и по этой причине любое истинное его познание становится не­возможным. Бессознательный фактор должен был обязательно быть чем-то несовместимым с осознанным подходом. Что мы и узнаем из утверждений алхимиков; миф, у которого было много общего не только с мифологемами языческого происхождения, но также и прежде всего с христианской догмой. Если бы он был тождественен догме и проявился в проекции, это были бы дока­зательством того, что алхимики занимали полностью антихрис­тианскую позицию (чего не было). При отсутствии такой позиции указанная проекция была психологически невозможна. Но если бессознательный комплекс представлял образ, который в опре­деленных существенных аспектах отклонился от догмы, тогда его проекция становилась возможной, ибо тогда он находился бы в противоречии с догмой, одобренной сознанием, и поднялся бы на поверхность в ходе компенсации.

487 В этом и других трудах я постоянно подчеркивал особенную природу заявлений алхимиков и мне нет нужды повторять то, что я уже сказал. Я должен только указать, что центральная идея filius philosophorum строится на концепции Лнтропоса, по кото­рой "Человек" или "Сын Человеческий" не совпадает с христи­анской, исторической фигурой искупителя. Алхимический Ан-тропос ближе василидианской его концепции, приведенной Ип­политом: "Ибо он (Искупитель... с их точки зрения является внутренним духовным человеком, живущим в психике... который есть Сын, оставивший здесь душу не умирать, а жить соответст­венно его природе, точно так же, как первый Сын оставил за собой на высотах Святой Дух, который в соответствующем месте соединяется с ним, облачая себя в свою же собственную душу"³⁴². 488 Внутренний духовный человек напоминает Христа - это бес­сознательная предпосылка заявлений о filius regius. Эта идея противоречит догматической точке зрения и поэтому имеет все основания быть подавленной и спроецированной. Она является логическим следствием духовной ситуации, в которой историчес­кий образ уже давно исчез из сознания, в то время как его ду­ховное присутствие все сильнее подчеркивалось в форме внут­реннего Христа или Бога, который рождается в душе человека. Внешнему догматическому Христу был противопоставлен внут­ренний первичный образ, который породил Пурушу или Гайома-ра задолго до христианской эры и создал возможность для асси­миляции христианского откровения. Любая догма в конце концов неизбежно приходит к тому, что становится бездушной. Жизнь хочет создавать новые формы и поэтому, когда догма утрачивает свою жизнеспособность, она просто вынуждена привести в дей­ствие архетип, который всегда помогал человеку выразить тайну души. Заметьте, что я не захожу настолько далеко, чтобы ска­зать, что архетип на самом деле порождает божественный образ. Если бы психолог решился бы на такое утверждение, он должен был бы обладать точным знанием мотивов, лежащих в основе исторического развития, и быть способным продемонстрировать свое знание. Но об этом не может быть и речи. Я утверждаю только то, что психический архетип дает божественному образу возможность обрести форму и стать доступным для понимания. Но необходимый для этого и имеющий главенствующее значение мотив, который в данный конкретный исторический момент при­водит в действие архетипические возможности, не может быть объяснен категориями самого архетипа. Только ощущения пока­жут, какой именно архетип пришел в действие, но никто и никогда не сможет предсказать его проявление. Кто, например, мог, руко­водствуясь логикой, предсказать, что иудейский пророк Иисус даст наилучшее объяснение духовной ситуации в век эллинистического синкретизма, или что дремлющий образ Антропоса пробудится и займет господствующие позиции во всем мире?

489 Ограниченность человеческого знания, из-за которой остаются без объяснения многие чудесные и загадочные вещи, тем не менее, не освобождает нас от попыток понять воплощенные в догме от­кровения духа, ибо, в противном случае, возникает опасность того, что скрытые сокровища высшего знания испарятся и станут бескровным фантомом, легкой добычей для всех мелких рацио­налистов. По моему мнению, большим шагом вперед было бы хотя бы понимание того, насколько глубоко истина догмы уко­ренилась в человеческой психе, которая не является делом рук человеческих.

490Внутренний духовный человек гностиков — это Антропос, че­ловек, созданный по образу и подобию Нуса, αληθινος ανθρωπος (истинного человека)³⁴⁴. Он соответствует "чанъ ину" (chen-yen) (истинному человеку) китайской алхимии. "Чанъин" это про­дукт opus. С одной стороны, он — это адепт, который трансфор­мируется в результате работы³⁴⁵, а с другой — гомункулус или filius западной алхимии, который происходит от истинного чело­века³⁴⁶. В трактате Вей По-яна сказано:

Ухо, глаз и рот вот три драгоценные вещи. Их следует закрыть, следует прервать общение. Истинный Человек, живущий в бездне, пла­вает в центре круглого сосуда... Разум передается в царство Небытия, чтобы он обрел там вечное состояние безмыслия. Когда разум целостен, он не собьется с пути. В часы сна он будет заключен в объятия Бога, но в часы бодрствования он тревожится о продолжении или прекращении своего бытия³⁴⁷ Этот истинный человек представляет собой "vir unus" Дорна и, в то же самое время, — lapis Philosophorum³⁴⁸.

49l "Истинный человек" выражает Антропоса в индивидуальном человеческом существе. По сравнению с проявлением Сына Человеческого в Христе это кажется шагом назад, потому что историческая уникальность Воплощения была тем самым великим шагом вперед, в результате которого рассеявшиеся овцы собрались вокруг одного пастыря. Некоторые опасаются, что "Чело­век" в индивиде должен означать разгон отары. Это должно действительно являться шагом назад, но вину за него нельзя воз­лагать на "истинного человека"; причина кроется, скорее, в тех отрицательных человеческих качествах, которые всегда угрожа­ли цивилизации и препятствовали ее развитию. (Действительно, овцы и пастух зачастую бывают в равной степени некомпетент­ны.) "Истинный человек" не имеет с этим ничего общею. Прежде всего, он не станет уничтожать никаких ценных культурных форм, поскольку он сам является высшей формой культуры. Ни на Западе, пи на Востоке он не играет в игру "пастух и овцы", поскольку у него достаточно дел, чтобы быть пастырем самому себе. 492 Если адепт ощущает свою самость, "истинного человека", в своем делании, то тогда, как ясно следует из пассажа в "Aqua­rium sapientum", он непосредственно встречается с аналогом ис­тинного человека Христом в его повой форме, и узнает в трансформации, в которую он сам вовлечен, аналог' Страстей Господних. Это не "имитация Христа", а ее полная противопо­ложность; ассимиляция образа Христа самостью алхимика, ко­торая и является "истинным человеком"³⁴⁹ Это уже больше не усилие воли, не внутреннее стремление к подражанию, а, скорее, невольное ощущение реальности, представлен ной священной ле­гендой. Такая реальность приходит к нему в ходе его работы точно 'так же, как стигмы проступают у святых, которые к этому осознанно не стремились. Они появляются спонтанно. Страсти Господни "посещают" адепта, но не в классической их форме в противном случае он осознанно выполнял бы духовные упраж­нения а в форме алхимического мифа. Это таинственная суб­станция подвергается физическим и нравственным мучениям; это царь умирает или становится жертвой убийства., погребается и на третий день вновь воскресает. И все эти мучения происходят не в реальной жизни адепта, а внутри него, это внутри него имеют место пытки, убийства и очередное воскресение. Все это проис­ходит не с. самим алхимиком, а с "истинным человеком", которого алхимик ощущает рядом с собой и в себе и, в то же самое время, в реторте Отрасти Господни, которые вибрируют в нашем тексте и в Aurora, - подлинны, но они были бы абсолютно не­постижимы, если бы lapis был ничем иным, как химической суб­станцией. Он также не рождается и в результате созерцания cтрастей Христовых; это — реальное ощущение человека, кото­рый в ходе исследования непознанного всерьез (на грани само­пожертвования) вошел в контакт с компенсирующим содержани­ем бессознательного. Он не мог не видеть сходства этого содер­жания с догматическими образами, и у него могло возникнуть искушение предположить, что его идеи были не чем иным, как хорошо ему знакомыми религиозными концепциями, которые ис­пользовались для того, чтобы объяснить химический процесс. Но из текста явно следует прямо противоположное — реальные ощу­щения в ходе opus имели все более усиливавшуюся тенденцию к ассимиляции догмы. Вот почему в тексте говорится, что Христос был "сравнен и соединен" с камнем. Алхимический Антропос доказал свою независимость от любой догмы³³⁰.

493 Алхимик непосредственно ощущал Антропоса в форме, кото­рая отличалась свежестью и была насыщена новой жизненной силой, что нашло свое отражение в восторженном тоне текстов. Поэтому вполне понятно, что каждая деталь извечной драмы ис­пользуется им в совершенно новом смысле. Nigredo не только приносит видимые глазам алхимика разложение, страдание, смерть и муки ада, по и бросает тень своей меланхолии на его одинокую душу³⁵¹. В черной стихии отчаяния, которое не было его отчаянием, поскольку он был всего лишь его свидетелем, алхимик ощутил, как оно превратилось в червя и в ядовитого дракона³⁵². В силу внутренней необходимости дракон уничто­жил сам себя {natura naturam vincit) и превратился во льва³⁵³, и адепт, невольно вовлеченный в драму, ощущает потребность отсечь ему лапы³⁵⁴ (если там не было двух львов, пожравших друг друга). Дракон съел свои крылья, как орел свои перья³⁵⁵ Эти гротескные образы отражают конфликт противоположнос­тей, в который завело исследователя его любопытство. Его работа началась с "катабасиса", путешествия в ад, в том его виде, в каком его совершил Данте³⁵⁶, с той разницей, что душа адепта не только вынесла из этого путешествия большие впечатления, но и радикаль­но изменилась. Первая часть "Фауста" является тому примером: трансформация усердного ученого (в результате его договора с Дьяволом) в светского щеголя и хитрого карьериста. В случае с капризным Христианом Розенкрейцером нисхождение Венеры за­кончилось для него всего лишь легким ранением в руку, полученными от пущенной Купидоном стрелы. Тем не менее в текстах содержатся намеки на более серьезные опасности. Олимпиодор говорит³⁵⁷: "Эта работа не может быть доведена до конца без великих страданий; будут еще борьба, насилие и война. И все время демон Змеено­сец³⁵⁸ внушает неосмотрительность (ο λγωρι αν мешая осу­ществлению наших намерений; он ползает везде, как внутри так и снаружи, вызывая оплошности, беспорядок и неожиданные проис­шествия, удерживая нас от работы с помощью беспокойства ( λυπαις) и болезней". Философ Петасий (Petesis), цитируемый Олимпио-дором, выражается еще более сильно: "Свинец³⁵⁹ настолько одер­жим дьяволом (δαιμονοπληξιας) и настолько бесстыден (αναιδειας), что все желающие исследовать его из-за своего неведения теряют рассудок". То, что это не пустые разговоры, доказывают другие тексты, в которых часто подчеркивается, до какой степени психика исследователя задействована в его работе. Так Дорн, комментируя цитату из Гермеса, "Вся тьма отступит пред тобою", говорит:

Ибо он говорит, Вся тьма отступит пред тобою; он не говорит, отступит пред металлами. Под тьмой следует понимать не что иное, как тьму болезней тела и разума... Короче говоря, замысел автора состоит в том, чтобы научить тех, которые являются адептами в алхимической меди­цине, как с помощью очень маленькой дозы, вроде приведенного в ка­честве примера зерна горчицы³⁶⁰, каким бы способом это лекарство не принималось, излечивать абсолютно все болезни, в силу существующей в медицине простоты единства, чтобы никакое разнообразное множество болезней было не в состоянии устоять перед ним. Но тьма слабости разума имеет много форм, вроде безумия [vesania], мании, ярости [furia], глупости [stoliditas] и других, который затемняют и ослабляют дух [animus] и, все же, могут быть полностью излечены этим одним алхимическим лекарством. И оно не только возвращает здоровье духу [animo], но также обостряет изобретательность и разум людей, так что они легко, как по волшебству³⁶², могут понимать [intellectu] и воспри­нимать [perceptu] все вещи, и ничто в верхнем и нижнем мирах не может укрыться от них³⁶³.

Предложение из "Tabula smaragdina", "Он покорит все тонкие вещи", Дорн толкует следующим образом: тонкие вещи — это Меркурий, или "духовная тьма, занимающая разум"; иным сло­вами — это дух. Поэтому, тьма — это демон, обладающий духом (как у Олимпиодора), и она может быть рассеяна в ходе работы ("она изгоняет все тонкие вещи")³⁶⁴. Болезнь — это печать зла (impressio mali) и исцеляются от нее посредством "подавления зла в результате воздействия на тело истинного и всемирного центра"

Этот центр — это unarius или Единый, из которого прорастает единый человек {unicus hoто). Стало быть, если он хочет выздороветь от своих плотских и духовных болезней, "пусть полностью поймет и1 узнает центр, и полностью посвятит себя ему, и этот центр будет освобожден от всех несовершенств и болезней³⁶⁵, в результате чего он может быть возвращен в свое состояние изначальной монархии»³⁶⁶

В этих пассажах Дорна речь идет не столько об опасностях работы, сколько об исцелении в результате свершения работы. Но средства исцеления поставляет Меркурий, тот дух³⁶⁷, о котором философы сказали: "Возьми старый черный дух и уничтожай с его помощью тела до тех пор, пока они не изменятся"³⁶⁷³. Уничжение тел преподносится в форме битвы, как в Turba, Sermo 42: "Разожги войну между медью и ртутью, поскольку они жаждут погибнуть, а прежде согрешить (подвергнуться разложению)". "Разожги битву между ними и разрушай тело меди до тех пор, пока оно не превратится в порошок"³⁶⁸. Битва - это separatio, divisio, putrefactio, mortificatio и solutio, которые описывають значальное хаотическое состояние конфликта между четырьмя враждебными элементами. Дорн представляет эту свирепую воинственную четверку в аллегорическом образе четырехрого змея, которого дьявол после его изгнания из рая попытался затолкать" в разум человека³⁶⁹. Дорн рассматривает мотив войны с нравственных позиций³⁷⁰ и тем самым приближает его к современной концепции психической диссоциации, которая, как мы знаем, лежит в основе психогенных психозов и. неврозов "печи креста" и в костре, говорится в "Aquarium sapientum", человек, подобно земному богу, обретает истинную черную Голову Ворона; то есть он абсолютно обезображен и осмеян миром³⁷¹, и это длится не только в течение сорока дней и ночей или лет³⁷², но зачастую на протяжении всей его жизни; так что в своей жизни он испытывает больше сердечной боли, чем радости спокойствия, и больше печали, чем удовольствия... Благодаря его духовной смерти его душа полностью освобождается"³⁷³.

nigredo явно принесло с собой деформацию и психические страдания, которые автор сравнивает с мытарствами незадачливого Иова. Незаслуженные страдания Иова, посланные ему Богом, — это страдания слуги божьего и прототип Страстей Христовых из этого можно понять, каким образом образ Сына Человеческого постепенно проник в обычного человека, взвалившем на свои плечи "делание". 495 Во втором столетии нашей эры Вей По-ян, свободный от вли­яния западной алхимии и предрассудков нашей христианской психологии, дал очень суровое описание страданий, вызванных совершенной в ходе opus технической ошибкой:

Черную массу постигнет катастрофа: газы из поглощенной пищи будут шуметь в кишечнике и желудке. Полезные вещества будут выдыхаться, а вредные — вдыхаться. Дни и ночи будут проходить без сна, месяц за месяцем. Тело станет изможденным и появятся признаки безумия. На­чнется такая сильная дрожь, что она прогонит покой из разума и тела... Появятся ужасные вещи, которые будут приходить к нему даже во сне. А потом его охватит радость, поскольку он будет думать, что обеспечил себе долголетие. Но совершенно неожиданно он попадет в лапы безвре­менной смерти³⁷⁴.

Теперь мы можем понять, почему Кунрат пишет:

Но прежде всего проси у Бога... добрый дар благоразумия, добрый дух умения отличать добро от зла, который может повести тебя к истинному знанию и пониманию Света Природы, повести тебя к се Великой Книге. И тогда ты выберешься из лабиринта очень многих лживых Бумаг, и даже пергаментных книг, и доберешься до самой земли истины³⁷⁵.

496 Депрессия адепта описывается также и в "Tractatus aureus":

Сын мой. вот тайный многоцветный камень, который был рожден одноц­ветным, знай это и скрывай его. Посредством его с помощью Всемогущего можно избежать самых опасных болезней, а все печали³⁷⁶, неприятности, зло и вредные вещи уйдут прочь. Он ведет из тьмы на свет, из этой пустыни в место, где можно жить в безопасности, и из бедности и тягот на свободу³⁷⁷.

497 Этих данных достаточно для того, чтобы показать, что адепт не только был частью своей работы, но и знал это.