Три типа альтруистической трансформации
Тщательное изучение процесса альтруизации великих апостолов бескорыстной любви показывает по крайней меpe три различных пути становления такого апостола или, соответственно, три типа альтруистов:
а) «удачливые» альтруисты, которые с раннего детства проявляют самое скромное эго, удачно интегрированный ряд моральных ценностей и умение подбирать для себя соответствующие группы с их эго, ценностями, всецело сосредоточенными вокруг любви, высшей «самости» или Бога. Подобно траве, спокойно и блаженно они растут в своем альтруистическом творчестве без всяких кризисов, катастроф или мучительных обращений. А. Швейцер, Джон Вулман, д-р Ф. Гааз и многие другие представляют собой образцы этого типа;
b) «катастрофические» и «поздние» альтруисты, чья жизнь резко разделяется на два периода: доальтруистический, предшествующий их обращению, и альтруистический, следующий за абсолютной трансформацией личности, подготовленной дезинтеграцией их эго, ценностей и групповых общностей и ускоренный катастрофами (болезнью, смертью любимой и т.д.) и другими событиями в их жизни. Процесс трансформации таких личностей является обычно очень трудным и болезненным и длится от нескольких месяцев до нескольких лет. В течение этого мучительного периода соответствующие субъекты вынуждены осуществлять трудную операцию базисной перестройки своих эго, ценностей и групповых пристрастий, подчиняя их и сосредоточивая вокруг главной высшей ценности любви. Когда этот процесс завершен и хорошо интериоризирован, появляется новая альтруистическая личность, рост которой продолжается до конца ее жизни. Будда, Св. Франциск Ассизский, брат Джозеф [34], Игнатий Лойола, Св. Августин, Св. Павел и другие являются примерами этого типа;
с) наконец, промежуточный тип отмечен некоторыми характерными чертами удачливого и позднекатастрофического типов. Св. Феодосий, Св. Василий Великий, М. Ганди, Св. Тереза, Шри Рамакришна и другие являются образцами этого типа.
Главным фактором различий между образом жизни удачливого и позднекатастрофического альтруистов оказывается тип семьи, из которой эти два типа альтруистов вышли, и тип группы, с которой они ассоциировали себя в детстве.
Подавляющее большинство удачливых альтруистов пришли из гармоничных семей, пропитанные теплом и мудрой любовью, преданностью и уважением ее членов друг к другу. В дополнение к счастливой семье некоторые удачливые альтруисты в детстве объединялись со спокойными и добрыми субъектами и местными группами и мудрыми лидерами. В семье, так же как и в группах ближайшего окружения, они получали изобилие любви, здоровый набор ценностей и глубоко укорененную моральную дисциплину. Их младенческое бытие формировалось таким образом, что они могли спокойно расти в своем альтруизме без какого-либо кризиса или обращения.
В противоположность удачливому пути альтруистического роста большинство катастрофических альтруистов пришли из дисгармоничных семей, разрушенных домов, соседской среды, испытывая дефицит в любви, мудрости и дисциплине.
В младенчестве и детстве они не имели реальной возможности удачно интегрироваться — морально, ментально и социально. По этой причине позднее они не могли стать альтруистами без болезненного кризиса или катастрофического обращения.
Удачливый, катастрофический и промежуточный способы альтруистической трансформации действовали и действуют также в альтруистических сдвигах обыкновенных людей. Те из наших сограждан, кто с младенчества был наделен любящим сердцем, здоровым умом и мудрой дисциплиной, благодаря своей семье и другим группам, растут в атмосфере творческой любви спокойно и блаженно. Без кризисов и конверсий они прогрессируют в своем моральном облагораживании. Те из наших современников, кто не имел счастья быть рожденным и воспитанным в счастливой семье, соседстве и окружении, становятся морально облагороженными, главным образом, пройдя трудный путь катастрофических альтруистов. Их альтруистическая трансформация гораздо более трудна и обычно менее успешна, чем у начинающих «удачливых альтруистов».
Для морального обращения этого типа личности самые прекрасные и самые деликатные методы альтруизации часто являются недостаточными: обычно болезненные кризисы, разочарования и катастрофы, или более грубые методы принудительной природы являются необходимыми, чтобы они могли начать процесс своего обращения. Отдельно взятые, грубые стимулы редко производят моральное облагораживание. Довольно часто вместо этого они деморализуют. Однако примененные вместе с тонкими методами альтруизации, и в уместной исторической ситуации, они становятся «наставляющими факторами» моральной трансформации многих катастрофических альтруистов.
Наконец, многие из нас следуют тропой «промежуточных» альтруистов, странствуя в направлении морального совершенствования. В этих трех способах значительная часть сегодняшнего человечества движется к «позитивной моральной поляризации», необходимой для противостояния деструктивному процессу деморализации, или к «негативной поляризации» другой части человечества.
Закон поляризации
Чтобы понять эти последние несколько утверждений, желательно сказать несколько слов о законе религиозной и моральной поляризации во времена катастроф. В противоположность утверждению Фрейда, что бедствия и разочарования порождают единообразно агрессию и в противоположность древнему утверждению, повторенному недавно Тойнби, что мы учимся страдая и что разочарования и катастрофы единообразно ведут к моральному и духовному облагораживанию человеческого существования [35], закон поляризации утверждает: в зависимости от типа личности разочарования и неудачи вызывают противодействия и преодолеваются часто посредством возросшего творческого, усилия (глухота Бетховена, слепота Мильтона и т.д.) и посредством альтруистической трансформации (позитивная поляризация); а часто вызывают самоубийство, душевное расстройство, звероподобную жестокость, возрастание эгоизма, немую покорность, циничный сенсуализм (негативная поляризация). Та же поляризация происходит в массовом масштабе, когда катастрофы и разочарования выпадают на долю большого коллектива. Некоторые из его членов становятся более агрессивными, жестокими, чувственными (carpe diem) [36], или же ментально и морально дезинтегрируются, в то время как другая часть коллектива становится более религиозной, моральной, альтруистичной и безгрешной, как доказано также нашими «катастрофическими альтруистами». Этот закон объясняет, почему периоды катастроф отмечены дезинтеграцией системы ценностей данного общества и ростом деморализации, преступности, войн, кровавых столкновений, с одной стороны, и, с другой, созидательной реинтеграцией новой системы ценностей, особенно религиозных и этических ценностей, духовным и моральным совершенствованием позитивно поляризованного сегмента популяции. Как правило, все великие религиозные и моральные системы появились и затем облагораживались, главным образом, в катастрофические периоды жизни общества, будь это Древний Египет, Китай, Индия, Израиль, Греция—Рим, страны Запада.
Предыдущая глава [37] показала, что эта поляризация продолжается также в настоящее время. Гигантская борьба между силами позитивной и негативной поляризации является подлинно борьбой нашего века. Если в этом судьбоносном конфликте силы позитивной поляризации в конце концов будут превалировать над силами негативной, с человечеством все будет в порядке. Если силы деморализации и дезинтеграции победят, тогда будущее человечества становится мрачным и неопределенным. Эта трагическая ситуация еще раз подчеркивает первостепенное значение задачи, определяемой для всех нас настоящей исторической ситуацией, — альтруистической трансформации человечества и человеческого универсума.
Перевод с английского Т.С. ВАСИЛЬЕВОЙ
ПРИМЕЧАНИЯ
1.По отдельным странам эти войны распределены следующим образом: Греция — 24, Рим — 81, Австрия — 131, Германия — 24, Англия — 176, Франция — IKS, Дания — 23, Испания — 75, Италия — 32, Россия — 151, Польша и Липа — 65 (Sorokin P.A. Social and Cultural Dynamics. Pevised and abridged in one volume by the author. Boston, 1957. P. 539).
2. Иак. 2, 20; Гал. 5, 6.
3.Мат. 5, 44 и 39.
4.Это исследование П. А. Сорокин провел совместно с Н. Райтом в 1948—1950 гг. в Бостоне.
См.: Sorokin P. A. The Ways and Power of Love. Chikago, 1967. P. 180.
5.Проблемы «войны и мира» никогда не исчезали с горизонта П.А. Сорокина. Перечислим важнейшие статьи и брошюры, написанные им на эту тему на русском языке: Социальная роль и будущее войны // Бюллетень литературы и жизни. 1914. N 3; Вечный мир и всеобщее единение народов. Пг., 1917; Основы будущего мира. Пг., 1917; Причини войны и пути к миру. Пг., 1917; Si vis pacem... // Ежемесячный журнал. 1917. N 2—4; Влияние войны на состав населения, его свойства я общественную формацию// Экономист. 1922. N1; Война и милитаризация общества //Артельное дело. 1922. N 1—4; Причины войны и условна мира // Новый журнал. 1944. N 7; Течение социальных отношений, войн и революций // Грани. 1946. N 2.
6. Это утверждение П.А. Сорокина показывает, насколько далеко он ушел от позитивистских убеждений своей молодости. В 1920 г. он категорично заявлял:
«Истина должна быть разъединена от Добра, Справедливости и т.п. принципов. Они несоизмеримы и гетерогенны» (Сорокин П.А. Система социологии. Пг., 1920. Т. I. С. X).
7. П. А. Сорокин ссылается на издание: Diels Н. Fragmente der Vorsokratiker. Bd. I. Berlin, 1912; В17 (Sorokin Р.A. The Ways and Power of Love. Chicago, 1976. P. 6, 286). Ср. современный русский перевод:
«Двояко рождение смертных [вещей], двояка гибель:
Одно из них порождает и губит схождение всех [корней];
Другое разлетается, разодранное, когда они вновь разделяются;
И они [-элементы] никогда не прекращают непрерывного чередования:
То действием Любви все они сходятся в Одно,
То под действием лютой Ненависти несутся каждый врозь».
(Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 344.) Менее точен, но поэтически более выразителен старый перевод Г.И. Якубаниса:
«То Любовью влекомы, сходятся все воедино Органы бренного тела, в расцвете жизненной силы, То, напротив, Враждой разъятые злой, каждый порознь
В шумном прибое житейского моря у брега блуждают».
8. Проблему «взаимопомощи» до Сорокина изучал П.А. Кропоткин, на труды которого*(«Взаимная помощь как фактор эволюции». СПб., 1907; «Этика». М., 1921) я ссылается здесь П. Сорокин.
В «Этике» Кропоткин писал: «Понятия о «добродетели» и «пороке» — понятия зоологические...Природа может быть названа первым учителем этики, нравственного начала для человека» (Указ. изд. Т. 1. С. 19, 38). В явлениях взаимопомощи, по Кропоткину, заключаются «зачатки нравственной совести» (Там же. С. 14). Эта мысль очень близка П. А. Сорокину.
9. В Нагорной Проповеди Иисус Христос говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте
проклинающих вас, благоволите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас...Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?» (Мат. 5, 44—46).
В первом Послании к Коринфянам aп. Павла о любви сказано: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносятся, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, в языки умолкнут, и знание упразднится» (I Кор. 13, 4—8).
10. В книге «The Ways and Power of Love» П. Сорокин пишет, что в истории как западной, так и восточной философской и этической мысли существуют три концепции любви: любви как Эроса, любви как Агапэ и любви как синтеза Эроса и Агапэ [Указ. соч. Р. 3].
Далее он приводит следующую сравнительную таблицу:
Эрос.
—желание добра ради самого себя; —
стремление человека возвыситься;
— путь человека к Богу;
— достигается самим человеком, означает
стремление самого человека обрести спасение;
—эгоистическая любовь, форма
самоутверждения в качестве высшего,
благородного, великого;
— стремление обрести божественную,
бессмертную
жизнь;
— воля к «иметь» и «владеть», основанная на
«потребности»;
— прежде всего человеческая любовь, Бог
— объект
Эроса;
—даруется только тем, кто ее заслуживает,
следовательно, возникает не самопроизвольно, а
обусловлена ценностью объекта;
— ценит срой объект и поэтому любит его.
Агапэ:
—самоотдача;
—нисходят на человека свыше от
Бога;
— путь Бога к человеку;
—свободный дар, спасение как
результат
божественной любви; —
самоотверженная любовь, которая «не
ищет своего», а щедро расходует
себя; —жизнь по Богу, которая поэтому
не боится
ничего потерять; —свободно дается и
свободно расходуется,
ибо изливался от полноты и щедрости
Бога; — прежде всего любовь самого
Бога, ибо
Бог — это Агапэ;
— изливается «на злых я
добрых»; следо
вательно, она самопроизвольна, не обуслов
лена никакими причинами и даруется как
достойным ее, так и недостойным;
—любит свой объект и поэтому
делает его ценным.
«Эрос и Агапэ составляют прямую противоположность друг другу», заключает свой «табличный анализ» П. Сорокин [Там же, р. 4].
Поскольку различие Эроса и Агапэ существенно для понимания дальнейшего изложения П. Сорокина, нелишним будет дополнить его анализ классическим рассуждением на ту же тему Мартина Лютера Кинга. «В греческом тексте Нового Завета, — пишет великий проповедник XX века, — есть три слова, означающие любовь. Первое — это "эрос". В платоновской философии эрос выражает тоску по божественному. В наше время этим словом обозначают любовь эстетическую и романтическую. Второе — «филиа», сердечную привязанность друзей. Филиа — взаимная любовь: человек любит, потому что любим. Когда же мы говорим о
любви к своему противнику, мы имеем в виду не эрос и не филиа, для этого существует слово "агапэ". Агапэ означает понимание, спасительную добрую волю по отношению ко всем людям. Это любовь, льющаяся через край, — совершенно спонтанная, немотивированная, беспричинная и созидательная. Она возникает независимо от каких-то качеств или функций объекта. Это любовь Бога, действующая в сердце человека. Агапэ — бескорыстна» любовь. Любовь, которая не ищет своего, но пользы другого (I Кор. 10, 24). Агапэ не делит людей на достойных и недостойных или по каким-то другим признакам. Она начинается там, где другого любят ради него самого. Это истинная любовь к ближнему, когда ближний — каждый человек, которого встретили. Поэтому агапэ не делит людей на друзей и врагов, но направлена на тех и на других. Если человек любит другого только за дружеское расположение, он любят ради пользы, которую может извлечь из этой дружбы, но не ради самого друга. Следовательно, лучший способ убедиться, действительно ли бескорыстна ваша любовь, это любить своего врага — ближнего, от которого невозможно ожидать в ответ ничего хорошего, только враждебность и преследования. Другая важная черта агапэ состоит в том, что она возникает из нужды другого человека. Самарянин, который помог иудею на пути в Иерихон, был «хорошим» потому, что откликнулся на человеческую нужду.
Любовь Бога — вечна и не иссякает, потому что человек нуждается в Его любви. Апостол Павел убеждает нас, что исполненный любви акт искупления грехов был совершен, «когда мы были еще грешниками», — то есть в тот момент, когда мы больше всего нуждались в любви...
Агапэ — это отнюдь не слабая, пассивная любовь. Это любовь действенная. Агапэ стремится создать я сохранить человеческое общество, даже когда кто-то пытается его разрушить. Агапэ — это готовность идти до конца, чтобы восстановить сообщество, шаг за шагом, не останавливаясь. Это готовность прощать не семь раз, но семьдесят раз по семь. Крест — вот вечный символ того предела, до которого доходит Бог, чтобы восстановить разрушенное сообщество. Воскресение — символ торжества Бога над силами, которые стремятся воспрепятствовать сообществу. Дух Святой — это реальность, непрерывно созидающая сообщество на протяжении всей истории. Тот, кто действует против сообщества, действует против всего мироздания. Поэтому если я отвечаю на ненависть ненавистью, я только углубляю трещину в разрушенном здания сообщества. Если я принимаю ненависть с ненавистью, я теряю себя как человека, ибо мироздание устроено так, что как человек я могу исполниться лишь в сообществе... В конечном счете, агапэ означает признание того факта, что все в жизни взаимосвязано. Все человечество вовлечено в единый процесс, и все люди — братья. И когда я наношу вред своему брату, вне зависимости от того, как он поступает со мной, я в той же степени наношу вред самому себе. Любовь, агапэ есть единственный материал, который скрепляет это разрушенное сообщество» (Кинг М.Л. Философия ненасилия. Шесть принципов (Из книга «Шаги к свободе». 1958) // Протестант. 1990. Ноябрь. N II (25). С. 14).
11.Термин «анемическое», «аномия» П. А. Сорокин заимствует у Э. Дюркгейма, согласно которому «аномия» — это одна из болезней современного общества наравне с социальным неравенством и неадекватной организацией разделения труда, заключающаяся в том, что в обществе отсутствует четкая моральная регуляция поведения индивида. Подробнее см.: Дюркгейм Э. О разделения общественного труда. Одесса, 1900. С. 284. Сорокин был хорошо знаком и с другой работой французского социолога: «Самоубийство: Социологический этюд». СПб., 1912, — под влиянием которой написана его брошюра «Самоубийство как общественное явление». Рига, 1913. К проблеме самоубийства П. Сорокин обращался я в поздний период своего творчества в книге: Society. Culture and Personality. New York, 1947.
12.Подробно результаты этого исследования изложены в кн.: Sorokin P.A. Altruistic Love: A Study of American «Good Neighbors» and Christian Saint». Boston, 1950.
13.Это утверждение П.А. Сорокин иллюстрирует следующей таблицей:
| Возраст | Количество умерших в США в 1920 г. в возрасте 20 лет и старше (%) | Возраст святых | % |
| 20—39 | 22,7 | 16—40 | 15,8 |
| 40—59 | 28,6 | 41—60 | 27,5 |
| 60—79 | 38,1 | 61—80 | 39.0 |
| 80 и старше | 10,6 | 80 и старше | 17,7 |
| Всего |
(Sorokin P.A. The Ways and Power of Love. Chicago. 1967. P. 61).
14. Цит. no: Personality and the Behavior Disorders / Ed. by J. McV. Hunt. New York, 1944. P. 269—305.
15. См.: New York Times. April 25. 1952.
16. Разновидности протестантизма, распространенные в США. Сведения о них П.А. Сорокин почерпнул из следующих источников: Еаrtоп J.W., Weil R.J.. Kaplan В. The Hutterite Mental Health Study // Mennonit Quarterly Review. January 1951; Clark B.W. The Hutteritan Communities // Journal of Political Economy. 1924. V. 32; Deets L.E. The Hutteriter A Study of Social Cohesion. Gettysburg, 1939.
17. Цитата из статьи K.E. Appel'a «Psychiatric Тhегару», опубликованной в сборник, указанном а
примеч. 14. P. 1107—1163.
18. См.: Fiedter E.E. The Concept of an Ideal Therapeutic Relationship// Journal of Consulting Psychology. 1950.V. 14. P. 239—241
19. Rogers С.R. Client-Centered Therapy. Boston, 1951. P. 159.
20. Подробно условия и результаты этого эксперимента изложены в статье: Tompson J.M. Experimentation with the Technique of Good Deeds in Transformation of Inimical into Amicable Relationship // Sorokin P.A. (ed.) Symposium on Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Grouth Boston, 1954.
2l. Eichorn H., Hyde R.W. Friendly and Unfriendly Interactions in the Mental Hospital // Sorokin P.A. (ed.) Explorations in Altruistic Love and Behavior. Boston, 1950. P. 258—260.
22. Sorokin P.A. Affiliative and Hostile Tendencies of College Students // Sorokin P.A. (ed.) Explorations...P. 289—290.
23. Цит. no: Waddel H.. The Desert Fathers [S.1., s.a.] P. 112.
24. Федор Петрович Гааз (1780—1853) — старший врач московской тюремной больницы, известный своей бескорыстной филантропической деятельностью среди ссыльных и заключенных. Про него быласложена поговорка: «У Гааза нет отказа» На пьедестале памятника Гаазу в Москве воспроизведен его девиз: «Спешите делать добро» (памятник установлен в 1909 г. во дворе бывшей «Гаазовской» больницы, ныне Институт гигиены детей и подростке!: Мечников пер., 5). Подробнее о нем см.: Тур £ Воспоминания и размышления // Время. 1862. N 6. С. 64—65; Кони А.Ф. Доктор Ф.П. Гааз // Вестник Европы. 1887. N 11; Тарасов И.Т. Друг несчастного человечества. М., 1909.
Эпизод из жизни Гааза, рассказанный П.А. Сорокиным, заимствован им из воспоминаний А.Ф. Кони (Сорокин ссылается при этом на отдельное издание: Кони А.Ф. Федор Петрович Гааз. М., 1914. С. 189—190). Между прочим, этот эпизод произвел огромное впечатление на В. Гюго и использован им а романе «Отверженные».
25. Ашока — др.-инд. царь (правил в 268—232 гг. до н.э., третий правитель из династии Маурьев, один из самых известных государственных деятелей индийской древности. «В истории древней Индии фигура Ашоки возвышается подобно некой великой вершине Гималаев, блистающей в лучах солнца...» (Macphail I. Asoka (The Heritage of India). Calcutta, s.a. P. 7). Подробнее см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 212—245. По мнению авторов этой книги, «Ашока был первым правителем древней Индии, осознавшим особую важность буддизма для укрепления империи» (Указ. соч. С. 244). В суждениях об Ашоке П. А. Сорокин опирается на исследования: Bhandarkar D.R. Asoka. Calcutta, 1932; Smith V.A. Asoka, the Buddhist Emperor of India. Oxford, 1909.
26. Термин Т. Гоббса, употребленный им для характеристики догосударственного состояния человеческого общества: «Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех» (Гоббс Т. Левиафан. М., 1936. Ч. 1. Гл. 13. С. 115).
27. Форма ненасильственной борьбы за независимость (самая крайняя мера — отказ от уплаты налогов), теоретически обоснованная М. Ганди («Сатьяграха» — букв.: упорство в истине), — получила широкое распространение и всенародную поддержку в Индии. Деятельность упоминаемого Сорокиным А. В. Бхаве получила известность в конце 40-х - начале 50-х годов. «Однорукий инвалид, он решительно взялся за решение одной из самых серьезных земельных проблем Индии, являющейся причиной аграрных беспорядков, и скоро добился того, что землевладельцы — без всякого принуждения и не взимая арендной платы — перераспределили 35000 акров (акр — чуть больше 40 соток) принадлежащей им земли в пользу своих арендаторов. Переходя из деревни в деревню, этот кроткий аскет добивался того, что землевладельцы ежедневно раздавали по 300 акров своей земли тем, кто в ней нуждался. На центральное министерство Питания и Сельского хозяйства произвело сильное впечатление его предложение предоставить ему 10 млн. акров обработанных, но пустующих земель, находящихся в собственности государства, для того чтобы он лично распределил их среди безземельных крестьян. Его цель состоит в том, чтобы добиться добровольного перераспределения 50 млн. акров земли (что составляет шестую часть всего земельного фонда Индии), принадлежащей землевладельцам, в пользу безземельных и нуждающихся крестьян» (Trumbul R. Holy Man Who Walks in Gandhi's Step // New York Times. Magazine Section. February 10, 1952. P. 13—20; цит.по: Sorokin P.A. Ways and Power of Love. Chicago. 1967. P. 73).
28. Сулейман Великолепный (или Великий; прав.: Сулейман I Кануни, 1495—1566) — турецкий султан с 1520 г., при котором Османская империя достигла наибольшего территориального расширения и наивысшего могущества. Вея активную завоевательную политику, умер во время похода в Венгрию.
29. «... Тому, чем подлежит всегда руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, — пишет Платон, — ... ничто на свете не научит их лучше, чем любовь. Чему же она должна их научить? Стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни отдельный человек не способен ни на какие великие и добрые дела» (Платон. Соч. М., 1970. Т. 2. С. 104: Пир, 178d).
«Дружественность, — по Аристотелю, — по-видимому, скрепляет и государства, и законодатели усердней заботятся о дружественности, чем о правосудности, ибо единомыслие — это, кажется, нечто подобное дружественности,- к единомыслию же и стремятся больше всего законодатели и от разногласий, как от вражды, охраняют государство. И когда граждане дружественны, они не нуждаются в правосудности, в то время как будучи правосудными, они все же нуждаются еще и в дружественности; из правосудных же отношений наиболее правосудное считается дружеским» (Аристотель. Соч. М., 1984. Т. 4. С. 219—220: Никомахова этика. VIII. 1155а 23 - 28).
30. I Кор. 13, 7—8. См. также примеч. 9.
31. Высшее благо (лат.).
32. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Ч. 2. Кн. 6. Гл. III: Из поучений старца Зосимы
(ж: О молитве, о любви и о соприкосновении мирам иным) // Полн. собр. соч. Пг., 1918. Т. 12. С. 379—380.
33. Читателю, вероятно, странно будет увидеть имя Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов, в одном ряду с именами величайших христианских святых. «Имя Лойолы вошло в историю как символ мрачного изуверства, коварства, жестокости, ханжества и оправдания любого преступления для достижения поставленной цели», — такова типичная для советской историографии точка зрения (цит. по: Краткий научно-атеистический словарь. М., 1969. С. 393). П. Сорокин на этот счет придерживается другого мнения; в его книге «The Ways and Power of Love» имя И. Лойолы встречается довольно часто, в одном месте — даже в одном ряду с Серафимом Саровским (Указ. соч. Р. 277); на с. 159 - 161 подробно излагается биография и религиозный путь И. Лойолы. Напомним, что в 1622 г. основатель ордена иезуитов был канонизирован католической церковью.
34. Брат Джозеф (светское имя — Айра Даттон: 1843—1931) обратился к Богу лишь в возрасте 40 лет. Когда ему было 23 года, он женился, но неудачно: жена ему изменяла и через год сбежала с другим. Айра начал пить и стал алкоголиком, но время от времени его посещали мысли о «Всемогуществе Божием» и о том наказании, которое он должен повести. Окончательное возвращение к Богу произошло в 1883 г., Айра Даттон принял пострижение в монастыре Траппистов в штате Кентукки и сменил имя. В монастыре выяснилось, что пассивно-созерцательная жизнь не для него, его беспокойная натура жаждала активной деятельности на благо ближних. Он уехал на остров, где находился лепрозорий, и здесь посвятил себя бескорыстным заботам о прокаженных. Он не только не получал здесь никакого жалованья, но и из своих личных средств пожертвовал более 10 тыс. долларов на нужды лепрозория. На острове он прожил 44 года. О своей судьбе он рассказал в книге: Duttonn Ch.I. The Samatitans of Molokai. New York, 1932.
35. См.: Фрейд З. «Введение в психоанализ» и «По ту сторону принципа удовольствию (Сорокин ссылается на английские переводы этих книг: London, 1934 и New York, 1920 соответственно); Toynbee A.I. Civilization on Trial. New York, 1948. P. 234, 248, 260. Полемику Сорокина с 3. Фрейдом см.: Sorokin P. The Ways and Power of Love. Chicago, 1967. P. 306.
36. «Лови день» (лат.) — цитата из Горация (Оды, I, XI, 8).
37. Имеется в виду 4-я глава (Religion and Moral Polarization of Our Time) книга The Basic Trends of our Times.
В. В. Сапов
[1] Перевод главы пятой сделан по изданию: Pitirim A. Sorokin. The Basic trends of our time. New Haven: College & University Press.
[2] Доказательство см. в кн.: Social and cultural Dynamics, V. III, chs. 9—14.
[3] Доказательство см. в кн.: Sorokin P. Reconstruction of Humanity. Boston: Beacon Press, 1948, chs. 1—3.