Вопрос 44. Политическая мысль античности.
Учение Платона об идеальном государстве.
Политическая мысль в Древней Греции и Древнем мире развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, что предполагает выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существования механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества.
Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из
самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством.
Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Одним из древнегреческих философов занимающихся этими вопросами является Платон (432-347 до н.э.).
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений
Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление, но все его попытки заканчивались весьма плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить
государственное управление на основах разума.
Прежде чем рассмотреть "идеальное" государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи
обществ и государств заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с
этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и
воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое
внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое
разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и
здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное
внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть
исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное").По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее
важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального"
государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет
места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются
законами и устройством государства, то естественно предположить, что в
нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять
только то дело, к которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три
класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые
для государства вещи или способствуют этому - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса. Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на раз-ряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс. Переход этот осуществляется под руководством правителей.
В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, 4 главными добродетелями:
1. мудростью,
2. мужеством,
3. рассудительностью,
4. справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, а вот рассудительность должна быть присуща всем жителям. Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его "идея".
Аристотель о сущности и формах государства
Учение Аристотеля далеко от мистического реализма Платона. Достижение высшей цели для него совсем не означает бегство от действительности; высшая цель Аристотеля - созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, но человеческая природа для него несовершенна, и жизнь нуждается в ряде благ, среди которых философ выделяет и богатство. Он считал, что сущность государства заключается в политическом общении между людьми. Естественным основанием государства выступают семья и род.
Аристотель говорит о «правильных» и «неправильных» формах государственного устройства. К первым он относит монархию, аристократию и политию. В этих случаях верховная власть принадлежит соответственно одному человеку, слою благородных аристократов или же большинству общества, правящих, исходя из общественной пользы. При «неправильных» формах государственного устройства правители исходят, прежде всего, из своих эгоистических интересов. К таким формам Аристотель относит тиранию, олигархию и демократию. Тиранию он истолковывал как отклонение от монархии. Власть тирана направлена на осуществление его эгоистических интересов при полном игнорировании интересов всех слоев общества. Олигархия выступает, как отклонение от аристократии и выражает интересы немногочисленной группы наиболее богатых людей.
Демократия же истолковывается Аристотелем как отклонение от политии. Однако осуществляется она в интересах широких слоев общества. Привилегированное положение при этом получают представители среднего класса и « лица, обладающие большим имущественным достатком». К тому же полития олицетворяет собой не только богатство, но и свободу. Таким образом, в политии сочетаются элементы аристократии, олигархии и демократии. Демократия выступает, как власть толпы, преследующей свои сиюминутные низменные интересы. При этом свобода превращается в анархию, становится невозможным разумное управление обществом, из-за чего теряется перспектива его развития.
Аристотель, утвердив свое государство на основе рабского труда, рассматривает возможные формы государственного устройства рабовладельческого общества. Свой проект идеального государства он строит, изучая исторически известные формы государства, считая их все формами именно рабовладельческого государства.
Рассматривая социальные различия между свободными классами общества принимающими и не принимающими непосредственное участие в государственной власти, Аристотель считает это основным различием между классами богатых и бедных.
Общепризнанно, что главных форм государственного устройства две - демократия(власть большинства) и олигархия(власть меньшинства). Аристотель главным различием между этими устройствами считает богатство и бедность. Там, где власть основана на богатстве, безотносительно меньшинства или большинства, это олигархия, а где правят неимущие, там демократия. Олигархия блюдет интересы зажиточных классов, демократия - неимущих. Обе эти формы государственности, по мнению Аристотеля, не приносят общей пользы и являются ущербными. Наилучшее же государственное общение - это то, которое достигается посредством «среднего элемента», и те государства имеют наилучший строй, где больше «среднего элемента». Под «средним элементом» философ имел в виду один из господствующих классов. «В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими, ... очевидно, ... средний достаток из всех благ всего лучше». Аристотель утверждает, что государство, состоящее из средних людей, будет самой лучшей государственной формой, а его граждане будут в наибольшей безопасности.
Аристотель доказывал, что ни одна из форм государства не должна ограничивать возможность развития и деятельности личности. Более того, «наиболее разумные и благородные личности» должны, по его мнению, привлекаться к управлению государством. В этом случае будут обеспечены «интересы всего государства и общее благо граждан». Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельности наилучшим образом и жить счастливо». Он даже употреблял термин «счастливое государство».
Платон был одним из самых принципиальных и последовательных противников демократии. Причем его аргументы против этого вида государственного устройства не утеряли значимости и по прошествии более двух с половиной тысяч лет с тех пор, как они были высказаны.
Наиболее показательные аргументы против демократии Платон отразил в 8 книге «Государство». Вкратце они сводятся к тому, что при демократии граждане перестают почитать законы, как писаные, так и неписаные, повсюду распространены потребительство, крайнее отчуждение друг от друга, эгоизм; заканчивается же все это тем, что крайняя свобода оборачивается крайним рабством; произвол толпы переходит в произвол одного, демократия превращается в свою диалектическую противоположность – тиранию. Там "молодые начинают подражать взрослым и состязаться с ними в рассуждениях и в делах, а старшие, приспособляясь к молодым, и подражая им, то и дело острят и балагурят". Культ молодости, назойливое ерничество по любому поводу и без повода, и даже неумеренную, гипертрофированно сентиментальную любовь к животным, выглядящую тем более странно на фоне страданий множества людей в странах "Третьего Мира" и на дне самого развитого капиталистического общества.
Однако аргументы Платона не являются все же банальным, хотя и справедливым морализированием, тоже, как это может показаться на первый взгляд; напротив, они включают в себя как бы несколько слоев и связаны со всеми составляющими платоновской философии в целом: и с учением о душе, и с космологией и т.д. При этом очевидно, фундаментальным является онтологический аспект.
Онтологический аспект платоновской критики демократии состоит в том, что демократия признается "текучим", становящимся, удаленным от совершенства ("идей") и приближенным к "материи" (хаосу) общественным устройством. При демократии, по Платону, люди следуют не наипрекраснейшему и потому не нуждающемуся в изменениях Мировому Закону,а непостоянным мнениям толпы, которой, как полагал философ, Истина недоступна в принципе.
Итак, Платон одним из первых подметил, что демократия есть разновидность социального релятивизма. Платоновскую критику демократии, следует рассматривать в контексте его общеизвестной критики релятивизма вообще, который в наиболее фундаментальном виде представлен в "Теэтете".
Демократия вторична по отношению к другому более устойчивому виду государственного устройства, , Платон говорит в "Государстве", что демократия есть лишь одна из стадий вырождения совершенного государства "Золотого Века".
Иными словами, демократия по своей природе есть строй паразитический, живущий только за счет критики иных, авторитарных режимов, негативным образом зависящий от них.
Определение демократии как социального релятивизма очень многое объясняет. К примеру, оно позволяет увидеть под другим углом этические аргументы Платона против демократии. Крайняя нравственная распущенность большинства граждан, которой, по Платону, характеризуется демократический строй, выходит, есть не случайное, а необходимое, существенное и сущностное свойство демократии: строясь на отрицании абсолютных ценностей, демократия неизбежно усваивает и нравственный релятивизм.
Драматичность бытия демократического общества состоит, по Платону еще в том, что в таком обществе, конечно же, теплится жизнь, но его намеренно омертвляют или уже упрощают правители, идущие против этой жизни и не верящие в нее в силу рационалистически - просвещенческого пафоса своих убеждений. Тут можно вспомнить, что демократия всегда возникает в век Просвещения, превозносящего узкорационалистический идеал - будь то в классической Греции, будь то в Европе Нового времени.