Преп. Авраамии Смоленский. 4 страница
Св. Иона вообще является поборником Иерархического начала, во всей его строгости, ничем не смягчаемой. С таким пониманием церковного служения гармонирует и личное отношение к греху и грешнику. Среди его чудес наказание грешников занимают первое место. Большинство проступков — даже таких, как сомнение в его чудотворной силе, при его жизни, или умолчание о видении — наказываются смертью: не спасает и покаяние. Эта суровость святителя роднит его с направлением св. Иосифа Волоцкого и сообщает всему его облику особый московский склад. Правда, эти личные черты дошли до нас в житии макарьевского времени (80 лет по кончине), и на предании о них могло прямо сказаться влияние Иосифлянской школы. Но они не противоречат тому, что мы знаем о церковной деятельности св. Ионы.
К сожалению, это позднее житие не дает нам почувствовать в иерархе святого: слишком стереотипны его похвальные характеристики. А между тем святость Ионы была несомненной и для его современников.
Его канонизация (местная) произошла через 11 лет по кончине (митрополит Алексий канонизован через 70 лет), и еще раньше в далеком и во многом чуждом ему Новгороде другой Иона, архиепископ, поручил Пахомию Сербину составить канон в честь только что скончавшегося святителя.
Такова эта линия московских святых иерархов. Она явственно противополагается линии новгородских святителей, с которыми московским митрополитам не раз приходилось вести борьбу. Это различие не исчерпывается широтой кругозора и служения: местного в Новгороде, национального в Москве. Святые иерархи отличались и своим пониманием христианского долга власти — более суровым в Москве, — при одинаковой нераздельности государственного и церковного служения.
Во второй половине XV века кончается ряд теократических святителей. Государство берет на себя все более широкий круг церковных дел. Православный царь становится средоточием не только государства, но и церкви. Но стремительное вырождение православного царства при первом же русском царе сделало необходимым то исповедничество правды, которого, вдохновляясь Златоустом, ожидал от святого епископа Пахомий Сербии. И русская церковь поставила перед Грозным царем двух святителей — исповедников: Германа Казанского и митрополита Филиппа.
Из очень позднего жития св. Германа мы узнаем, что вся его жизнь протекла в монастырях. Из последнего, Свияжского, где он работал по просвещению иноверного Казанского края, Герман был возведен на Казанскую кафедру, которую занимал всего три года. В 1566 г. по смерти митрополита Афанасия, царь вызвал его в Москву и заставил принять митрополичий клобук. Кн. Курбский рассказывает, что уже состоялось соборное избрание, и Герман жил два дня на митрополичьем дворе, когда между ним и царем произошел разрыв по поводу опричнины. В беседе с царем наедине святитель “тихими и кроткими словесы” напоминал царю о страшном суде Божием, взыскующем со всех “царей, яко простых.” Но “ласкатели” царя из опричников умоляли Ивана не поддаваться на внушения митрополита. Грозный отказался от мысли видеть Германа на митррполии: “Еще и на митрополию не возведен, а уж связываешь меня неволею.” Курбский ошибочно сообщает о кончине святого, через два дня после этой беседы, от яда или удушения. На самом деле св. Герман скончался в Москве 6 ноября 1568 г. во время моровой язвы, и мы не знаем даже, провел ли он эти два года в Москве в заточении, насильственно оторванный от своей епархии.
Подвиг св. Филиппа всем памятен и запечатлен мученической смертью. Избранный на том же соборе, что и Герман, из игуменов соловецких, он прямо поставчл предварительным условием своего избрания отмену опричнины. Царь и епископы убедили его отказаться от этого условия, сохранив за митрополитом лишь право печалования за опальных. Когда через полтора года, возобновились казни, Филипп возвысил свой голос. Сперва увещая царя наедине, он переносит потом свои обличения в Успенский собор. Его житие сохранило нам пересказ вдохновенных его речей. “Отколь солнце начало сиять на небесах, не слыхано, чтобы благочестивые цари возмущали свою державу ... Мы, о государь, приносим здесь бескровную жертву, а за алтарем льется кровь христиан”... И в ответ на угрозы царя: “Не могу, повиноваться повелению твоему паче, нежели Божьему... Подвизаюсь за истину благочестия, хотя бы лишился сана и лютейшее пострадал.” Для св. Филиппа исповедание правды было столь же обязательно, как и исповедание веры. “Иначе тщетна будет для нас вера наша, тщетно и исповедание апостольское.”
Впечатление этого слова правды, сказанного в лицо тирану, было велико, но в деморализованной опричниной России мало было охотников следовать путем Филиппа. Собор епископов, по требованию царя, низложил митрополита, обвиненного в неясных для нас преступлениях. Заточенный в Тверской Отрочь монастырь, через год страдалец был задушен Малютой Скуратовым, во время карательного похода царя на Новгород.
Подвиг патриарха Гермогена, последнего святителя Московского, канонизованного в наши дни, соединяет исповедничество Филиппа с национальным служением Петра, Алексия, Ионы. Св. Гермоген был замучен, как исповедник, польско — русской властью, оккупировавшей Москву, нэ содержанием его исповедничества было не слово правды, как у Филиппа, а стояние за национальную свободу России, с которой была связана и чистота православия.
Мы обозрели различные типы святительского служения в Церкви. Особо выделили святителей миссионеров, политиков, исповедников. Нам осталось поделиться одним наблюдением, касающимся канонизации святителей. Изучая списки св. епископов по отдельным епархиям-областям, мы наблюдаем в них большое численное неравенство. Большинство епархий чтут одного, двух святых епископов; более других находим в Перми (4) и в Ростове (5, не считая св. Димитрия). Но из ряда всех русских епархий резко выделяется Новгород, со своими 20 святыми епископами. Новгородские святители составляют треть общерусских, и две трети общего числа новгородских епископов (31), если закончить их ряд в начале XVI века, последним канонизованным — Серапионом. Если прибавить к этому, что для большинства новгородских святителей нет ни житий, ни известий о чудесах, то приходится признать, что условия канонизации епископов новгородских отличались от обычных на Руси. К счастью, здесь мы избавлены от необходимости строить гипотезы: церковное новгородское предание само объясняет нам особенности местной канонизации.
В Новгороде, помимо отдельных праздников в честь некоторых выдающихся святителей (они имеют и жития), установлено два общих дня памяти прочим местным святителям: 4 октября и 11 февраля. Об установлении первого праздника в 1439 году рассказывается в житии св. Иоанна. В этот год св. Иоанн (Илия) явился во сне владыке Евфимию и повелел ему: “Устроиши память преставльшимся и лежащим в велицей церкви Премудрости Божий князем русским и архиепископом Великого Новгорода и всем православным Христианом октября 4 день... а и сам будеши причтен с нами в царствии небеснем, яко един от святых.” Св. Евфимий исполнил повеление по отношению к князьям и епископам, погребенным в св. Софии. Это установление ежегодной памяти и было суммарной канонизацией новгородских владык. Относительно “всех православных христиан,” погребенных в соборе, поминовение их, которое, вероятно, тоже имело место, не получило характера канонизации.
Мы видим, однако, что св. Евфимий, устанавливая общий день памяти новгородским святителям, исключил из списка их 11 имен. Некоторые из них оставили недобрую память на страницах местной летописи; о других мы можем предполагать мотивы того же порядка, объясняющиеся местным преданием. Для третьих, может — быть, сказалось решающим отсутствие их гробниц в св. Софии. Как бы то ни было, массовая канонизация новгородских владык была произведена по отрицательному признаку — по методу исключения. Но это означает, что новгородская канонизация епископов приближается к поминовению почитаемых усопших, которое не всегда можно отграничить от почитания святых в точном смысле слова.
Эта особенность святительской канонизации, исключительная на Руси, не является неслыханной в греческой и латинской церкви. Так в Константинополе почти до середины XI века канонизовались все патриархи, за исключением еретиков. То же мы наблюдаем для более древних времен в Римской церкви и в некоторых галльских церквах раннего средневековья. В Новгороде была проявлена большая строгость, но основа канонизации та же: благоговейное поминовение усопших правителей и предстоятелей церкви. Здесь, как и в чине княжеских святых на Руси (царей в Византии), понятие святости расширяется, приближаясь к перво-христианскому взгляду на заступничество блаженно — усопших.
Предел новгородской канонизации епископов был положен падением новгородской самостоятельности и, следовательно, утратой теократического значения новгородского владыки. В массовой канонизации епископов теократический момент является существенным.
Интересные наблюдения открываются и из рассмотрения списка митрополитов русских — Киевских, позже Московских. Пока митрополиты на Руси были из греков, ни один из них не был канонизован. Может — быть, лишь Константин (+ 1159), скончавшийся в Чернигове, в изгнании, при необычайных условиях аскетического самоуничижения и чудесных знамений, местно чтился в Чернигове с древних времен. Что касается Михаила, по преданию (сомнительному), первого митрополита Киевского, то он почитался местно в Печерском монастыре, вместе с другими епископами, погребенными в пещерах, и в северной Руси стал известен лишь в XVIII столетии. Еще митр. Киприана (ок. 1400 г.) поражала эта холодность русских людей к своим митрополитам: “Хотя многие они показали труды и .многие добродетели стяжали перед Богом... а некоторые прияли даже от Бога дарование чудес и небесные почести, каждый против своего подвига, — ни один из них однако не удостоился на земле празднования” ... до митр. Петра.
Вероятным объяснением этого факта является хорошо известная разобщенность между пришлыми, греческими иерархами и русской паствой. Не даром в Москве канонизовали русских святителей: Петра, Алексия, Иону, пропуская греков, занимавших в промежутках между ними престол: Феогноста, Киприана (серба) и Фотия. В настоящее время три последних святителя вошли в обще — русские святцы, но, повидимому, это произошло уже в XIX веке, хотя известное почитание их (не празднование) устанавливается с XV столетия. И их неопределенная и суммарная канонизация, сводящаяся к установлению дня празднования, напоминает условия новгородской канонизации. Во всяком случае, канонизация всех шести первых московских митрополитов, кончая св. Ионой, соответствует эпохе теократического святительства на Москве. С Ивана III падает значение на Руси митрополичьей власти; великие князья начинают сводить иерархов с престола и предписывать им свою волю в делах церковных. Это полагает конец суммарному (теократическому) почитанию митрополитов, оставляя место лишь для прославления личного подвига исповедников.