Значение православной традиции в процессах формирования национального самосознания 1 страница
УДК
© И.Г. Шарков
ЗНАЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ.
«Прошлое нужно знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, оно не унесло своих последствий», – этот замечательный афоризм, принадлежащий русскому историку В.О. Ключевскому, вспоминается в дни празднования славянской письменности и культуры, когда мы празднуем память двух миссионеров солунских братьев святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, создателей славянской азбуки. Их просветительский труд не стал лишь памятником, пусть и великим, а являет собой живую духовную нить, связующую наши прошлое, настоящее и будущее. Соделанное ими стало одним из основополагающих моментов становления и последующего развития нашей национальной культуры, а вместе с ней и государственности, так как государство и культура являются двумя сторонами исторического национального бытия.
Дни славянской письменности и культуры имеют для нас особое значение, они возвращают нас к истокам отечественной культуры, пробуждают и развивают интерес к русскому языку, к нашей истории, к богатейшему духовно-нравственному потенциалу и наследию России. Созданная святыми просветителями письменность стала базисом, на котором возникла, развилась и развивается общеславянская культура. И эта культура нуждается в сохранении, укреплении и передаче будущим поколениям.
В Послании Президента Российской Федерации В.В.Путина (ныне Председателя Правительства РФ) Федеральному собранию 26 апреля 2007 года отмечено: «…духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность. Убежден, общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений» [1, с.1].
Для нашей страны культурообразующей религией стало православное христианство, взрастившее и сформировавшее мощное древо русской культуры. На сегодняшний день в России большинство верующих являются сторонниками православия, так как эта вера являет собой систему ценностей, сформированных благодатным творчеством в лоне Русской Православной Церкви. Многие феномены светской культуры нашей родины (литература, живопись, зодчество) не могут быть полноценно восприняты, оценены и поняты без анализа их связи с явлениями духовной культуры и традициями Православия.
Русская земля издревле была благодатной почвой, где иноземные духовные ценности вызревали как равные на древе исконной православной культуры, нравственности и бытия. Веротерпимость (уважение к человеку других убеждений, другой позиции, иного образа мышления) – это характерная черта нашего народа, наравне с добротой, открытостью и щедростью. В настоящее время во всем мире прослеживается тенденция обращения к духовным ценностям. И, говоря сегодня о формировании цивилизованного гражданского общества, мы имеем в виду духовно-нравственное обновление, когда из-под наслоений чужого и инородного, в какой-то мере противоестественного человеческой природе, возрождаются заложенные в нее терпимость, сострадание и любовь.
Более чем тысячелетие православной культурной традиции, это богатейшее наследие, которое мы призваны сохранять, изучать и преумножать, передавая последующим поколениям.
Каждый, кто любит и уважает свою отчизну, должен почитать своих предков, знать и гордиться своей историей. Но в то же время мы не должны забывать об уважении истории и культурных ценностей других народов. Христианство всегда взывало к взаимопониманию, к общению, а значит и к взаимообогащению.
Российское общество перед великим обвалом 1917 года включало в себя особую, имперскую, но вовсе не господствующую роль этнической части русских, идентифицирующих себя со святым православием. В дореволюционный период этноним «русские» в государственном, общественном и церковном понимании означал общее наименование трёх восточнославянских народов: великороссов, малороссов (украинцев) и белорусов. Между этими тремя народами не было значимых этнических границ, а существовали широкие диалектные и культурно-бытовые переходные зоны, а на экономически развитом юге проживали значительные группы переселенцев из центральных великорусских и приднепровских малорусских губерний. Русские были главной опорой отечественной государственности, они колонизовали огромные евразийские территории и распространили православие и русскую культуру от Памира до тихоокеанских берегов. Государственно-церковная идеология не только формировала но и вбирала в себя элементы традиционного русского этнического сознания в соответствии, с которым поведение так называемой «титульной нации» - русских, по отношению к другим народам характеризовалось известной терпимостью и восприимчивостью к иному. Благодаря первенствующему значению православной идентификации этноним «русский» традиционно включал в себя не только этническую составляющую. Характерная религиозная веротерпимость смягчала процессы ассимиляции, и являлась для русских препятствием к проявлению национального конфликтного поведения. Шовинистская установка «мы» – русские» и «они» – нерусские никогда не имела у русских, и особенно в крестьянской среде, абсолютного значения, как у большинства народов Европы.
Под словом «мы» русские понимали не только этнически русских, но и соседей, если они искренне подчинялись царской власти. Православные единоверцы русскими вообще никогда не считались чужими и не противопоставлялись себе, потому, что в сознании русского этноса принадлежность к православию и подчиненность православному русскому царю были двумя основными критериями национальности. Поэтому, по мысли исследователя А.Ю. Бендина, «Россия была империей без господствующей (в западноевропейском и азиатском смыслах) имперской нации. Тем самым она принципиально отличалась, к примеру, от Австро-Венгерской империи, в которой, несмотря на её дуалистичность, господствующее положение занимали немцы. В Российской империи отсутствовало жёсткое противопоставление подданных, принадлежавших к государственной Русской Церкви официально называемой в качестве «первенствующей и господствующей» всем остальным конфессиям и религиям. Этим она отличалась от Османской империи с характерной для неё веротерпимостью, опиравшейся на систему миллетов, но в которой мусульманин (необязательно турок-осман) всегда признавался правым в споре с немусульманином. Организующим принципом российской политики в отношении присоединяемых народов была не этническая, не религиозная, а социальная ассимиляция, когда местная правящая элита не уничтожалась, не выдворялась, не лишалась своего привилегированного положения (бывали и исключения), а входила в состав российского дворянства, обретая тем самым имперскую сословную идентичность».
Национальный менталитет Русской Церкви сформировался в ответ на конфессиональное и религиозное противостояние Запада и Востока имперского государства, и стал рефлексией на двойной вызов революционного движения и национальных движений нерусских народов. А.Ю. Бендин пишет, что конфессиональные границы русского православия «являлись одновременно подвижными границами общерусского религиозно-культурного пространства в пределах имперской евразийской общности. В многоэтническом и многоконфессионально-религиозном универсуме России, политическую целостность которой легитимизировала монархия, Церковь, находясь в рамках имперского династического патриотизма, определяла и обобщала его общерусскую национально-религиозную составляющую».
В свою очередь, национальная политика Русской Церкви сосуществовавшая в рамках общеимперской идентичности, традиционно соотносила всех православных восточных славян – великороссов, украинцев (малороссов) и белорусов к русским и была направлена на расширение этнических границ и формирование общерусской идентичности в России.
Святейший Патриарх Кирилл отмечает, что страны исторической Руси «принадлежат к одному уникальному цивилизационному пространству, в рамках которого накопились ценности, знания и опыт, помогавшие нашим народам всегда занимать достойное место в человеческой семье». Ценностная ориентация нашей истории формирует общее цивилизационное пространство Русского мира, несмотря на отсутствие общих политических институтов. Главными факторами единства Русского мира, являются православие, культура, язык и историческая память.
Святейший Патриарх Кирилл напомнил славянскому миру фразу преподобного Лаврентия Черниговского: «Россия, Украина, Беларусь – это и есть святая Русь». И в этом контексте объясняется и название Русской Православной Церкви: «Церковь называется Русской не по этническому признаку. Это наименование указывает на то, что Русская Православная Церковь исполняет пастырскую миссию среди народов, принимающих русскую духовную и культурную традицию как основу своей национальной идентичности, или, по крайней мере, как ее существенную часть. Вот почему в этом смысле мы и Молдову считаем частью этого Русского мира. В то же самое время Русская Церковь является самой многонациональной православной общиной в мире и стремится развивать свой многонациональный характер».
Патриотизм в нашем Отечестве должен стать не только одним из государственных приоритетов, но смыслом, без которого все другие национальные проекты становятся пустой материальной тратой. По словам Святейшего Патриарха, – «единство и преемственность поколений – людей зрелых и юных, умудренных годами и только входящих в жизнь – это прочная нить, которая связывает воедино прошлое, настоящее и будущее страны».
Более тысячи лет Православие является прочным фундаментом всей национальной русской культуры. Не только сугубо церковная жизнь, но и все формы светской и духовной культуры, философии, образования, науки, искусства и литературы немыслимы сейчас без благотворного воздействия, оказываемого на них святым Православием. Более того, становление и генезис Российской государственности были бы невозможны без объединяющей и примиряющей роли Русской Православной Церкви. Поэтому сегодня очень важно не забывать и не утратить той основы, которая в течение многих веков способствовала формированию, развитию и совершенствованию всех сторон жизни российского общества и воспитавшей великих деятелей отечественной культуры и истории.
И для западного человека, и для здраво мыслящего россиянина очевидно, что в сердцевине нашей истории и культуры, в основе нашего образа жизни - православная культура и православный менталитет. Конечно, в нашем обществе есть люди других вер и убеждений, и мы столетиями живем с ними в мире, их чувства и культура должны нами уважаться. Поэтому естественно, что в нашем государственном гимне упоминается Бог, на нашем гербе (на венцах) есть крест, в центре нашей столицы стоят православные соборы, да и говорим мы на языке, который в значительной степени создан православным богослужением.
К сожалению, в российском обществе есть и те, кому не по душе ни соборы, ни слово Бог, ни русский язык, ни то, что у нас православная ментальность. Но такие люди все-таки должны признать очевидное и не пытаться насильно довести свою странную для России точку зрения до уровня общегосударственной позиции. Все, что противно воле народа, долго не устоит. Об этом ясно свидетельствует история петровских реформ, советских и некоторых современных преобразований. Попытки привить нашему народу ментально чуждое, то, чего он не желает, всегда были и всегда будут вредоносными.
Сегодня религиозные организации сталкиваются с весьма серьезными вызовами, среди которых – попытки устранить религиозность из общественной жизни и в то же время попытки использовать чувства верующих в злых, а порой и в преступных целях.
Ныне достаточно влиятельны те, кто рассматривает любую обращенность человека к Богу, к подлинной духовности как нечто мешающее развитию и прогрессу, как явление, которое ради общественного блага необходимо скорее оставить в прошлом. А вместе с религиозностью отвергаются и традиционная нравственность, неприкосновенность и святость человеческой жизни.
Религия и нравственность стали считаться феноменами, неохотно терпимыми в частной жизни, но подлежащими изгнанию из сферы общественной. В качестве оправдания этого часто ссылаются на полиэтнический и полирелигиозный характер современного общества. В некоторых европейских государствах возникает странная ситуация, когда определенные круги требуют, удалить из публичного языка название «Рождество», а с городских улиц – рождественские украшения и символику, чтобы, как они говорят, «не обидеть мусульман», тем временем, сами мусульмане выступают против таких действий.
Многие ныне пытаются выдавить религию на периферию жизни общества. Такие люди настаивают на секулярности публичного пространства, исключая в нем любые выражения религиозности, а параллельно с этим отрицается сам факт присутствия в человеке и обществе неизменных моральных установлений. Это открывает путь к полному нравственному нигилизму.
Как свидетельствует опыт минувшего столетия, религию можно вытеснить из общественной сферы – но только вместе со всеми свободами и правами, благополучием и этнической уникальностью. В свободном, нетоталитарном мире религия всегда будет сохранять свое присутствие и влияние. Более двух веков религии предсказывают исчезновение, но этого не происходит, потому что люди – существа по своей природе религиозные. Они интуитивно, но деятельно ищут высшей правды и вечного жизненного смысла. Поэтому любой реалистический подход к миру и его проблемам должен это признать и учитывать.
Нынешний процесс глобализации было бы неверно рассматривать исключительно в мрачных или розовых тонах. Он несет в себе и новые возможности, и новые проблемы, и безусловные блага, и несомненные опасности.
Только недавно человечество стало осознавать взаимосвязь национальных и глобальных интересов, чему способствуют общие вызовы: международный терроризм, кризисы мировых экономики и экологии, затрагивающие всех.
Необходимо отметить еще одну опасность – попытку использования религиозных символов и религиозной идентичности в низменных целях. Известный ирландский мыслитель Эдмунд Берк говорил: «Единственное, что нужно для триумфа зла - это чтобы хорошие люди ничего не делали». Поэтому мы не можем позволить себе бездействовать видя попытки посеять вражду и рознь между представителями различных цивилизаций.
Общество сегодня должно осознать, что свободная деятельность традиционных религиозных организаций становится одним из условий духовной и физической безопасности людей. Невозможно победить терроризм исключительно полицейскими методами. Эффективное противостояние этому абсолютному злу, пытающемуся навязать людям ложные ценности, возможно только через укорененность в подлинных ценностях, через религиозную традицию, исключающу всякое использование религии в злых целях.
Межрелигиозный диалог должен сыграть ключевую роль в нахождении всечеловеческого ответа на вызовы нынешнего мира.
В связи с глобализацией подчас делаются призывы отказаться от самобытности и целостности культур и религий, прийти к синкретической системе взглядов, к «смешению вер». Однако история показала, что такой подход ведет не к объединению, а к еще большему разделению людей.
Зададимся вопросом «с чего начинается Родина?». И вряд ли можно однозначно на него ответить. Но можно сказать, что любовь к своему Отечеству начинается с искреннего уважения к родителям и старшим, к труду других людей, с любви к истории страны, к вере предков, к родной улице, к родному дому к школе. Воспитанный на таких основаниях подлинный патриот всегда поступится своими интересами и даже жизнью ради своей Родины, будет нести свою веру и свою культуру другим людям.
Тем не менее, нынешняя ситуация в России может привести к тотальному искоренению любви и элементарного уважения к своей стране. Через многие средства массовой информации разрушаются и подвергаются осмеянию традиционные институты общества – такие как семья, обычаи, Церковь, традиционная школа и национальная армия. Как говорил почивший Святейший Патриарх Алексий: «Ныне многие молодые люди духовно бедны и несчастны, потому что лишены связи с традицией предков. Лишены не по своей воле. Без этой связи они уязвимы перед потоками грязи и лжи, которые льются с телеэкранов, из интернета, со страниц бульварной прессы. Нас ждет большая беда, если молодые люди не будут иметь иммунитета против болезней, порождаемых этой ложью».
Ныне общество потребления воспитывает инфантильных жадных потребителей, а не гармоничных личностей и не полноценных ответственных за свои поступки граждан. Очевидно, что от таких потребителей, воспитанных телевидением и компьютерными играми, не приходится ожидать подлинного и глубокого интереса к отечественной истории, духовности и Церкви.
Ценностные ориентации – это важнейшие элементы внутренней структуры личности, закрепленные жизненным опытом индивида, всей совокупностью его переживаний и отграничивающие значимое, существенное для человека от незначимого, несущественного. Совокупность сложившихся, устоявшихся ценностных ориентаций образует своего рода ось сознания, обеспечивающую устойчивость личности, преемственность определенного типа поведения и деятельности. В силу этого ценностные ориентации выступают важнейшим, детерминирующим мотивом поведения человека. Ценностные ориентации представляют собой совокупность философских, политических, эстетических, нравственных убеждений человека, глубокие и постоянные привязанности, нравственные принципы поведения. В любом обществе ценностные ориентации личности оказываются объектом воспитания, целенаправленного воздействия.
Христианство содержит весь набор ценностных ориентаций. Ведущее место среди них занимает морально-этическая проблематика. Фигурально выражаясь, христианство – это не столько религия об устройстве мироздания и общества, сколько религия о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести и т.д. Даже сугубо культовым богослужебным действиям христианство придало морально-этическую направленность.
Проблема осмысления ценностей человеческого бытия стала особенно острой в минувшем XX столетии, она была выдвинута на первое место научного познания, обозначив собою, можно сказать, аксиологический этап развития современной науки. Но ценности во все времена являлись одним из важнейших объектов исследования многих наук: этики, философии, психологии и социологии на всех этапах их генезиса. Для православных христиан человек в своем духовном измерении является образом и подобием Творца. В этом заключается парадоксальность, величие и поистине счастье человека. Главная этическая ценность в христианстве – это сам Бог. Бог – это любовь, любовь ко всем народам, признающим и почитающим Его. Для него нет избранного народа. Сама идея превосходства одного народа над другим чужда христианству.
Христианство является самой представительной по числу верующих среди мировых религий. Содержание этой религии определяется высокими духовными ценностями, которые соответствуют истинным знаниям о существе жизни человека и выражаются, прежде всего, в заповедях.
Значение духовных ценностей, которые сформулированы в христианстве, сложно переоценить. Они обращены ко всем людям, не зависимо от их религиозной принадлежности, поскольку развитие является общим смысловым содержанием жизни, а ориентирование в выборе на духовные ценности определяет качество самого содержания развития человека, качество результата жизни.
Духовные ценности, являясь ясными и бескомпромиссными, предоставляют человеку возможность выбора между высокой божественной логикой существования человека и логикой, ей не соответствующей. Данное обстоятельство дает высокую вариативность, как понимания духовных ценностей, так и отношения к ним конкретных людей, определяет в конечном итоге позиционирование в самом христианстве по содержанию верований, смыслу, формам и содержанию обрядов.
Вместе с тем, сами высокие этические, эстетические и деятельные характеристики христианских ценностей, олицетворенные Господом Иисусом Христом, аккумулируют в себе лучшие устремления человечества, выражаемые, так или иначе, во всех религиях мира. Поэтому можно констатировать факт воплощения в ценностях христианства основ для формирования личности вне зависимости от ее конфессиональной принадлежности.
Значение христианства для развития современного общества, современной культуры сложно переоценить. Оно распространяется на осмысление человеческого бытия, строительство новой нравственно-духовной сферы, возникновение новых взглядов на природу, на построение новых правовых основ государства, на возникновение новых направлений в искусстве и культуре, появление новых направлений научной деятельности, а также гуманитарных и философских идей. По сути, огромная работа, которая была проведена сподвижниками этой религии, позволила сформировать новую нравственную культуру, определить духовные ценности для развития личности, которые признаются во всем мире.
Православная Церковь Христова изначально была и есть объединяющеим началом и основной стихией русской народности. Православие стало краеугольным камнем великого здания России, и именно на нем зиждется наше национальное единство, цельность и самобытность. Такого тесного сближения и столь проникновенного взаимного сочетания веры и народности, как в нашей стране, нет ни в одном другом народе. Начало православного христианства, органически сочетавшись с началом русской национальности, стало могущественным рычагом обрусения иноплеменников, стало именно душою Русского государства, приобщившись которой, всякий инородец – и по душевному настроению своему, и по социальному строю жизни своей, и, наконец, даже по физическому типу своему – неуклонно и быстро превращается в русского православного человека. Поражаясь этой беспримерною связью национальности и исповедания религиозного, известный исследователь России Леруа Болье справедливо приходит к заключению, что Русь больше всего сильна Православием, что последнее во всех разноплеменных обителях России освятило и укрепило любовь к общему для них русскому отечеству, что вообще «у русских невозможно отделять понятия церкви от понятия отечества».
Религиозность явилась типическим свойством, специальной особенностью русского человека и качества православного христианина – главными национальными чертами русского характера. Русский человек «носит крест не на груди только, а и в сердце своем», у него «душа христианская», между Евангелием и русскою душою есть какое-то внутреннее родство, в силу которого трудно бывает решить, что доброго идет у русского человека от знакомства его с Православною верою и что прямо от его души. Православие стало основой русского мировоззрения. Преобразуя душу русского человека, Православие, прежде всего, овладело его умом, легло в основу русского мышления и надолго определило собою все русское миросозерцание. Не поднимая разума своего на разум Божий, русский человек доверился Православию с простотою сердца и теплотою чувства и всецело заполнил мысль свою вопросами душевного спасения. Вместо наук он усвоял смиренномудрие и углублялся в книги благодатного закона.
Православная культура подразумевает нравственное совершенствование человека стяжаемое в богочеловеческом организме Церкви силой богооткровенного нравственного учения и при благодатной синергетической помощи Божией. Такое совершенство несравнимо с попытками человека своими силами достичь нравственного идеала на основе так называемой секулярным миром «общечеловеческой нравственности». Однако, эта позиция не должна «приводить к отрицанию всякой ценности естественной морали, признанию ее непригодной даже для стремления к богопознанию и к достойной жизни» [2, с. 405]. Тем не менее, апология так называемой естественной морали не должна давать повода для того, чтобы православие поступалось «самоидентичностью христианской этики ради слияния ее с «общечеловеческими ценностями». Нравственное учение христианства уникально … Христианское свидетельство об … истине – свидетельство, трезвенно видящее все достоинства естественной морали и одновременно все несовершенства ее в нашем оскверненном грехом мире, – должно звучать в полную силу в обществе…» [2, c. 406].
В завершении хочу процитировать слова из стихиры всем святым, в Земле Российской просиявшим: «Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение»!
Библиографический список
1. Путин, В.В. Послание Президента Российской Федерации [Текст] / В.В. Путин // Российская газета. – 2007. – 27 апреля.
2. Чаплин, Всеволод, протоиерей. Нравственность в Церкви и вне ее: православный взгляд в условиях меняющегося общества [Текст] / протоиерей Всеволод Чаплин // Православное учение о человеке : сб. ст. – М. – Клин : Синодальная Богословская Комиссия, изд-во «Христианская жизнь», 2004. – 430 с.
УДК
© О.П. Волчкова
ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ НА СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ.
В начале третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Миллионы людей, потерявших уверенность в завтрашнем дне, ищут спасения в отмежевании и расколе. При этом быстрыми темпами растет население Земли, здоровье которого в целом деградирует. Но для расколотого мирового сообщества еще не проглядывается научно и нравственно обоснованный политический порядок. До сих пор нет ни исторической модели, ни убедительной научной теории развития общества. Богатые страны (а их немного) также оказались не способны предложить решения проблем человечества.
Неустойчивость развития общества является прямым следствием отсутствия у человечества до сих пор методологии адекватного научно-нравственного политического диалога, согласованной мировоззренческой позиции и научной теории развития общества. Поэтому главная задача сегодня состоит в том, чтобы консолидированными усилиями религии и науки, прежде всего, поднять интеллектуальный и нравственный потенциал общества. Наука и религия призывают сегодня международное сообщество к консолидации на основе научно-нравственного диалога. Это единственный путь выхода земной цивилизации из современной ситуации глобального взаимного непонимания и неустойчивого развития.
Современная экономика в настоящее время пребывает в глубоком кризисе. Это связано с тем, что экономическая наука построена на либеральных ценностях и тем, что долгие годы в нашей стране материальная составляющая во многом определяла социальную, культурную и тем более, духовную сторону жизни человека.
Глобализация не только открыла новые горизонты для развития человечества, но и обострила нерешенные ранее социальные противоречия, явила миру новые вызовы и угрозы. Налицо системный антропологический и духовный кризис, нарастание разрыва между бедностью и богатством; усиление экстремистских настроений и угроза международного терроризма; экологический кризис и глобальное разрушение окружающей среды. Под угрозой само существование людей как вида.
В философских категориях сложившаяся ситуация оценивается как торжество насилия человека над природой, человека над человеком, когда инстинкт побеждает разум, а материя тщетно пытается поглотить дух.
Реальная практика глобализации поставила перед человечеством извечный гамлетовский вопрос «Быть или не быть?» Этот вопрос суть двух неизбежных процессов: либо самый грандиозный крах и небытие, либо путь к духовному восхождению и нравственной зрелости, к новому осмыслению основ бытия. Поэтому перспективы развития мировой цивилизации видятся нам на пути духовно-нравственной эволюции и изменения внутреннего мира человека.
Следовательно, при изучении процесса глобализации необходимо, прежде всего, выделить её духовно-нравственное измерение и оценить то влияние, которое она оказывает на человека, его сознание, систему ценностей и поведение. Антигуманный вариант реализации глобальных преобразований деформирует духовно-нравственную сферу человеческого бытия, разрушает самобытность и уникальность, превращает его в безликого человека «одного дня», свободного от каких-либо «корней», отчужденного и потерянного, с искаженным представлением о добре и зле.
В чём главное различие российской и западной цивилизации? Оно – в разном понимании сути человеческой жизни, экономики и прогресса. Западная цивилизация сформировалась в Европе в XV-XVII веках под большим влиянием культуры античного общества. В результате, в европейских странах хозяйственный механизм складывался на основе идеологии индивидуализма – «каждый сам за себя» и жёсткая конкуренция. Постепенно общественный идеал в западном обществе был подменен теорией массового потребления. По мере индустриального, технологического развития общества философское осмысление жизни сменилось желанием подчинить себе силы природы ради материальной выгоды. В результате, западное общество утратило объединяющее духовное начало в экономике. Европейский тип цивилизации фактически обрекает людей на мелкий практицизм и заботу о банковском счёте, в западном менталитете человек, прежде всего, «хозяйствующий субъект», сущность которого одномерна. При этом хозяйственная деятельность становится основным содержанием его жизни, а достижение экономической выгоды – основной целью. Постепенно хозяйственная деятельность превращается в самоцель, и экономика начинает работать ради самой себя. В православной России рациональность имела вторичный, вспомогательный характер и никогда не выступала как самоцель. Общественное развитие в западном понимании – это постоянное наращивание массы товаров и услуг, обладание всё большим количеством вещей. Для православного национального сознания всякий, в том числе и экономический прогресс подразумевал нравственное совершенствование души. Главная идея русского национального сознания требовала формирования таких особенностей экономического поведения человека, как нравственный максимализм в делах, совестливость и честность, самоуглублённость и некоторая отрешённость от мира, внутренняя отстранённость от внешних форм материальной деятельности.