Iii. голос вопіющого в пустині 3 страница

Коли йому були доступні таємниці вищих Сил, незримі нам, звиклим смертним, то мав він і дар пізнавати їх. Чим, через який орган приходило йому те пізнання? Через дар, властивий ясновидам. Не плотські органи сприймання відкривали йому той "світ незримий", не людський розум, а щось інше, як це бувало у пророків, або, за його виразом — у "синів сонця Правди". Він сам зраджує, чим він бачив це. Каже, що "дивився на світ душею", оком душі, "третім оком" містиків, тим, що зветься по англійськи second sight. В нашій підсвідомості — ми оперуємо інстинктом, в свідомості — логікою, дедукцією, "плотським розумом", в надсвідомості втаємничених, великих пророків, великих мистців, — інтуїцією, ревеляцією, ілюмінацією. Поет каже, що "світ незримий" він "приймає в душу". Його "думи — серце розривають", не мозок, таємні речі — "серцем прозирає", очима серця. Від містерії природи — "не може відвести своїх духових очей". Ось був той — теж незримий орган — яким прозрівав незриме, не так званий обожаний матеріалістами людський "тверезий розум", який часто не міг збагнути не лише незримі, але й добре зримі речі. Паскаль писав про це: "розум має спиратися на знанню серця. Воно бачить і відкриває, розум порядкує." Улюблений Шевченком автор "Наслідування Христа" писав: "природний людський розум огорнутий глибокою темрявою... Може трохи лише розрізняти добро від зла, правду від брехні, бо не має повного світла правди", бо "люди помиляються, коли судять за свідченням своїх органів змислів". ¹⁵) Один з найцікавіших представників старої нашої духової культури, Іларіон Київський, писав, що "сердечні очі" — головний орган до пізнання правди; хто ж дивиться не маючи їх, — є "осліплений незнанням". Напевно ці автори вичитали свої думки в тій "Божественній книзі", яку безперестанку вивчав Шевченко, стоїть бо там — що правда пізнається тоді, коли "дух премудрости і откровенія просвітить очі серця" людини; що "слухом почуєте, і — не зрозумієте, очима дивитиметесь, і — не побачите" поки "не зрозумієте серцем". ¹⁶)

Ці "духові очі", "очі серця" — це дар інтуїції, а може й сприймання ревеляції і мав Шевченко, геніальний дар пізнання і відрізнення правди від брехні, добра від зла, краси від гидоти. Цим даром інтуїції, силою і магією свого слова і поясняється те розтрощуюче враження, яке зробила візіонерська поезія Шевченка на тих його сучасників, які вміли її розуміти. В книзі про "Містиків Франції", пише Д. Ропс: "контемпляція, інтуїція, ясновидство — бачать речі більш яскраво, ніби зблизька, віч-на-віч. Наприклад — пише автор — роздумувати про пекло, це — значить бачити, що перед вами намальований лев, бачити ж пекло очима візіонера — це бачити, що перед вами живий лев". ¹⁷) Це візіонерство дало змогу і силу Шевченкові — відкинути як брехню "мудрість віку цього", "мудрість" жреців "современних вогнів" так званого "прогресу" і дегенерації, протиставляючи їй "премудрість Божу таємну", хоч це й стягло на нього тоді й стягає досі злобу атеїстично настроєної інтелігенції.

Ця геніальна його інтуїція йшла в парі з даром ясновидства, тобто з даром заглядати в майбутнє й в минуле і в далеке від нього сучасне, дар душі бачити щось поза віддаллю простору і часу, а значить і дар пророцтва. Це значить, вміти — як він казав — "уноситися думкою Бог зна куди, до далеких надзоряних просторів". Стан, коли "хочеться вийти за далекий овид" й поглянути, "що за ним криється". Стан, коли його думка, відірвана від всього земського, — "край світа по хмарах гуля" або "поволі з Богом розмовляє", екстаз мистця, що "співає Господню славу", посилає душу "на край світу". Його думка "орлом сизокрилим ширяє-літає, аж небо блакитне широкими (крилами) б'є", "покидає землю", "прощається з нею", понад "лугами, берегами, нетрями, широкими степами, байраками", кидає всьому земському своє "прощай" ("прощай, світе!"), бо тепер "шле думку аж до Бога" ("його розпитати" про майбутнє), для людей — "стає незримим". Душею відходить з цього світу, щоб бачити речі світу незримого; пише про те, що переживає "між сном і бдінням", в сновидчім стані, коли, як він каже, "несонному сняться" речі, невидимі для других. Коли "прощається з землею", коли стає "незримим", чи не є це стан, подібний до того, що переживав апостол Павло, коли казав, що будучи в сновидчій екстазі, він сам не знав — "чи був у тілі, — не знаю, чи вийшов з тіла — не знаю, Бог знає"? Коли був "схоплений до третього неба", де чув "таємничі слова, яких не можна переказати людям"? ¹⁸) Шевченко теж терпів, що його слів "не чули оглухлі люди". Д. Ропс у своїй книзі про містиків Франції пише, що знана містичка Люсі Крістіна в своїм "Журналі" писала про подібний свій стан: "мені здавалось, що я перенесена була в інше життя, в простори, які вже не є землею. Там душа пізнає Бога, як жадні слова не дадуть Його пізнати."

"Що неба дістане, коли полетить" той, в кого "виросли крила", — ідея Шевченка. Тому княжна В. Рєпніна звала "крилатою-небесною" музу Шевченка, тому він сам часто вживає символ орла: "орли України" — козаки, "орле око", "мов той орел". Тому мабуть Шевченко особливо перейнявся найбільш езотеричним євангелістом — св. Іоаном, якого емблемою є якраз птах-орел, птах, який потужним летом злітає до неба, до того, що "з початку було" — до Слова, до найвищих вершин тайнознавства.

Тому у Шевченка таке містичне значіння має Слово. Тому бере мотто до свого "Сну" і "Посланія" з св. Іоана, тому в символіці поета таку роль грає вогонь — символ св. Духа, тому такі близькі й свійські Шевченкові апокаліптичні образи і грозьби автора Апокаліпса, як і його мова. Голос Шевченка порівнювали сучасники з громом архангельської сурми, а якраз Іоана і Якова прозвали за їх проповідь — "громовими синами".

Обдарований такою силою духовною, Шевченко мав і дар прозирати майбутнє, отже — пророкувати. Цей дар мали душі, які могли "витати" (його улюблений вираз) — "Бог зна де", поза межами даного простору й часу. "Витав" своєю душею в тих просторах і Шевченко. Бачив минуле: перед його духовним оком ставали з могил козаки, входили в його "хату" — в його душу, їх тіні — на пораду, на розмову. Йому все "верзеться" якийсь козак, він бачив як над Холодним Яром витають душі гайдамаків, а коли візіонує грядучий Армагеддон, — бачить метання душ, давно померлих. Він вміє "перелетіти Лету" — ріку забуття і побачити літа давно минулі, які невблаганний час потягнув з собою в невідоме і незриме сучасним, літа, які в уяві інших — "Сатурн гладесенько стирає". Коли бачить ці тіні минулого — здається йому ніби "читає історію України" ("Акаши-хроніка" — містиків). Про це явище, про цей виїмковий дар казав Шатобріан в "Le Genie du Christianisme": "у снах (і коли "несонним сниться" — Д. Д.) дорогі істоти з різних кінців світу (і часу — Д. Д.), іноді дорогі вмерлі з'являються з могил друзям"... ¹⁹) Чи це не випадок Шевченка? Вмів він "перенестись во время оне" — в далекі віки, в часи Гуса, в добу Нерона і неофітів, або св. Андрія на київських горах. В однім оповіданні пише: "нападає на моє старе серце туга і я переношуся в віки давно минулі і бачу його (св. Андрія), сивоволосого, статечного, кроткого дідугана як проповідує з писаною великою книгою в руках".

Зазирає і в минуле, і в майбутнє. Хоче "проникнути зрячим оком непроглядну темряву грядучого". Міг "нагло відчути свіжу живу силу духа, яка одна лиш може створити чудо в нашій імагінації... відкриває дивний світ найбільш величних і граціозних видив". В такім стані візіонерської екстази — пише поет — "я бачив, я дотикав ці чарівні образи, я чув цю небесну гармонію, я був одержимий воскресшим духом живої, святої поезії" — тої святої поезії, яка одна лише робить з людини творіння, сформоване по образу і подобі Божій, як пише він в другім місці.

Про майбутнє писав: — "є щось таємне, незриме, що натякає нам на наше майбутнє" (і майбутнє нації) — нещасливе чи щасливе, та "не все ми в силі збагнути ці таємні натяки". Він з своїм даром ясновида — був у силі збагнути багато з них і нам переказати, що він збагнув.

Як древні ясновиди й пророки, він промовляв до "ненароджених", картав "грядучих тиранів", які нагадували тиранів нашої доби; бачив упадок сучасного йому тиранства, прозирав його причини — занепад опорної сили пануючої касти, на яку те тиранство спиралося (поема "Сон"), пророкував воскресення нового лицарства України, візіонуючи добу "страшного судилища", ясно малюючи страшний зудар диявольських сил Тьми з силами Світла ("Великий Льох"); умів в хаосі сучасного прозирати "знамена времени", коли зійде на нашу землю Правда, і бачив — подібно св. апостолові, те, що — "не плоть і кров відкрили" йому, а Вища Сила... Як немногі вибранці Долі, він навіть бачив наперед час своєї смерти. В лютім 1861 р., в своїм останнім вірші, прощається він з своєю Музою, щоб "рештувать вози в далекую дорогу, на той світ..., до Бога". Подібно, як передбачав день своєї смерти Г. Скоровода, а ще давніше — св. Павло, коли Бог відкрив йому, що "хутко має покинути храмину свою". ²⁰)

Був "одержимий воскресшим духом живої, святої поезії", був обдарований тим, що зветься "дарами Духа Святого", як написано у св. Павла: — "одному дається Духом слово мудрости" — це слово вищої, не плотської мудрости — дав Шевченко нам.., "іншому віра" — і хто мав її більшу й глибшу, ніж він?... "іншому — пророцтва дар", — цей дар мав він як ніхто інший, як побачимо далі... "іншому розрізнення духів", — і тут він "як сонце високо" стояв над своїми живими і ще ненародженими земляками, геніально за всіма масками розрізняючи духів Добра від духів "злоби піднебесних", духів Правди від духів брехні. "Все ж це створює Святий Дух, розділяючи кожному зокрема, як Він хоче" ²¹) — так, як розділяв за нашої давнини, князів київських, лицарства козацького й Лаврських святих, коли напр., з ченців Лаврських, як оповідає Патерик Печерський, один мав дар бачити духовий світ (Ісакій), другий — бачити майбутнє (Дам'ян), інший знов — розпізнавати духів добрих від злих, демаскуючи людей, одержимих чортом (Матвій) або — дар передбачати майбутнє (Єремія). Все це — для атеїстичної, зараженої чадом "современних вогнів" нашої інтелігенції, було очевидно лише "гарними тенденційними оповіданнями" (Д. Чижевський), але про ці "тенденційні" стани багато говорить Євангелія і перейнятий нею Шевченко з'явився як справжній пророк, що приніс своє "откровеніє" поснулим землякам. "Пламенем взялось" його слово пророка, "трубним гласом" звістував він їм Правду, відкриту його віщому зорові. Кликав покаятися ("схаменутися"), бачив кару, що спаде на Україну, за те що "чужим богам пожерла жертви, омерзилась". Був "світочем, що сяє в темнім місці, поки не зійде ранішня зоря в серцях наших". Був справжнім волхвом, що будив мертвих, що кликав їх бути готовими — з хрестом і мечем — стрінути страшну добу страждання і воскресення. Був голосом вопіющого в пустині.

III. ГОЛОС ВОПІЮЩОГО В ПУСТИНІ

Він — голос вопіющого в пустині.

(Мат. III.)

Ні, він був, направду, чимось більшим, ніж його представляли землякам народницькі публіцисти, як людину "невеликої і досить припадкової освіти", а його музу як музу "геніального мужика з мужицькими інтересами в основі всієї його поезії". Своє покликання пророка сам він пояснив нам коли признавався: Тільки я мов окаянний і день і ніч плачу На розпуттях велелюдних і ніхто не бачить... Оглухли, не чують... А правда наша п'яна спить.

Як кличний дзвін дзвеніло його слово, — але серед глухих, серед сплячих, поминаючи тих, вже згаданих вгорі немногих, яких той дзвін збудив зі сну. Чому, питався він, — "Україна заснула"? Тому, що відлетів від неї, від тіла нації її животворчий дух, дух провідної касти лицарської. По буйнім злеті вгору, по ріках проллятої своєї й чужинецької крови, занепадав поволі в ній той животворчий дух... Тіло завше зморює сон, хвилевий, або вічний, коли його покидає дух.

Перед духовним оком поета блискавкою пролітала історія козацтва, гетьманщини, її повільного занепаду. І тут говорив він притчами, які хоч для "поступовців" виглядали як фантастична, але нереальна романтика, як "барвисті образки", але за якими крилася ясна й глибока формула явища... Він не міг не подивляти генія Хмельницького, але гнівом вибухав на спогад про Переяслав. Як могло до того прийти? Прийшло тому, що "п'яний' бувтоді гетьман Богдан. Що значить п'яний? Значить запаморочений тимчасово на мозку, хвилевий брак мудрости ("недомудрий"). Гетьман Самойлович? Цього гріх був більший, бо не хвилевою пішов стежкою на Москву, виступаючи проти П. Дорошенка. По стількох літах досвідів, він повинен був знати Москву, але не пізнав... Тому гетьман цей у Шевченка вже не хвилево запаморочений, не лише "п'яний", а — "дурний Самойлович"... Це ще дальший щабель вділ в утраті основної чесноти провідної касти — мудрости... Далі — той хто на приказ Петра зруйнував Січ Запорозьку, — Галаган, цей вже "полковник поганий". Не дурний, бо знав що робить підлість, зраду, а поганий, себто такий, якому бракує другої основної чесноти лицарської — шляхетства душі... Ще нижчий щабель упадку — за Катерини — інші народи і спільноти рухалися тоді, повставали, билися — "за гріхи карались Господом ляхи, і пугав Пугач над Уралом" (повстання козаків О. Пугачова), Москва провадила зачіпні війни, а "піїти в одах восхваляли війну й царицю — тільки ми сиділи нишком, слава Богу"... Не рухалися, як вода стояча-нерухома. І це був знак чогось гіршого — вже не запаморочення розуму, не брак мудрости, не заник шляхетности душі, був це брак відваги, третьої основної прикмети касти лицарської. А нарешті за останнього гетьмана (XVIII в.) брак трьох тих прикмет виступає в усій силі, коли то гетьман Кирило зі старшинами "пудром обсипались та цариці патинки лизали"... Коли колишня каста героїчна козацька обернулася в двораків, куртизанів, в "лакеїв в золотій оздобі".., А далі пішли "шашелі" і просто "грязь Москви", плебеї. ²²)

Що значить утрата трьох основних прикмет правлячої касти? Утрата мудрости — значить дати себе обдурити, утрата шляхетности — значить дати себе підкупити, утрата відваги — значить дати себе стероризувати. Там, де до такої кастрації духовної доводить себе правляча каста, де занепадає її провідницький дух, — там обездушеним, мов у летаргічнім сні, валяється тіло нації — не бачить, не чує, не розуміє, не говорить, не рухається. Ніби, щоб підкреслити занепад цього духа, зазначає Шевченко (теж не припадково, не "так собі"!) — що Богдан був з аристократії козацької, Самойлович до неї прийшов — з поповичів, а Розумовський — з простих козаків. Блискучі постаті в цім процесі — Дорошенка, Мазепу, Гонту, Полуботка, Гордієнка, з респектом згадує Шевченко, але не стримали вони — тільки звільнили трохи — процес занепаду духа козацького в старшини. Це й привело до того, що без того духа — "Україна заснула", а народна маса, тіло нації, обернулася в "похилених рабів", в плебеїв-гречкосіїв", в мільйони потульних "свинопасів". ²³) Така була візія Шевченка приспаної України його часів.

І знову мовою притчі, коли її розшифрувати, вказує поет чому така, з відмерлим духом, каста провідна стратила державу: пустиня духовна з сонних душ, привела до пустині політично-національної, коли завмирали і ниділи всі основні прикмети нації, яка творить власну державу. І тут Шевченко дає — ніби якийсь правник — ясну формулу того процесу, про який оповідає притчами. З обуренням, з жалем і гнівом бачив він, що Україна перестала бути державною нацією. Чому? Перше — бо вже в ній "нема Січі, нема й того, хто всім верховодив", цебто — "зникла правляча верства, зникла власна влада — перша прикмета поняття держави. Замість власновладства — чужі московські "капрали Україну правили". Друга прикмета націй — своя власна територія. Була вона на Україні? Властиво — ні, — це "Ні" убрав він у геніальну лаконічну формулу — ми жили "на нашій, не своїй землі". На нашій, та не на своїй території. Бо степи наші були Москвою "запродані жидові й німоті", а на Україні, "що з Богданом ляха задавила, байстрюки Єкатерини сараною сіли"... на нашій, але вже не своїй землі...

Нарешті третя прикмета державної нації — за владою, територією — є людність. Чи була вона? — теж ні, бо в нього скаржиться Україна, що "сини її на чужій роботі", наймитами чужинця завойовника, раби — не людність у властивім сенсі. Людність, як і територія, як влада — не була власною нашою, вона була власністю завойовницької орди.

Як глибоко в цім констатуванню був дух Шевченка зв'язаний з його Україною — сучасною, давноминулою й прийдешньою, побачимо, коли поглянемо як один із стовпів Київської Руси описував загибель старокнязівської держави під навалою другої — не московської, а татарської орди. В майже таких самих виразах, що Шевченко про загибель гетьманської держави! Та сама формула!

В своїй проповіді Серапіон Київський, говорячи про напад на Київ "народу жорстокого й лютого", казав: "князів наших кріпость зникла, зруйновані Божі церкви, потоптані святі місця"... Інакше: як і в Шевченка — пропала перша прикмета народу державного — власна влада, бо згноблена політична і духовна еліта нації... Далі: "села наші бур'яном поросли" (Україна "бур'яном укрилась" у Шевченка), "земля наша стала здобиччю чужинців" (ми опинилися "на нашій, не своїй землі" — у Шевченка) — зникла друга відзнака державної нації — власна територія. Нарешті: "працю нашу забрали чужинці" (наші люди "на чужій роботі" у Шевченка). Не стало третього елементу поняття держави — вільного населення.

І як тоді, по навалі татарської орди (аж до воскресення козацтва) заснула Україна, так бачив її сонною й Шевченко по навалі московської орди, бо так як і тоді, відлетів від неї дух князівсько-дружинницького лицарства старокиївського, так і тепер заснула, бо відлетів від України дух лицарства запорозького. Над поетом, що прийшов будити мертвих і сплячих, зморою тяжив цей, здавалось, непробудний сон. "Україна заснула" або "спить повита жидовою", або злий дух країни — "приспав степи, ліси і всю Україну"... Або — "а наша воля п'яна спить"... Нарешті кров морозячий образ майбутнього, коли її "у сні окраденую збудять".

О, скільки геніальним прозрінням схопив Шевченко саму суть недуги свого краю, знову нехай буде доказом, що всі вдумливі спостерігачі, свої і чужі, давніші і нинішні, — цей занепад у сон, уважають за перше, що вдаряє від України в подібні "срамотні години" її історії. Шевченкове Вчора, стан України безпосередньо по упадку гетьманщини, так описує Г. Сковорода: "Ввесь світ (Україна) спить глибоко простягнувшись... А сторожі не тільки не пробуджують, а ще й погладжують: "спи, не бійся! місце добре, чого боятися!"

Подібною бачив Україну в ту добу знаний генерал катеринівської і олександрівської доби Тучков. Малим він ще пам'ятав часи останньої — у XVIII віці гетьманщини, доби гордої на свою расу і країну старшини козацької, — і не пізнав її, коли відвідав її знову за Олександра І. Україна спала блаженним сном, писав він у своїх спогадах.

Таку саму сонну Україну змальовує М. Гоголь в "Миргороді", в "Старосвітських Поміщиках", в "Мертвих Душах", протиставляючи їй, як і Шевченко, героїчну козацьку Україну.

І хоч у цім столітті почалося вже — нераз страшне для чужинців — пробудження, та все ж многі з них не можуть досі, обсервуючи Україну, не бачити її під гіпнозом якогось тяжкого сну... В новелі "З отхлані" (1947 р.) Косак-Щуцької, вродженої на Україні, — в спогадах з табору Біркенау, де стрілася з українцями, пише польська авторка: "ціллю українок було заспокоїти голод. Їх очі, як вздріли харч, набирали виразу хижого птаха; з'являлися тоді сприт, зручність, без цього ж імпульсу були вони понурі і сонливі... Співали кличем крізь сон цієї твердо приспаної української душі". Нарешті, в наші дні, чужинець Рольф Брандт, в творі "Аус дер Україне", пише про Київ по трагічнім і страшнім змагу 1917-21 і 1941-45: "сплять вічним сном старі українські святині. Мов примари виринають голови ченців, які моляться... І не знати, чи вони теж уже померли, чи лиш занурилися в тиші і медитації. Ось лежать святощі Києва, глибокий спокій, місто з своїми церковними банями є всім іншим, тільки не містом молитви. Гранати й бомби різного війська (а головно московська орда — Д. Д.) вдерлися у ці печері св. Антонія. Не пощадили нічого. Знаки київських святинь понад містом не мають з ним нічого спільного".

Відлетів дух предків від старого Києва! Ніби залишилося бездушне тіло нації місто розчавлене цвяхованим чоботом варвара і байдужістю нащадків, вихованих бездумним безбожництвом "прогресивного" віку. Вихований на Святім Письмі, і цей образ приспаної України міг взяти Шевченко (як і Сковорода) з того джерела. Так промовляв до Ізраїля Бог — читаємо в пророка Ісаї (гл. 56): — "Ви, все звір'я польове і гайове, приходіть їсти!" — бо в племені цьому "сторожі їх сліпі всі й невіжі; всі вони пси німії, не можуть гавкати (Шевченкове: "ніхто не гавкне"), мріють, бурмотять, дрімають, люблять тільки спати... Це пастирі безглузді... кожний до останнього дбає про свою лиш користь". А в примітці до тих слів, видання "Американського Бібл. Товариства" в Нью-Йорку читаємо: "пророк бачить духом, що старшина жидівська, дбаючи тільки про свою повагу і розкоші, не прийме Христа, тож накликає римлян, щоб приходили їх землю зайняти"... Як говоритиму про це далі, — за такий самий гріх жерців "современних вогнів", сліпих вождів, що "присипляли" Україну лженаукою "віку цього" — чекав з жахом Шевченко страшної кари небесної, накликаючи збаламучених земляків прокинутися, "схаменутися" і навернути до стародавньої "своєї мудрости", що нею минувшина росла й міцніла...

Мучив його найбільше цей летаргічний сон його країни. "Не бачуть, не чують", "ніхто не гавкне", стали "без'язикі" — як у сні, коли в людей очі не бачать, вуха не чують, язик не промовляє. Цей стан був для нього найстрашніше що може бути. (Мучило це й Мазепу, що докоряв своїм землякам — "оспалість"). Найстрашніша кара для Шевченка було — "спати, спати і спати на волі", благав — "не дай Боже спати ходячому"! Найгірше — що в час, як треба не спати — дати себе зморити снові, коли то починають "гаснути очі", "заснула думка, серце спить", найгірше мов у сні "гнилою колодою валятись", коли приспану людину, як і приспану націю, — можна окрасти з її найцінніших скарбів, зарізати, вбити, спалити хату. Найгірше, коли в страшну годину вогненної кари, — збудиться країна сліпою, глухою, з запамороченим мозком, з відлетілим духом.

Пророчим, духовним, "третім оком", бачив він всі градації того занепаду живої нації в сонний стан, в царство матерії. Перший щабель — коли ціла людина стане "недолюдком", або "півлюдиною", як він звав матеріалістів, "позбавлених розуму і чуття", в яких ці дві здібності духа — приспані. Ці "півлюди" в його мові — є "недоуми", які хоч мають язика — але "на всіх язиках мовчать" або "мовчки чухають чуби" або "каліки безпері", неокрилені духовними крильми, щоб "неба дістати", щоб зі звичайного створіння стати людиною, створеною по Божій подобі.

Дальший щабель занурення в матерію — це ті, кого він прирівняв до звірів — диких чи освоєних: "були ви лютими звірами, а в свині перейшли". Іноді йому здасться, що "люди справді не вмирають, а перелізе ще живе в свиню, та й живе, купаючись собі в калюжі". І так, як в повних містичного значіння виразах Шевченка є щось більше, ніж "поетичні образки", так і в цім відгадуванні в людині натури якоїсь безсловесної худоби, тварини, це не є "емотивна" лайка, бо де в кім бачив він орлів, — а щось цілком інше — щабель повільного обертання людини, позбавленої духа, в звірину. Таку людину прирівняв вже він не до "півлюдини", а до свині, до вівці ("овеча натура"), до собаки ("ви ж таки люди, не собаки"!), або до вола ("а хлопа, як того вола у плуг голодного запряжеш"). В античній Елладі цю метаморфозу позбавленої духа Божого людини доконувала Цірцея, обертаючи людей — згідно з їх натурою — в різних звірят. В "Енеїді" Котляревський твердить, що коли б в полон звабливої Цірцеї потрапив українець, то на помах її чарівної багетки — напевно став би він волом...

Дальший щабель "матеріалізації" такої "півлюдини"-матеріаліста бачить Шевченко в уподібленню її вже навіть не до звірини, а до рослини, до одиниці ще нижчого поверху створінь. Тут така людина живе вже майже чисто рослинним життям — мов та "капуста головата", мов "та капуста на городі". Люди, які не знають, що то "благодать" (читаємо в "Варнаку"), ті лиш прозябають (животіють, вегетують) як та "капуста на городі". Нарешті, така людина, або нація спускається до найнижчого ступня творива — до стану мертвої природи, неорганічної, і її в тім стані порівнює Шевченко до "гнилої колоди", або до спорохнявілого дуба, що в нім гніздяться гадюки і гризуть його шашелі. По анімалізації нації наступає — за терміном Р. Штайнера, — "її вегеталізація", нарешті смерть.

Повторюю, це не вибухова лайка з уст поета, це щось інше. В образі звірят представляє він натуру тих здеградованих людей. Перше — сонна людина, півлюдина. позбавлений ласки Творця матеріаліст, потім — людина сонна, півлюдина-піврослина, далі — "віл", людина з натурою "вола", що його легко запрягти у плуг, далі — в ярмо, далі — з натурою "вівці" — що без озву кориться гирлизі чабана, "собаки" — на послугах псарів у пана, — всі або "прозябають" мов рослини, або падають легко жертвою "голодної вовчиці". Ідеї, які мав Шевченко, були подібні до ідей Гермеса Трисмегіта. Як вчив останній, "коли вмирає людина без всякої скверни, — іде в небесне царство; коли відвертається від добра, для якого створена, не живе ні в небі, ні в тілі людськім, а животітиме в звірах безрозумних".

От цей стан, стан до якого допровадили Україну чуже ярмо і свої Кочубеї, стан "осліплих і оглухлих"; стан, в якім йому хотілося "на громаду наплювати"; стан, який його майже до розпачу допроваджував; при якім, на своїй розкішній землі, чувся як у пустелі, цей стан України — і вивів його на "розпуття велелюдні" зі своїм громовим словом, яке термосило, картало, напоминало "род глухонімий" мовою старих пророків, кличучи "схаменутися", стати "людьми", відновити, воскресити в собі старого козацького духа, пірвати ганебні пута неволі, стати вільними, вражою злою кров'ю окропивши свою волю. Іншими словами — бачив ясно, що шлях відновлення, воскресіння іде через неминучий зудар з силами Зла, до неминучого Армагеддону, до якого треба готуватися, коли Україна не має "погибнути". Бо інакше від неї "не стане й знаку на землі"...

Але звідки в нього з'явилася віра, звідки зродилася надія, ба — певність, що минеться ця "срамотня година" і що слава Давнини знов оживе "серед мечів"? Звідки, коли бачив довкола сон, подібний смерті? Цю надію, цю певність давали йому і дар прозріння майбутнього, і його — сказати б — гераклітівська, і в суті речі, таки християнська життєва філософія.

І ще — нічим і ніким незахитана його віра в велетенську, творчу силу його надхненного звише Слова.

IV. ІСКРА В ПОПЕЛІ

А в попелі тліє Вогню іскра великого.

Т. Шевченко

Видиме — тимчасове, незриме — вічне.

(II Коринт. 4)

Філософія життя у Шевченка... Що ж це була за філософія в нього, як його силкуються представити "народники", — "геніального мужика з мужицькими інтересами в основі всієї його поезії", себто світогляду? Як вже зазначив, таким він не був, бо ще до брата Варфоломія писав Шевченко: "хоч і в неволі і в роботі він зріс", але "в простому сільському ділі він нічого не тямив". Не плугом, а мечем слова хотів він орати не поле, а людське серце, розпанахати його й наповнити "живою козацькою", не "мужицькою" кров'ю.