Представления ирландцев о королевской власти 3 страница

В некоторых областях духовные лица, сами являвшиеся членами ро­дов, обладавших наследственной духовной властью и схожих с бардовски-ми септами, брали в свои руки функции и прерогативы поэтов. Наиболее разработанный рассказ о подобных притязаниях мы находим в позднем ирландском «Житии св. Мэдока Фернсского». Св. Мэдок был покрови­телем одновременно южнолейнстерских Уи Хеннселайг (Ui Cheinnselaig) и Уа Руайрк (Ua Ruairc) из Брефне. Житие было написано в интересах Церквей Друмлейна и Россинвера в графстве Лейтрим:

«Конь и одежды короля Брефне в день, когда он становится королем, или же десять лошадей или двадцать коров. Вокруг короля обнести Брекк Мэдок[5], чтобы обязать его тем самым праведно судить между человеком и человеком, будь он слаб или могуч. Более того, его следует нести перед людьми Брефне в каждом сражении и каждом состязании, и оно должно обойти вокруг них по правую руку, и они вернутся невре­димыми. Покрывало из шелка или золотой нобль для Брекк, чтобы защитить его, если нужно, должно быть дано сыновьями королей и вож­дей (o maccaibh riogh 7 taoisech). Самому королю на следующий день после того, как он сделался королем, идти в Друмлейн или Россинвер с подношением, и ему не нужно бояться болезни или недуга до последней немочи...[32]

Таков обычай возведения короля Брефне: двенадцать наследников Мэдока идут вокруг него шествием, то есть О'Фаррелли, О'Фергус, О'Шеллоу, О'Коннахти, Магоран, О'Даффи, О'Дигенан, О'Кессиди; на­следники Каллина, пресвитера Фроэха и епископа Финнхада[6]; и все они должны ходить вокруг него. Это собрание должно совместно воздать почести О'Даффи и его преемникам после него, ибо он воспитатель Мэдока, и позволить О'Даффи передать прут королю Брефне в честь Мэдока. И этот прут (slat) следует срубить с орешника Мэдока в Сескенн Уайрбойл в Лейнстере, каковое место является пустыней Мэдо­ка (Disert Maedoc). Король должен отдать своего коня и одежды дому (тиinntir) Мэдока или же возмещение, которое мы только что назвали. Треть этого снаряжения отходит О'Даффи в честь того, что он взрастил и воспитал Мэдока, или его преемнику, а другие две трети — тому собра­нию, о котором мы говорили. И тот не король и не вождь, кто не был посвящен таким образом...

Таков перечень того, что причитается Мэдоку от Лейнстера: одежда короля Лейнстера в тот день, когда он становится королем, за исключе­нием его шелковой рубахи и одного копья, и один из его башмаков, полный серебра; и преемнику Аэда, сына Сетны[7], трижды обойти вкруг него. И если он или его преемник вложат прут в руку короля, он превзойдет всех силой и смелостью...»[8].

В нашем переводе мы избегали слова «коронация», которое употреб­ляет Пламмер. Аатинское слово согопа было заимствовано в ирландский язык в форме соrапп и сузило свое значение до «монашеской тонзуры»; слово соroin «(королевская) корона» представляет собой заимствование эпохи позднего Средневековья. Иногда сообщается, будто ирландские короли выделялись тем, что носили «диадему» (mind) или «шлем» (саthbarr), но ни один из этих головных уборов, по всей видимости, не являлся королевской прерогативой. Слово тind обладает расплывчатым значением и может означать «сокровище; реликвия»; оно часто относит­ся к изысканно украшенным ракам и ковчегам, а так как на них часто приносились клятвы, то в новоирландском языке тioпп обычно означает «клятва». В целом понятия «короны» и «трона» были чужды архаической [33]ирландской королевской власти. Достоинство королей заключалось в исполнении определенных гейсов и использовании определенных пре­рогатив. Королевское звание формально переходило к ним с вручением прута власти», а упоминание поэтического орешника в «Житии св. Мэдока» выдает истинное происхождение описываемых обрядов.

Вопрос о том, выполняли ли кельтские друиды жреческие функции, остается спорным. Вероятнее всего, нет. Жрецом своего народа, по-види­мому, был король. Король племени на самом деле обладал очень незначи­тельным объемом исполнительной власти, выступая лишь в роли военного вождя и председателя народного собрания (oenach). Как и подобает сакральному королю, ирландский ri на каждом шагу сталкивался с прояв­лениями божественной природы в виде многочисленных табу или гейсов. В начале XI века, когда предпринимались сознательные попытки возро­дить древние обычаи, почти забытые в эпоху войн с викингами, поэт Куан уа Лотхайн (Сuап иа Lothchain) сочинил поэму, повествующую о запре­тах и правах (gessa ocus buada), свойственных королям пяти доисториче­ских пятин Ирландии. Фрэзер в «Золотой ветви» привлек внимание антропологов к этим проявлениям священной природы королевской влас­ти много лет назад. Король Тары не должен был: встречать восход солнца в Таре, прерывать поезку на Маг Брег в среду, ехать по Маг Кулинн после заката, направлять своих коней в Фан Коммайр, уезжать на север от Тетбы во вторник, иметь разведчика в Бетре в понедельник после Бельтайна (1 мая) или след своей армии в Ат Майгне во вторник после Самайна (1 ноября). Его правами были: рыба Войн, олень Луйбнеха, лес Маны, черника Бри Аейт, салат Броснаха, вода из колодца Тлахтги, зайцы Нааса. «Все это обычно приносилось королю Тары первого августа. И год, в который он съедал их, не отнимался от срока его жизни, и он был победоносен в сражении на любой стороне».

В саге «Разрушение дома Да Дерга» (Тоgail Bruidne Da Derga), самой мрачной и загадочной ирландской саге, рассказывается о том, как Конайре, легендарный прототип справедливого и добродетельного короля Тары, невольно нарушил один за другим все свои гейсы, в то время как судьба неумолимо влекла его к дому Да Дерга. Конайре был предком многих племен эринов, которые в исторические времена были низведены до подчиненного положения. Сходную роль образцового короля средне­вековые историки приписывали Кормаку, сыну Арта, легендарному предку великих династий Уи Нейллов и коннахтов. Как и следовало ожидать, его жизненный путь был удачнее, чем у Конайре, хотя он также встретил свою [34]смерть, погибнув от колдовских чар в доме Клетех на реке Войн (якобы он был убит друидами за то, что перешел в христианство).

«Хорошо было в Ирландии во времена этого короля. Нельзя было выпить воды из ее рек из-за обилия рыбы; нельзя было ходить по ее лесам из-за обилия плодов; нелегко было ездить по равнинам из-за обилия меда, и все это было даровано ему с небес благодаря правде его правления».

Правда правителя (fir flathemon или firinne flatho) является посто­янно повторяющейся темой, связанной со столь же архаическими пред­ставлениями о силе Слова, о которых мы уже говорили. Эти идеи нахо­дят впечатляющее выражение в одном архаическом трактате, датируемом VII веком. В нем содержатся наставления правителю, вложенные в уста легендарного правоведа Моранна. Возможно, это первый образец жанра «королевского зерцала» (Furstenspiegel) в средневековой литературе. Древнейшая редакция «Завещания Моранна» (Аиdacht Moraind) по всем признакам принадлежит языческой эпохе, но уже вскоре после ее завершения ту же самую тему берут на вооружение христианские мора­листы.

Моранн посылает вестника к Ферадаху Финд Фехтнаху, королю Тары:

«Возгласи ему это слово пред всеми. Донеси слово до него пред всеми. Скажи слово ему пред всеми. Открой ему слово пред всеми.

Да возвеличит он правду, она возвеличит его.

Да укрепит он правду, она укрепит его.

Да сохранит он правду, она сохранит его.

Да возвысит он правду, она возвысит его.

Ибо, пока он хранит правду, не отойдет от него добро и его правление не будет знать неудачи.

Ибо правдой правителя управляются великие королевства.

Правдой правителя великий мор отвращается от людей.

Правдой правителя отражаются великие армии обратно в вражескую страну.

Правдой правителя торжествует каждое право, и каждый сосуд напол­няется в его правление...

Правдой правителя должная погода приходит в подобающее ей время, зима — прекрасная и морозная, весна — сухая и ветреная, лето — теплое с потоками дождя, осень — с обильной росой и плодородная. Ибо ложь правителя приносит неподобающую погоду дурным людям и иссу­шает плоды земли».[35]

В статье «Архаизм ирландской традиции», из которой взят приведен­ный выше перевод, Майлз Диллон показывает, что эти представления находят множество параллелей и в санскритской литературе. В Бехистунской надписи, творении родственной индийским ариям персидской цивилизации, Дарий торжественно возвещает о своей победе над узурпа­тором. Надпись составлена в ключе, весьма напоминающем ирландские представления о неправедном правителе, правящем ложью (go flatho):

«Когда Камбиз отправился в Египет, народ возмутился и было великое зло в стране, и в Персии, и в Мидии, и в других провинциях. (...)

Эти провинции, которые стали мятежными, — ложь сделала их мя­тежными, потому что они (самозванцы) обманывали народ — Ахурамазда их предал в мои руки. Как мне было угодно, так я с ними поступил. (...)

Говорит Дарий-царь: „О ты, который будешь со временем царем, креп­ко оберегай себя от лжи. Человека, который будет лжецом, строго наказы­вай, если хочешь, чтобы страна твоя была невредимой"»[9].

В «Завещании Моранна» есть фрагмент, рассказывающий о различ­ных типах королей, определяемых не их положением в иерархии, а их характером:

«Есть лишь четыре правителя в мире.

Правитель, захватывающий власть с помощью иноземных войск извне (flaith congbale co slogaib anechtair); обычно власть его слаба и мимолет­на. Когда войска покидают его, его достоинство и вызываемый им страх умаляются.

Разумный правитель (сiallfhlaith): он приобретает власть над своими землями без побед и разрушений, он никого не притесняет и никто не притесняет его. Он проживает свое время днями и ночами, ибо днями и ночами движется весь мир.

Но истинный правитель (firfhlaith): он и правда возвышают друг друга, усиливают друг друга, устремляются друг к другу, подпирают друг друга.

Бычий правитель (tarbfhlaith) не любим [народом]. Он бьет и полу­чает удары, притесняет и терпит притеснения, нападает и терпит нападения. Против него всегда гудят рога. Тяжело и трудно начало его правления, ненавистна и неблагородна его середина, неустойчиво и скоротечно его окончание. Преступления его останутся на его сыновьях, лица людей [36]отвернутся, сердца людей закроются. „Нет привета, — скажут все, — сыновьям этого правителя: не добрым было для нас правление ваше­го отца"».

Уже в VII веке в ирландское религиозное сочинение «О двенадцати проклятиях мира» (Dе duodecim abusivis saeculi) была включена глава о «неправедном царе» (rех iniquus), которая с одобрением цитируется (и приписывается св. Патрику) в собрании канонов, составленном в следующем столетии. В это же собрание вошло и письмо Карлу Велико­му, написанное примерно в 775 году неким Катвульфом (вероятно, англо­саксом). На протяжении IX века эта глава ходила под именами Августи­на, Киприана и Исидора и цитировалась на различных франкских Сино­дах и церковных Соборах. По мнению Кении, она внесла существенный вклад в развитие европейской политической мысли.

Церковный писатель придал изложенным в сочинении представлени­ям новый оборот, запретив праведному королю оказывать покровительство друидам и сатирикам, в число которых он, вероятно, включал всех «людей искусства»:

«Правосудие Короля состоит в том, чтобы не притеснять никого незаконно своим могуществом... в том, чтобы не поддерживать разврат­ных людей и фигляров (impudicos et histriones)... в том, чтобы окружать себя советниками из старших, мудрых и здравомыслящих людей, в том, чтобы не взирать на суеверия друидов, прорицателей и пророчиц (таgorum, ariolum pythonissarumque).

Для тех, кто хорошо поразмыслит, ясно, сколь полезно для мира Пра­восудие Короля. Ибо оно — мир для народа, охрана страны, безопасность простолюдинов, защита племени, исцеление недугов, радость людей, мяг­кость погоды, спокойствие моря, плодородие земли, утешение бедных, на­следие детей, а для самого короля надежда на грядущее блаженство.

Впрочем, пусть король знает, что точно так же как на троне он поставлен первым среди людей, так ему достанется и первенство в муче­ниях, если он не будет вершить Правосудие».

Более сложный и утонченный характер носит труд «О христианских правителях» (Dе rectoribus christianis), написанный во второй половине IX века Седулием Скоттом, ирландским поэтом и ученым, одним из светил каролингского возрождения. По-видимому, сочинение было адресовано то ли Людовику II, то ли Лотарю II, а по форме оно построено по образцу чередующихся стихотворных и прозаических глав труда Боэция «Об утешении философией» (Dе сопsolatione philosophiae). Это произведение[37]вгораздо большей степени проникнуто христианским духом, однако, воз­можно, вовсе не случайно, что столь влиятельный труд, вдохновивший множество подражателей в Средние века — включая Геральда Камбрийского, написавшего «Наставление правителям» (Instructio principis), — вышел из-под пера ирландца. Гномические «Наставления» подобного рода (tecosca) сохраняли свою популярность в местной ирландской тра­диции и, похоже, сочинялись в правоведческих школах. Самым известным произведением подобного жанра являются «Наставления короля Кормака», адресованные Кормаком, сыном Арта, своему сыну Кайрпре Лифехарю. Отрывки из них были опубликованы Куно Майером в книге «Древ­няя ирландская поэзия» (Апcient Irish poetry), однако фрагменты, лучше всего соответствующие текстам, которые мы цитировали выше, следует искать в его первоначальной редакции.

Хотя крупнейшие королевские центры, такие как Тара, Круахан и Эмайн Маха, славились по всей Ирландии, у каждого маленького туата было свое святилище, в котором происходила инаугурация короля. Коро­ли Дал Кайс возводились на престол в Маг Адайр в южной части графства Клэр, а короли Дал Фиатах из Ульстера — в Краэб Тулхе на севере графства Даун. Начиная с XI и до конца XVI века короли Кенел Эогайн (Сепё1 пЕоgain) провозглашались в Тулах Оке (Туллахог) под Дунганноном, а после поражения последнего и величайшего О'Нейлла при Кинселе Маунтджой разрушил неброский трон из каменных плит, который стоял на склоне холма за пределами укрепления[10].

В состав важных инаугурационных принадлежностей входила камен­ная плита (lесс): Камень Скона является лишь самым знаменитым из множества подобных камней. Это вовсе не Лиа Шаль из Тары, как часто утверждают, который до сих пор находится на своем месте и имеет совершенно другое назначение. Страбон рассказывает, что центр галат-ской тетрархии в Анатолии назывался Друнеметон, «дубовая роща», и кельты обычно употребляли слово петеtоп по отношению к таким ро­щам; оно родственно ирландскому петеd, «священный», и латинскому пеших. С определенностью можно говорить о том, что в общем случае на месте инаугурации находились также священное дерево (bile) или группа [38]деревьев. Часто они стояли на вершине холма, который обычно представ­лял собой захоронение неолита или бронзового века. Если вражеские войска сжигали или срубали священные деревья, они наносили смертель­ное оскорбление противнику.

Чрезвычайно сильное чувство местного патриотизма, символизируемое этими эмблемами, является лейтмотивом ранней ирландской истории. Пока гэлы сохраняли свою независимость, партикуляризм (или, если угодно, трибализм) никогда не удавалось искоренить. Впрочем, он не всегда приносил один лишь вред. Он выдержал испытание викингскими наше­ствиями, в то время как преждевременно наступившее единство огромной каролингской империи растворилось в партикуляризме феодальной систе­мы. Несколько столетий спустя его невыгодным сторонам суждено будет проявиться с большей отчетливостью.[39]

ГЛАВА II

КОРОЛЬ И НАРОД

Профессор Д. А. Бинчи считал раннеирландское общество «племен­ным, сельским, иерархическим и семейным». Это определение, несмотря на то что его первый член кажется сомнительным, стало классическим. Общество было «семейным» в том отношении, что каждый свободный человек входил в «фине», группу родичей по мужской линии, которая была наделена правом собственности и от принадлежности к которой зависело его юридическое положение. Оно было «иерархическим», так как права, привилегии и обязанности индивида напрямую зависели от его социаль­ного статуса.

На деле каждый свободный человек был либо господином (flaith), либо клиентом господина (сеlе), и таким образом вовлекался в сеть взаимных обязательств, выходивших за пределы его фине. Человек, ли­шенный подобных уз родства и клиентства, был преступником или, в лучшем случае, изгоем (deorad). Поддержка, оказываемая человеку его родом и его господином, а также обязательства, которые она влекла за собой, обеспечивали разумное функционирование законов в небольшой сельской общине туата. Землей владели не только благородные, но и просто свободные люди; клиент получал в долг от своего господина скот. Очевидно, скот обладал большей ценностью, чем земля. Человек, входив­ший в категорию сеlе giallnai(позднее называвшуюся doer-chele, или «несвободный клиент»), платил арендную плату продовольствием и вы­полнял определенную службу. Он также должен был оказывать господи­ну и его свите бесплатное гостеприимство в определенное время. Люди, относившиеся к классу soer-chele («свободный» или «благородный» клиент), выплачивали за скот более высокий процент и оказывали господину поли­тическую поддержку, становясь членами его свиты (dam); ибо слово сеlе, как и феодальный латинский термин сотеs, означает «спутник, товарищ».[40]

Этот институт напоминает положение германских «комитов», однако в Ирландии — по крайней мере, в трактатах, описывающих общество VII и VIII веков — не выделяется военный отряд как таковой; вырисовывается картина, скорее, простого сельского хозяйства, в условиях которого даже знатные люди лишь при случае становились воинами. Более того, в ирландской литературе мы наблюдаем меньший интерес к теме верности господину или состояния человека без господина, чем в англосаксонской. В германском обществе узы между господином и слугой, по-видимому, отодвинули на задний план родственную связь. В древнеанглийском сочинении «Сон о кресте» Христос изображается в виде юного воина, всходящего на крест, чтобы отдать свою жизнь в бою. Древнеирландская поэма о Страстях Господних, написанная Блатмаком, сыном Ку Бреттана (его отец, кстати говоря, был королем Фир Росс с границы между совре­менными графствами Монаган и Лаут и умер в 740 году), описывает Христа такими словами:

Ferr faith, fisidiu cech drui,

ri ba hepscop, ba lansui.

Он лучше пророка, сведущей любого друида,

король, что был епископом и совершенным мудрецом.

«Форма его совершенней формы любого человека, сильней его отваж­ная сила, чем сила любого мастера; мудрей, чем любая грудь под небесами, справедливей любого судьи».

Блатмак описывает распятие в терминах убийства родича (fingаl):

«...Иудеи позавидовали ему: награда, которую давали ему, была неуме­стна в кровном родстве...

Твой народ схватил твоего сына, Мария, они бичевали его...

Страшное дело совершили над ним: что сами его родичи по матери распяли человека, пришедшего спасти их».

Правда, однажды апостолы изображаются в виде воинского отряда, но эта метафора тут же принимает монашеский оттенок: «Он призвал к себе отважный отряд людей, знаменитых своей воинской удалью: двенадцать апостолов, для которых он был аббатом, семьдесят два ученика». Блатмак восхваляет гостеприимство Господа, используя юридическую терминоло­гию; эту добродетель ирландские сочинители ценили очень высоко: «Он ходил для всеобщего блага; Он был приветлив, добр в обхождении; перед лицом несчастья Он никому не отказывал (еtech n-aire) и никого не прогонял (essain) от себя».

История ирландской и англосаксонской королевской власти дает ма­териал для поучительного сравнительного анализа, так как эти общества [41]кажутся столь схожими на первый взгляд. Однако, несмотря на четкое разграничение англичан на англов, ютов и саксов, проведенное Бедой, представляется очевидным, что их так называемая гептархия не основыва­лась на племенном распределении. Англосаксонский король был вождем удачливого военного отряда и отказывался от своих корней, похваляясь происхождением от Бодана, бога чужаков, поэтов и воинов. Обычно предком короля племени в родных землях германцев считался бог плодо­родия Шрей. Но так как английские военные отряды процветали, а завоеванные у бриттов земли все расширялись, то в этом бывшем племен­ном обществе все более отчетливую форму принимали особые тенденции к феодализму. Короли не должны были соперничать с нижестоящими королями и искать их поддержки на местах. Принятие христианства дало в их руки еще больше могущества и ускорило процесс детрибализации. В VII веке Ине, король Уэссекса, обнародовал свой свод законов, как до него это сделал Этельберт Кентский, принявший миссию Августина. Свод носил германский и племенной характер, но подвергался постоянным изменениям под королевским и церковным влиянием. Король сумел навя­зать христианство своим подданным, а позднее (как на Соборе в Уитби) навязать свою волю Церкви, организовать диоцезы и оказывать влияние на выборы епископов. К концу VIII века король проходил обряд помаза­ния, а цареубийство было осуждено Церковью как святотатство. Однако когда в 867 году в Йорке появились новые варварские военные вожди, чрезвычайно разросшаяся Нортумбрия была поставлена на колени после одного-единственного сражения. Смерть короля повлекла за собой кру­шение королевства. Гений Альфреда Великого спас Уэссекс, а его спо­собные преемники извлекли все возможные выгоды из того обстоятель­ства, что Уэссекс оказался единственным сохранившимся англосаксонс­ким королевством. Датские завоевания смели с его пути всех соперников и позволили королям Уэссекса стать королями Англии.

Но ирландские короли и народы, которыми они правили, были нераз­рывно связаны с родной землей. Их укрепляли все силы могучей и древней традиции. Их власть была чрезвычайно ограниченной: им пре­пятствовали не только божественные установления. Племенные законы и обычаи вовсе не сводились к противоречивым сказаниям, сохранявшимся в памяти стариков. Они ревностно охранялись в друидических школах профессиональным сословием, быстро осознавшим выгоду монастырского образования, обучившимся грамоте на родном языке и заносившим уст­ную традицию на страницы книг. Король так и не стал источником [42]справедливости, хотя он и председательствовал на ежегодном народном собрании.

Это собрание («оэнах» — оепасh) являлось важным событием в ка­лендаре сельского общества и представляло собой одновременно полити­ческое сборище, ярмарку (именно это означает новоирландское слово аопасh) и повод для общего веселья. В действительности оно очень напоминает скандинавский и исландский тинг. Существенную часть оэна-ха составляли игры и скачки. Вряд ли можно сомневаться в том, что прежде они входили в погребальный обряд и что «ярмарка» проходила на месте древнего кладбища племени. Самой большой известностью пользо­вался «Оэнах Тайльтиу» (Оепасh Тailten), или «Телтаунская ярмарка», в графстве Мит, пережитки которой сохранялись до прошлого столетия. Председательство на этом собрании являлось ревностно охраняемой пре­рогативой короля Тары.

На оэнахе король мог провозглашать определенные специфические чрезвычайные меры и распоряжения; например, после поражения, во вре­мена мора или вражеского нашествия. Однако народ жил по обычному праву, лишь подтверждаемому королем, который «ручался», что его под­данные будут соблюдать его. Он мог также «поручиться» за своих людей в том, что они будут соблюдать договор или союз, заключенный им с другим туатом, а также сопровождать его в военных предприятиях в случаях, строго определенных законом. Поручительство (gеll) и заложни­ки (giall или аitire) играли важную роль во всех сферах общественной жизни. «Тот не король, у кого нет заложников в цепях», — гласил закон. На самом деле почти что все законные соглашения скреплялись поручи­тельством или гарантией. Правоведы разработали очень интересную сис­тему поручительства, и один из его подтипов, видимо, представляет собой особенность ирландского права. Речь идет о паidm (буквально: «связыва­ющий»), третьей стороне высокого ранга, ручающейся за выполнение соглашения не своей личностью в качестве заложника, но своей «ценой чести», материальным выражением социального статуса. Вооруженная сви­та такого господина взыскивала долги или убытки, по всей форме налагая арест на имущество стороны, не выполнившей своих обязательств, которая также возмещала господину полную стоимость его потерянной «чести». Очевидно, обычный свободный человек извлекал выгоду, становясь клиен­том могущественного господина, к тому же это положение не приводило клиента к полной феодальной зависимости. Земля оставалась его собст­венностью, а соглашение о клиентстве по желанию могло ограничиваться [43]определенными временными рамками. Господину же было выгодно иметь много клиентов, так как они увеличивали его «честь», а с нею — его правовой статус и политическое влияние. Если он был членом королев­ской династии, большое число клиентов могло сильно повысить его шансы на наследование престола.

Такая система отводила королю очень небольшую роль в сфере при­менения закона, если только дело не затрагивало напрямую его самого или кого-либо из его клиентов. Ограниченная территория туата и сама природа отношений, связывавших его воедино, препятствовали его превра­щению даже в зародыш государства. Конечно, туат по определению был королевством: «тот не туат, у которого нет короля», гласит другое изрече­ние; однако у короля не было армии, а были только наемные телохраните­ли и свита из благородных клиентов, не было и служащих, за исключением управляющего (rechtaire), собиравшего его личные доходы. Основная функция короля состояла в исполнении роли военного вождя и представ­лении туата во внешних отношениях, которые осуществлялись опять-таки на основании личных связей между королями.

Схематичное описание королевского распорядка дня приводит из­гнанник Фергус в разговоре с королевой Медб в приведенном ниже отрывке из «Похищения быка из Куальнге», посвященном детским подви­гам Кухулина. В возрасте 17 лет Кухулин пожелал посетить двор короля Ульстера в Эмайн Махе, где воспитывалось 150 юношей из благородных семей:

«Ибо вот как текли дни Конхобара с тех пор, как он стал королем. Лишь только поднявшись, решал он дела королевства и всякие споры, остаток же дня разделял на три части: сперва наблюдал он забавы и игры юнцов, затем принимался играть в брандуб и фидхелл, а уж под вечер, пока всех не охватывал сон, вкушал он напитки и яства под навевающую дремоту музыку. Хоть я и был изгнан оттуда, — молвил Фергус, — но клянусь, что в Ирландии и Шотландии не сыскать подобного Конхобару!» [Похищение. С. 150.]

В этих строках отчетливо проявляется сознательная ирония. Более подробный, но столь же нереальный рассказ о королевском времяпрепро­вождении содержится в правоведческом трактате VIII века Сrith Gablach:

«Вот еще недельный распорядок, подобающий королю, то есть: воскре­сенье — для питья пива, ибо тот не истинный князь, кто не обещает пиво каждое воскресенье; понедельник — для судебных дел, для разрешения споров между туатами; вторник — для фидхелла; среда — для наблюдения [44]за псовой охотой; четверг — для супружеского общения; пятница — для верховой езды; суббота — для суждений».

В том же трактате мы находим описание королевской крепости (duп), размеры укреплений которой являлись видимым выражением количества построивших ее несвободных клиентов:

«Какова надлежащая крепость для короля, который живет в постоян­ной резиденции во главе своего туата? Семь раз по двадцать футов — вот полная мера величины его крепости во всех направлениях. Семь футов [ширина] его рва; двенадцать футов — его глубина. Только тогда он король, когда вал несвободного клиентства окружает его. Каков же вал несвободного клиентства? Двенадцать футов — ширина его проема, его основания и его расстояния от крепости. Тридцать футов — его длина с наружной стороны. Клирики творят его домашние молитвы: повозка дров и повозка тростника каждому из них. Если князь принимает посох стран­ника, он не имеет права иметь крепость, сделанную для него, но только свой дом. Тридцать семь футов его дом; двенадцать спальных помещений в королевском доме».

Король мог возлагать на своих подданных некоторые другие «обще­ственные работы», напоминающие англосаксонскую «тройную повинность» (trimoda necesitatis). В «Житии св. Бригиты», написанном Когитосом в VII веке, содержится любопытный рассказ о том, как один верховный король разослал приказ «народу и провинциям» (реr рlebs et provincias) проложить дорогу или гать по болотистой местности из бревен, положен­ных на каменное основание, достаточную для проезда лошадей, повозок и колесниц. Труд был распределен среди родов (соgnationes et familias), по земле которых должна была пройти дорога.

Возвращаясь к нашему юридическому трактату, мы обнаруживаем, что в нем приводится подробное описание размещения людей в королевском пиршественном зале. Длинное прямоугольное здание обращено фасадом на восток, а король сидит близ дальнего конца на северной стороне.