Место и роль воспитания у ацтеков
Дж. Вайян в своем труде по истории ацтеков пишет: “Воспитание начиналось после отнятия от груди, т. е. на третьем году его жизни. Целью воспитания было как можно скорее ввести ребенка в круг тех навыков и обязанностей, из которых складывался обиход взрослых. Так как всё делалось при помощи ручного труда, то дети имели возможность очень рано приобщаться к деятельности взрослых. Отцы наблюдали за обучением сыновей, матери учили дочерей. Вплоть до шестилетнего возраста их воспитание ограничивалось только нравоучениями и советами, они обучались обращению с домашней утварью и выполняли незначительные работы по дому”. Вайян Дж., История ацтеков, пер. с англ., М., 1949
Дисциплина у ацтеков была главным достоинством. Воспитание детей было строгим, а наказания жестокими. Лживость у ацтеков считалась ужасным пороком. Губы, говорившие неправду, прокалывали шипами. Большое внимание ацтеки уделяли правилам вежливости, хорошим манерам. Один известный исследователь ацтекской культуры записал следующие наставления мексиканских отцов своим сыновьям: «Почитай всякого, кто старше тебя, и никого не презирай. Не будь глух к бедным и несчастным, а утешь их. Почитай всех людей, но особенно родителей, к которым ты обязан проявлять послушание, уважение и услужливость…Не насмехайся, сын мой, над стариками и калеками... Не ходи туда, где тебя не желают, и не вмешивайся в то, что тебя не касается. Старайся во всех словах и поступках проявлять благовоспитанность. Ешь за столом без жадности; не показывай, если тебе что-либо не по вкусу…Если станешь богатым, не становись высокомерным. Кормись собственной работой, тогда пища будет казаться тебе вкуснее... Никогда не говори неправды. Ни о ком не говори плохо. Не будь поставщиком новостей. Не затевай вражды... Не будь расточительным. Не кради и не предавайся [азартной] игре, в противном случае ты навлечешь позор на твоих родителей...».
А вот наставления, предназначенные для дочери: «Прилежно пряди и тки, шей и вяжи. Не предавайся слишком долго сну... Женское жеманство влечет за собой праздность и другие пороки. Во время работы не предавайся дурным мыслям. Если тебя позовут родители, не дожидайся повторения, а сразу же иди выслушать их желания. Не отвечай наперекор. Не показывай, если ты что-либо делаешь неохотно… Никого не обманывай. Не слишком кичись своим имуществом... Заботься о семье. Не уходи из дому по всякому пустяку и не показывайся часто на улице и рыночной площади. Если ты приходишь в дом родственников, сразу же старайся быть полезной, -- берись за прялку...» Если девочка или девушка нарушала ацтекские обычаи и нормы поведения, ее наказывали очень строго. Так, например, на ноги маленьких девочек, отлучавшихся из дому, иногда даже надевали цепи...
Наиболее суровым воспитанием отличались религиозные школы. Подростков приучали к лишениям и выносливости. Посты и самоистязания стали здесь системой. Их цель - научить детей безропотно переносить боль и физические страдания. У ацтеков имелось бесчисленное множество богов. Кинжалов Р.В., Белов А.М., ред. Струве В.В. Падение Теночтитлана; Л. Детгиз, 1956
В «Кодексе Мендоса» есть серия картинок, разделенных на две колонки (слева для мальчиков, а справа для девочек), которая демонстрирует ступени воспитания мексиканского ребенка. Это воспитание, по-видимому, было одной из главных забот родителей и осуществлялось с большой заинтересованностью и твердостью.
Воспитание мальчика от трех до пятнадцати лет было возложено на его отца, а воспитание девочки -- на ее мать. Очень вероятно, что таково было положение вещей в семьях со скромным достатком, так как судьи и важные чиновники, очевидно, не имели достаточно времени для воспитания своих детей лично.
В течение первых лет жизни ребенка воспитание со стороны родителей ограничивалось добрыми советами (на картинке виден голубой завиток, слетающий с их губ; голубой -- цвет драгоценного камня) и демонстрацией того, как выполнять несложную работу по дому. Мальчики учились носить воду и дрова, ходить на рынок со своим отцом и выбирать кукурузу, рассыпанную на земле. Маленькая девочка наблюдала, как прядет ее мать, но не получала веретена в руки, пока ей не исполнится шесть лет. В возрасте от шести до четырнадцати лет мальчики учились ловить рыбу, управляться с лодками на озере, в то время как девочки пряли хлопок, подметали дом, перемалывали маис на метлатле и, наконец, начинали учиться работать на ткацком станке, очень хрупком приспособлении, существовавшем в доколумбовской Мексике.
Это было в высшей степени практичным воспитанием, к тому же очень суровым: наказания сыпались на ленивого ребенка, который получал от родителей царапины от колючек агавы, или они заставляли его дышать разъедающим дымом костра, в который был высыпан красный перец. Видимо, мексиканские воспитатели были большими поклонниками «железной руки». Сустель Жак. Ацтеки. Воинственные подданные Монтесумы / Пер.с англ.Л.А. Карповой. - М.: ЗАО Центрполитграф, 2003. - 287с.
В Теночтитлане были своего рода "государственные школы", притом двух типов. В школах первого типа, по-ацтекски - тельпучкали, воспитывались сыновья рядовых членов общества. Здесь детей обучали истории (главный предмет), сельскохозяйственным работам и ремеслам, а также, что вполне естественно, у воинственного народа, большое внимание уделялось военной подготовке. В школах второго типа (их называли кальмекак) воспитывались мальчики из привилегированных семей, и, прежде всего, те, кому предстояло вступить на духовную стезю, либо стать военачальниками и сановниками рода или племени. Здесь главными учебными дисциплинами были ацтекская религия, организация и история ацтекского государства, письмо, чтение, счет, астрономия, астрология, стихосложение и ораторское искусство. Посещение школы, по крайней мере, в самом Теночтитлане было обязательным. В этом отношении теночки на много лет опередили своих европейских соплеменников, которые в начале XVI века явились для того, чтобы "приобщить к цивилизации". В школы обоих типов - кальмекак и тельпучкали - мальчики принимались уже после переходного возраста, обычно в 15 лет. Но характер воспитания у них был весьма различен. В кальмекаках, которые существовали при святилищах, в самом деле господствовали монастырские порядки. Воспитатели, то есть священнослужители, требовали от своих учеников абсолютного послушания, достойного поведения, и большого религиозного усердия. Поскольку каждый из учеников кальмекака по окончании школы мог стать священником, а они в ночное время, жертвуя сном, служили богам, и прежде всего, защитнику жрецов - богу Кецольпоатлю, в сан служителей которого они уже были посвящены.
Что же касается учеников тельпучкалли, то у них было мало шансов как то выдвинуться в будущем. Это была школа для простонародья. Здесь не учили воспитанников ни воздержанию, ни благородным манерам. Учителями в тельпучкалли были воины, их учили не только сражаться за империю, но и трудиться для ее блага. В программу входило обучение строительству общественнополезных сооружений - каналов, плотин, укреплений. А поскольку "плебс" имеет право не только на хлеб, но и на развлечения, воспитанники этих школ после занятий отправлялись в свои "клубы", называвшиеся куикакалько (дом пения). Там они развлекались не только пением и плясками. Теночтитлан представлял в распоряжение своих будущих солдат женщин (ауианиме), обязанностью которых было развлекать молодых ацтеков и посвящать их в тайны любви. Энциклопедия. Исчезнувшие цивилизации. Ацтеки: империя крови и величия. М., 1997.
В Мехико было несколько кальмекаков, каждый из которых был прикреплен к конкретному храму. Во главе их администрации стоял Мешикатль теоуацин, «главный викарий» мексиканской церкви, который был ответственным за воспитание в них мальчиков и девочек. С другой стороны, в каждом округе было несколько тельпочкалли, которые управлялись тельпочтлатоке, «учителями молодых людей», или ичпочтлатоке, «учительницами девочек»; и те и другие не имели отношения к религии, а были просто чиновниками.
В целом образование, полученное в кальмекаке, готовило учеников либо к деятельности жреца, либо к высоким государственным должностям. Оно было жестким и суровым. Из тельпочкалли выходили обычные граждане, хотя это не мешало некоторым из них достигать самых высоких рангов, у его учащихся было значительно больше свободы, и с ними обращались не так сурово, как с учащимися в религиозных школах.
Ночи не проходило, чтобы сон учащихся кальмекака не был прерван. Им приходилось вставать в темноте и идти в горы поодиночке, чтобы воскурить фимиам богам и окропить своей кровью из ушей и ног колючки агавы. Их заставляли часто соблюдать строгие посты. Им приходилось много трудиться на землях храма, и их жестоко наказывали за малейшую провинность.
Весь акцент такого образования и воспитания делался на самопожертвовании и самоотречении. Прежде всего эта школа учила владеть собой и быть твердым по отношению к себе. Учащихся также обучали «хорошо говорить, уметь правильно приветствовать и кланяться» и, наконец, «(жрецы) обучали молодых людей всем песнопениям, которые называются священными и которые были записаны в их книгах, а также индейской астрологии, толкованию снов и умению вести счет годам».
Девочек посвящали храму с самого рождения: они либо должны были оставаться там определенное число лет, либо до замужества. Ими руководили и их обучали пожилые жрицы, и девочки вели скромную жизнь, постепенно становясь прекрасными мастерицами-вышивальщицами, принимали участие в церемониях и воскуряли фимиам богам по нескольку раз за ночь. Они носили титул жриц.
Мальчик, который посещал тельпочкалли, получал много неприятных и ничем не примечательных заданий, таких, как подмести в общем доме; он ходил вместе с другими мальчиками рубить дрова для школы или принимал участие в общественных работах: починке сточных канав и каналов и обработке общественной земли. Но на закате «вся молодежь шла петь и танцевать в дом под названием куикакалько («дом пения»), и мальчики танцевали с другими молодыми людьми... до после полуночи... а те, у кого были подружки, шли спать с ними».
В их воспитании было мало места религиозным упражнениям, постам и епитимьям, которые играли такую важную роль в воспитании учащихся кальмекака. Делалось все, чтобы подготовить их к войне; с самого раннего возраста они общались только с опытными воинами, чьими подвигами они восхищались и с кем мечтали соперничать. Пока они были холосты, они жили коммуной, развлекаясь танцами и песнями и компанией молодых женщин, ауианиме, с которыми им официально было дозволено общаться как с куртизанками.
В самом деле, эти две системы воспитания были такими различными, что с определенной точки зрения они кажутся противоположными и даже враждебными друг другу. Саагун, сделав себя глашатаем знати, бывших учащихся кальмекака, пишет, что молодые люди из тельпочкалли «не вели добропорядочной жизни, так как имели любовниц; они осмеливались произносить легкомысленные и насмешливые слова и говорили с гордостью и безрассудством». Этот антагонизм сказывался и бурно проявлялся, с одобрения общественного мнения, в определенных обстоятельствах: во время месяца Атемоцтли, например, когда молодежь из кальмекака и учащиеся тельпочкалли набрасывались друг на друга в шуточных драках.
Отправить мальчика в кальмекак означало посвятить его Кецалькоатлю; отправить его в тельпочкалли значило обещать его Тескатлипоке. Под маской этих богов противостоят друг другу два различных взгляда на жизнь. С одной стороны, жреческий идеал самоотречения, изучение звезд и знаков, созерцательное знание и целомудрие. С другой -- идеал воинов, сознательно подчеркивающий действие, сражение, коллективную жизнь и преходящие радости юности. Безусловно, одна из наиболее любопытных черт цивилизации ацтеков состоит в том, что общество, так страстно предававшееся войне, избрало учение Кецалькоатля для воспитания своих правителей, а учение Тескатлипоки оставило для более многочисленного, но менее благородного класса.
Более глубокое изучение этого общества, безусловно, выявило бы резкие противоречия, которые, в свою очередь, объяснили бы то внутреннее напряжение, от которого общество время от времени освобождалось при помощи ритуалов. Происхождение этих противоречий следовало бы искать в совмещении и смешении отличающихся друг от друга культур: культуры тольтеков, заимствованной у оседлых обитателей долины, и культуры кочевых племен, которым принадлежали ацтеки, и вместе они составили цивилизацию мексиканцев в том виде, в каком она открылась европейцам. Мышление местных жителей находилось в двойном подчинении (в этом случае Кецалькоатлю и Тескатлипоке), и этот дуализм также сказывается и на самом воспитании.
Также следует помнить, что песни, которые выучивались наизусть, часто были связаны с историей городов, предыдущих царств и войнами, и таким образом молодые люди узнавали свое собственное прошлое. Но в тельпочкалли песни, танцы и музыка не обременяли будущих воинов излишним грузом знаний. Сустель Жак. Ацтеки. Воинственные подданные Монтесумы / Пер.с англ.Л.А. Карповой. - М.: ЗАО Центрполитграф, 2003. - 287с.
Таким образом, в целом воспитание у мексиканцев в обеих формах имело своей целью выработать силу духа и тела и характер, направленный на общественное благо. Стоицизм, с которым ацтеки могли встречать самые ужасные испытания, доказывает, что это воспитание достигло своей цели.
И наконец, хотя их система воспитания и была разделена на два заметно отличающихся направления, очевидно, что это разделение не создало непреодолимый барьер перед возможностью возвыситься для мальчиков из бедных семей или семей низкого происхождения, так как высшие посты, такие, как тлакочкалькатль, иногда занимали простолюдины, которые ранее посещали тельпочкалли. А затем, в свою очередь, сыновья этих выдвинувшихся простолюдинов могли пойти учиться в кальмекак.
ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ
Московский городской психолого-педагогический университет
Доклад
на тему
Народные традиции воспитания.
Воспитание ацтеков (Мексика).
Выполнила студентка гр. СОП 5.3
Сарычева С.В.
Преподаватель д.п.н., профессор
Иванова Г.П.
Москва, 2011
План
1..Что означает термин "этика?"
2. Буддизм и этика буддизма
2.1. Когда и где зародился буддизм
2.2. Будда реальный и Будда из легенд.
2.3. Учение Будды
2.4. Дхарма - закон, истина, путь
2.5. Четыре благородные истины
Из всех знаний самое нужное -
знание того, как жить хорошо,
то есть жить так,
чтобы делать как можно меньше зла
и как можно больше добра.
Л.Н. Толстой
1. Что означает термин "этика?"
Термин "этика" происходит от древнегреческого слова "ethos" ("этос"). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что этос человека есть его божество. Отталкиваясь от слова "этос" в значении характера, Аристотель образовал прилагательное "этический" для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами.
Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин "moralis" (моральный). Он образовал его от слова "mos" (mores - мн. число) - латинского аналога греческого "этос", означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон , в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин "moralitas" (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина "этика".
Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах "этика" и "мораль". Это - в русском языке "нравственность", в немецком языке "Sittlichkeit". Они, насколько можно судить, повторяют историю возникновения терминов "этика" и "мораль": от слова "нрав" (Sitte) образуется прилагательное "нравственный" (sittlich) и от него уже - новое существительное "нравственность" (Sittlichkeit).
В первоначальном значении "этика", "мораль", "нравственность" - разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) - изучаемый ею предмет.
Итак, что же такое мораль? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль - больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Мораль - не просто то, что есть. Она скоре есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности: Философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые здания.
2. Буддизм и этика буддизма
2.1. Когда и где зародился буддизм?
Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488 -368 гг. до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.
Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия).
Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.
На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.
В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами ("шрамана" означает "совершающий духовное усилие").
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом "брахман" Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - "Дхаммападе": "Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить".
2.2. Будда реальный и Будда из легенд.
В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.
Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого и стали называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.
Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 - царём, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.
Для высшего я веденья родился,
Для блага мира - и в последний раз.
Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.
Мальчик родился с тридцатью двумя признаками "великого мужа (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т.п.).
Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакра-вартином), способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи - она скончалась (а по некоторым легендам удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.
Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.
Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни - старости - смерти. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.
Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, холод, жару, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром)... Однако его не покидало чувство неудовлетворённости.
После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т.е. "деревом Просветления") и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина - Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветлённым, или Пробуждённым, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.
В своей первой проповеди Будда говорил о двух "крайностях" в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.
"Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь тёмная, низкая, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший - эпитет Будды) во время Просветления постиг срединный путь - путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване".
Свой путь Будда называл "срединным", поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоёв общества; в число последователей буддизма входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.
Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: "Ты, верно, думаешь, Ананда: "Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!" Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина), которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня" ("Сутра великой кончины"). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде, один из учеников из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.
УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ... Смерть, ил, как считают буддисты, освобождение - нирвана (или даже паринипвана, т.е. "великая нирвана"), Будды стала началом отсчёта времени существования буддизма как религиии. Кто же всё-таки Будда для буддистов - Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд - достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?
Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.
Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд - в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд; есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них - того, кто стал Учителем человечества, - этот эпитет является первым и главным именем.
2.3 Учение Будды
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин "сансара".
Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.
Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - "колесо жизни" (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана) - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение влечёт за собой старость и смерть.
Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.
"Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного".
"Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?" "Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию".
"Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?" Так сказано в "Дхаммападе".
Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной.
Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Неверно. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.
Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - избавиться от перевоплощений.
Только человек способен "встать на путь" и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.
Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм - и в этом ещё одно его отличие от других религий - не признает провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в "Дхаммападе" сказано: "Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя".
2.4. Дхарма - закон, истина, путь