Средства и формы воспитания
Средство воспитания – это педагогически независимый источник социального опыта. Средством воспитания является всё то, что оказывает воспитательное воздействие на субъект в процессе движения его к цели. Это может быть любой объект окружающей действительности (предмет, вещь, животные, растения, события и т.д.). Средства воспитания воздействуют на воспитуемого сами по себе, также их может использовать целенаправленно воспитатель.
Средства выбирают для реализации той или иной воспитательной цели. Выбор средств определяется методом воспитания. Они иллюстрируют явления жизни, инициируют активность воспитуемых, обеспечивают материально-техническую оснащённость, улучшают психологическую атмосферу, выступают инструментами деятельности и т.д. Средства должны отвечать определённым требованиям: гигиеническим, эстетическим, экономическим, этическим, правовым.
Цели, содержание, методы и средства воспитания оказывают влияние на выбор формы воспитательной деятельности. Форма – это образ взаимодействия воспитанников с воспитателем в процессе воспитательной деятельности.
Существует большое количество классификаций форм воспитательной работы. Одну форму от другой отличают:
- продолжительность по времени: кратковременные (несколько минут, часов); продолжительные (несколько дней, недель);
- виды деятельности воспитуемых: учебная, трудовая, спортивная, художественная;
- способ влияния педагога: непосредственно, опосредовано;
- субъект организации: педагоги, родители, другие взрослые;
- результаты: информационный обмен, выработка общего решения;
- количество участников: индивидуальная, групповая, массовая формы.
Рассмотрим особенности некоторых форм воспитательной работы, различаемых по количеству участников.
Индивидуальные формы: беседа, задушевный разговор, консультация, обмен мнениями, оказание индивидуальной помощи в конкретной работе, совместный поиск решения проблем. В процессе общения воспитатель должен распознать возможности воспитанника, открыть его таланты, обнаружить всё ценное, что присуще его характеру, что мешает проявить себя.
Групповые формы: творческие группы, органы самоуправления, кружки и т.д. Задачи воспитателя: создать условия для самореализации всех участников группы, получения позитивного результата групповой деятельности.
Коллективные формы: конкурсы, концерты, походы, спортивные соревнования и т. д.
Имеется большое количество подходов к различению различных типов форм воспитательной работы. Не имея возможности всё представить, выделим лишь один. Так, Н.И. Болдырев предложил классифицировать формы воспитательной работы в зависимости от метода воспитательного воздействия:
- словесные – собрания, сборы, линейки, лекции, конференции, встречи, устные газеты, радиожурналы;
- практические – походы, экскурсии, спартакиады, олимпиады, конкурсы, субботники и др.
- наглядные – музеи, выставки, стенды, стенные газеты и пр.
В заключение отметим, что все формы организации воспитания взаимозависимы и взаимосвязаны, поэтому на практике существует проблема оптимального их сочетания.
Цели воспитания
Воспитательный процесс в значительной мере носит целенаправленный характер. Он предполагает определенное направление воспитательных усилий, осознание их конечных целей, а также включает в себя содержательную сторону и средства достижения этих целей. Цели же воспитания определяются идейными и ценностными установками, которые провозглашает то или иное сообщество.
В нашей стране долгое время господствовала идеологическая установка на воспитание человека в духе коммунистических идеалов. Эти идеалы были сформулированы в так называемом «Моральном кодексе строителя коммунизма». Кардинальные изменения, которые произошли в жизни российского общества в последние годы, вызвали определенные затруднения в идейной и ценностной ориентации населения. Прежние идеалы для многих людей утратили свою привлекательность, новые ориентации не сложились.
В правящих кругах, в публицистике заговорили о выработке новой государственной идеологии. Но всякая идеология – это односторонний, социально заинтересованный подход тех или иных классов и социальных групп к решению общественных проблем, который они стремятся навязать другим в качестве господствующих идейных и ценностных ориентаций. Создание и насаждение какой-либо государственной идеологии – это стремление сформулировать какую-то новую единую идеологическую платформу, что в условиях многопартийной системы, сложившегося политического и идеологического плюрализма просто невозможно, да и не нужно.
В мировой педагогической теории и практике уже давно сложилось мнение, что воспитательный процесс не должен быть заложником каких-то конъюнктурных ситуаций, находиться в зависимости от того, какие взгляды и убеждения исповедуют люди, стоящие ныне у власти. Воспитание молодого поколения – это слишком серьезное дело. Оно должно базироваться на постоянных, непреходящих идеях и ценностях. Поэтому в качестве идейной основы всей системы воспитания должны быть выработанные и проверенные многовековой практикой принципы гуманизма.
Разберемся, что же конкретно это означает. Для этого сначала уточним понятие «гуманизм». Термин гуманизм очень многозначен, поскольку на протяжении истории его содержание менялось. Гуманизм (от лат. humanus – человеческий, человечный), прежде всего, означает человечность человека: любовь к людям, высокий уровень психологической терпимости, мягкость в человеческих отношениях, уважение к личности и ее достоинству. В конечном счете понятие гуманизм оформляется как система ценностных ориентации, в центре которых лежит признание человека в качестве высшей ценности. На основе всего вышесказанного можно дать такую обобщающую характеристику гуманизма: гуманизм – это совокупность идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности.
При такой трактовке гуманизм как определенная система ценностных ориентации и установок получает значение общественного идеала. Человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание необходимых условий для полной реализации всех его потенций, достижения гармонии в социально-эконо-мической и духовной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. При этом в современной трактовке гуманизма акцент делается на целостное, универсальное становление человеческой личности. Эта универсальность осмысливается как гармоническое развитие ее интеллектуальных, духовно-нравственных и эстетических потенций.
Таким образом, с позиций гуманизма, конечная цель воспитания состоит в том, чтобы каждый человек мог стать полноценным субъектом деятельности, познания и общения, т.е. свободным, самодеятельным существом, ответственным за все происходящее в этом мире. Следовательно, мера гуманизации воспитательного процесса определяется тем, насколько этот процесс создает предпосылки для самореализации личности, раскрытия всех заложенных в ней природных задатков, ее способности к свободе, ответственности и творчеству.
С содержательной стороны реализация принципов гуманизма в воспитательном процессе означает проявление общечеловеческих ценностей. В понятие «общечеловеческие ценности» в данном случае вкладывается два дополняющих друг друга смысла. Во-первых, общечеловеческие ценности – это ценности значимые не для какого-то узкого ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства), а как то, что имеет значение для всего человечества. Они в той или иной форме присущи всем социальным общностям, социальным группам, народам, хотя не у всех выражены одинаковым образом. Особенности их выражения зависят от особенностей культурно-исторического развития той или иной страны, ее религиозных традиций, типа цивилизации. Поэтому подход к воспитательному процессу с позиций общечеловеческих ценностей означает его деидеологизацию, т.е. отказ от навязывания позиций, установок, убеждений какой-то определенной социальной силы, акцент на духовно-нравственное, интеллектуальное и эстетическое развитие личности, на основе освоения ею всего культурного богатства, накопленного в истории человечества. Во-вторых, общечеловеческие ценности – это предельные, исторически и социально нелокализируемые ценности. Выражаясь философским языком, можно сказать, что это трансцендентные (запредельные) ценности, т.е. ценности, которые носят абсолютный характер, вечные ценности. Верующие люди, осмысливая общечеловеческие ценности с позиций религии, считают, что эти ценности имеют божественную природу. В их основе лежит идея Бога как абсолютного воплощения Добра, Истины, Справедливости, Красоты и т.д. Для неверующих людей, секулярного сознания за общечеловеческими ценностями стоит многовековой опыт человечества, его потенций и устремлений. Они являются плодом «общественного договора», всеобщего согласия и т.д.
При разных подходах к источнику и гаранту общечеловеческих ценностей верующие и неверующие осознают, что общечеловеческие ценности не являются выдумкой каких-то конкретных людей, отражением и выражением социальных интересов каких-либо социальных общностей. Они носят постоянный, непреходящий характер. И именно поэтому общечеловеческие ценности выступают в качестве идеала, регулятивной идеи, образца поведения для всех людей. Выражая опыт всего человечества, эти ценности сформулированы в различных религиозно-нравственных системах в виде заповедей: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не сотвори себе кумира» и т.д.
Воспитание молодежи в духе этих ценностных ориентации во все века и у всех народов считалось непременным условием ее социализации. На эти нравственные установки ориентировались не только верующие, но и неверующие люди. Упомянутый выше «Моральный кодекс строителя ком-мунизма» представлял собой ни что иное, как переложение на язык современного советского человека тех же самых гуманистических ценностей, к которым, однако, добавлялись еще определенные идеологические установки типа «любовь к социалистической Родине», «борьба за победу коммунизма» и т.д.
Следует отметить, что любовь к Родине сама по себе вполне вписывается в систему гуманистических ценностей. Общечеловеческие установки не следует трактовать как некие космополитические ценности. У каждого народа эти ценности выражены особым образом. Это выражение зависит от особенностей культурно-исторического развития той или иной страны, ее религиозных традиций, типа цивилизации. Поэтому общечеловеческое всегда реализуется через конкретно-человеческое. А каждый конкретный человек является гражданином конкретного государства, принадлежит к определенной народности, нации. И общечеловеческое начало реализуется в этих конкретных социальных образованиях. Поэтому воспитание человека с общечеловеческих позиций не противоречит, а предполагает его воспитание как гражданина, патриота своей страны, Отечества. Следовательно, гуманизм предполагает патриотизм, любовь к своей Родине, воспитание гражданской ответственности, уважение обычаев и законов своей страны. Но гуманизм отвергает национализм как идеологию, выдвигающую приоритет частных ценностей и противостоящую общечеловеческому началу.
И еще одна важная установка содержания воспитательного процесса, вытекающая из принципов гуманизма. Гуманизм, как следует из вышесказанного, рассматривает человеческую личность в качестве высшей ценности. Но в таком случае закономерно встает вопрос: не означает ли гуманизм поощрение индивидуализма. По всей видимости, нет. Напротив, гуманизм в силу того что отдает приоритет общечеловеческому началу, противоречит идеологии индивидуализма. Гуманизм предполагает признание данной личностью в качестве ценности личности всех других людей, любовь к ним, служение им. Не случайно под термином «гуманизм» изначально понималось «человеколюбие». Поэтому гуманизм не исключает, а предполагает коллективизм, стремление к общности с другими людьми, их взаимную поддержку.
В общественной психологии нашего народа это нравственное качество получило сильный импульс для своего развития. Не случайно в русской философии идея соборности является одной из ведущих идей русского национального самосознания. Таким образом, содержание воспитательного процесса должно, ориентируясь на общечеловеческие ценности, не отбрасывать все то лучшее, что имеется в опыте каждой страны, каждого народа, а, напротив, всемерно актуализировать и развивать этот опыт.
Как отмечает В.Г. Крысько, в настоящее время цели воспитания определяются так:
- формирование отношения личности к миру и к себе – предполагает такое воспитание человека, при котором он чётко представляет себе характер своих отношений с окружающим миром, обществом и другими людьми, правильно осознаёт свои индивидуальные, интеллектуально-познавательные, эмоционально-волевые и коммуникативно-поведенческие особенности, занимает положенное ему место в обществе;
- формирование всесторонне и гармонично развитой личности – воспитание человека, сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство, рационально проявляющего свои нравственные и психологические качества, способного решать любые проблемы и преодолевать разнообразные трудности, встречающиеся на его пути;
- воспитание социально-компетентной личности, представляющей собой человека, не только правильно понимающего и адекватно оценивающего свои связи и характер взаимодействия с другими людьми, но и умеющего строить с ними добрососедские и бесконфликтные взаимоотношения, предотвращать проявления напряжённости и непонимания в обществе;
- приобщение человека к культуре – формирование его эстетически и духовно совершенным, развитие у него творческой индивидуальности;
- воспитание гражданской личности, имеющей высокопатриотические чувства и социально значимые качества, превращающие её в настоящего патриота своего народа и своей страны;
- воспитание автономно развитой личности предполагает формирование у человека способностей к позитивному самосоизменению и самосовершенствованию в окружающей действительности;
- развитие самосознания личности, помощи ей в самоопределении, самореализации, самоутверждении – предполагает, во-первых, осознание настоятельной необходимости в непрерывном совершенствовании своих индивидуально- и социально-психологиче-ских качеств; во-вторых, стремление не останавливаться на достигнутом, находить формы и способы дальнейшего саморазвития.