Основные факторы и условия христианского воспитания.
Воспитание – процесс медленный, непростой, требующий комплексного, системного подхода, т.е. увязывания многих различных, часто просто противоречащих друг другу компонентов. Воспитывать нужно учиться. Известный педагог А.С. Макаренко говорил: «Воспитывает все: люди, вещи, явления, но, прежде всего, и больше всего – люди. Со всем сложнейшим миром окружающей действительности ребенок входит в бесконечное число отношений, каждое из которых неизменно развивается, переплетается с другими отношениями, усложняется физическим и нравственным ростом самого ребенка. Весь этот «хаос» не поддается как будто никакому учету, тем не менее, он создает в каждый момент определенные изменения в личности ребенка. Направить это развитие и руководить им – вот задача воспитания»[135]. Итог христианского воспитания – не вышколенность, а обретение внутренней системы ценностей, которая ляжет в основу всей жизни человека. Но эта система должна быть движущейся, развивающейся. Воспитание может быть правильно поставлено, когда оно понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле, «к жизни в вечности, в Боге и с Богом, чтобы земные дни не пропали даром и чтобы смерть не была духовной катастрофой»[136]. Подготовка к вечной жизни – это одна сторона воспитания. Не менее важной является и другая сторона – подготовка к этой жизни, т.к. эта жизнь дает не только возможность приобрести жизнь вечную, но и потерять ее. «Как будет пройдена эта жизнь – так она отзовется в вечной жизни, мы живем так, что эта жизнь является только ступенью в вечность»[137]. «Воспитание без духа благочестия, - пишет С.Ю. Дивногорцева, - никогда не будет способствовать и земному благосостоянию человека, потому что без истинного благочестивого чувства нет истинной любви к себе и к ближним, нет верности к властям и отечеству, нет стремления к общей пользе. В то же время, если при воспитании обращается внимание только на подготовку к вечной жизни, то, возможно, что многое индивидуальное (например, талант) в ребенке останется не раскрытым»[138]. Смысл воспитания православная педагогика видит в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в душе ребенка силы: освободить душу от страстей, помочь ребенку в раскрытии образа Божия в нем и устранить все то, что замедляет это раскрытие. Таким образом, воспитание с точки зрения православной педагогики можно определить как «специально организованное, управляемое и контролируемое взаимодействие воспитателей и воспитанников, конечной своей целью имеющее освящение и преобразование личности воспитанника, ее обожение, освобождение от пороков».
Исходя из этой цели, в православном педагогическом процессе выделяют следующие задачи воспитания:
- усовершенствование духа;
- помощь в становлении добродетелей;
- предохранение, «врачевство» и освобождение от греховных болезней и пороков;
- направление внутренних сил, формирование мировоззрения;
- пробуждение, развитие способностей, укрепление их упражнением;
- передача душеполезного опыта;
- сохранение церковных традиций в семье, на приходе и в школе.
Но здесь есть еще одна очень важная особенность. Духовная жизнь в своем развитии подчинена закону свободы. Путь свободы предполагает, что в своих действиях человек определяется тем, чем живет его сердце. Вне этого нет свободы. Вне этого нет и духовного развития. Нелегко воспитывать детей в свободе и к свободе. Нужно много терпения, разума, чтобы дать детской душе самой опознать свою неправду в каком-либо действии, чтобы отделить свободу от произвола и своеволия. Но, «не приучая к свободе и ответственности, нельзя дать простора для укрепления духовной жизни ребенка»[139].
Религиозное воспитание связано с ростом. Рост – это прежде всего изменения. Человек меняется, становится непохожим на себя, продолжая оставаться той же личностью. Если роста нет, наступает застой. Искусство воспитания может быть определено как «содействие росту».
Основные факторы воспитания:
1. образ Божий в человеке;
2. благодать церковных таинств;
3. окружающая среда;
4. психофизическая наследственность.
Каждый человек, будучи образом и подобием Божиим, по природе своей способен к внутреннему, опытному, непосредственному познанию Бога, т.е. к вере в Бога. «Религиозно неспособных людей, атеистов по природе, не существует»[140], - пишет протоиерей Сергий Четвериков. Многие святые отцы (свт. Иоанн Златоуст[141], Иоанн Дамаскин[142]) пишут, что образ Божий заключается в самой природе души человека, а подобие Божие – в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий мы получаем от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобрести сами, получив к тому от Бога только возможность. Стать «по подобию» зависит от приобретенного воспитания и является основным его фактором.
Еще древние христиане вместе с понятием об Искупителе старались внушать детям учения о Таинствах веры и правилах богоугодной жизни: о едином Боге, вечной жизни, силе смирения и чистой любви к Богу, почтении родителей и старших, прощении обид, о скромности, стыдливости, молчаливости, благотворительности и целомудрии. Благодать церковных таинств упраздняет первородный грех и его последствия, восстанавливая в богоподобии всю полноту образа Творца в человеке. Таинства Церкви являются основой духовного возрастания детей. Начиная с совершения таинства Крещения и Миропомазания, участвуя в таинстве Причащения, ребенок пользуется всеми благодатными средствами Церкви Христовой. В таинстве Крещения Господь омывает их от первородного греха, снимая с них проклятие, тяготеющее над человеческим родом. В таинстве миропомазания Господь усыновляет ребенка Себе, даруя ему благодать. Зародившаяся в крещении духовная жизнь ребенка требует питания для своего поддержания. Господь дарует его питание в таинстве причащения. И чем чаще это повторяется, тем неоценимее будет польза для религиозно-нравственного состояния ребенка. Благодать причащения Тела и Крови Господа взращивает, исцеляет и укрепляет духовно и физически. Тогда они более и более начинают любить «божественное». А это драгоценное приобретение, потому что любви к Богу нельзя выучиться по учебникам: она возбуждается и оживляется тем таинственным общением, в которое входит душа верующая только через молитву и через таинства. Протоиерей Сергий Четвериков в воспоминаниях пишет: «Независимо от уроков Закона Божия во мне, в моем раннем детстве, существовала религиозная жизнь. Я действительно чувствовал присутствие Божие – и это чувство сказывалось в любви к посещению храма, в любви к церковным песнопениям, к праздничным религиозным обычаям, в чтении книг религиозного содержания, особенно Житий святых, в любви к домашней молитве, к чтению акафистов… Я, как и всякий другой ребенок, познавал Бога в моем раннем детстве не внешним опытом и не доводами, а непосредственно, внутренним восприятием, потому что я создан по образу и подобию Божию… Прийти к познанию Бога – не значит найти Бога вне себя… это значит каким-то таинственным образом дать возможность нашему внутреннему «я» увидеть Бога внутренним оком. Отсюда ясно, что никаким умножением богословских знаний нельзя достигнуть познания Бога… Я не хочу отрицать значение и важность богословского образования и обучения Закону Божию; я хочу только отметить, что знание Бога надо ясно отличать от знания о Боге и, сообщая детям последнее, не думать, что этим исчерпывается задача религиозного руководства… Детская душа, тем более возрожденная в таинстве крещения, обладает естественной способностью знать Бога[143]». Поэтому следует насколько возможно чаще приобщать детей святых Христовых Таин как для духовного возрождения, так и для исцеления телесных недугов.
Но одно лишь участия в церковных таинствах недостаточно. Важным фактором воспитания является также окружающая ребенка церковная среда. Это не только храм, воскресная школа и богослужения, но и семья как домашняя церковь. Как сказал Марк Подвижник в своем «Наставлении»: «Семя не прорастет без земли и воды; и человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественного заступления…»[144]. Поэтому деятельная жизнь (практика добродетели), по словам монаха Евагрия «есть духовный метод, как очищать страстную часть души»[145]. Залогом христианского воспитания детей в семье является духовная внутренняя жизнь родителей, которую дети чувствуют и в которой они соучаствуют в меру своего возраста. У родителей должно быть единство взглядов в деле воспитания детей. Недопустимо, когда один разрешает, а другой запрещает. Родители должны взаимно поддерживать в детях авторитет друг друга. Домашний быт и уклад семьи должен быть связан с молитвенными и богослужебными кругами Церкви. А праздники Церкви должны быть праздниками семьи и соответственным образом отмечаться. «Строить свой домашний быт, - говорит прот. Глеб Каледа, - надо так, как строили монастырские стены[146]».
Когда ребенок находится еще в колыбели, он ежедневно видит отца и мать молящихся перед образом и делающих крестное знамение. Как только ребенок проявляет сознание, мать приучает его складывать пальцы для крестного знамения и молиться, причем немногосложные слова детской молитвы произносит сама мать, пока ребенок не заучит этих слов. В этом периоде детской жизни полагается начало божественного чувства и молитв. Это также происходит путем подражания, но возбуждающая сила родственнее для души ребенка, доступнее и действительнее. Нужно только, чтобы божественное и религиозное чувство в ребенке возбуждалось действительным, искренним, из глубины души исходящим религиозным чувством и расположением взрослых, потому что чем глубже и сильнее эти чувства и расположения, тем явственнее выразятся они в голосе и положении лиц. «Дети больше смотрят на жизнь родителей и отражают ее в своих юных душах, чем слушают их слова… Слово всякого наставника, соединенное с жизнью, - достойное и сильное наставление, тем более наставление родителей[147]», - говорит свт. Тихон Задонский.
В старое время в русских семействах утренняя и вечерня молитва целою семьею, и домочадцы (прислуга) участвовали в общей молитве. Читал молитву отец семейства.
По мере возрастания дети приобщаются к родительской молитве. Возникает общественное молитвенное правило. События и нужды семейной жизни должны отражаться в общих молитвах. «Учитесь молиться всю жизнь и учите молитвам своих детей[148]», - пишет прот. Глеб Каледа.
Когда ребенок начинает ходить, мать и отец тоже берут его с собой в церковь на службу. Таким образом, постепенно воспитывается любовь к Церкви. Каждая семейная трапеза начинается и оканчивается молитвой и наложением на себя крестного знамения.
В семье должны отмечаться православные праздники и семейные памятные дни. Праздник должен чувствоваться во всем, но прежде всего – в посещении Церкви. «Должно быть сознание и чувство, что празднуется церковный праздник и радость исходит от него, а не так, что церковный праздник используется как повод для вкусного стола[149]…», - говорит прот. Глеб Каледа. Праздники должны переживаться духовно. Общесемейное празднование дней Ангела и дней рождения каждого из членов семьи повышает ее духовный настрой и укрепляет деятельную любовь между ее членами.
В православной семье также должен соблюдаться пост. Но для детей его надо вводить очень осторожно. Он не должен вызвать протеста или уныния. Для каждого члена семьи в меру его возраста, здоровья, физических нагрузок и духовного состояния должна быть своя мера поста.
Немаловажным фактором воспитания является наследственность, которая влияет на формирование личности, психофизиологию. Совсем недавно психологи считали, что характеристики поведения человека почти целиком определяются воздействиями среды, в которой происходит развитие. Психогенетика обратила внимание ученых на природу индивидуальных различий у человека. Сейчас часто встречаются семьи, где родители – алкоголики, наркоманы. Рожденные дети с такими наследственными пороками будут задавать нам как педагогам более сложные задачи в воспитании.
Если эти основные факторы являются в ребенке действенными, то и его духовное воспитание будет приносить свои плоды.
Главные условия христианского воспитания:
1. личная духовная и религиозная жизнь воспитателя;
2. наличие у воспитателя педагогического чутья и любовь его к ребенку;
3. духовно-эмоциональное созвучие взрослого и дитя;
4. религиозное вдохновение как отклик на посещение Божественной благодати.
Влияние воспитателя на детей определяется, прежде всего, его личностью, примером. «Тот учитель самый холодный, который рассуждает только на словах, ибо это свойственно не учителю, а комедианту и лицемеру»[150]. Примером можно побуждать детей с ранних лет упражняться в чтении слова Божия, исполнять христианские обязанности, изложенные в слове Божием, быть умеренным в одежде и внешних украшениях и пр. Упражнение детей в делах благочестия у древних христиан было одним из первых средств к утверждению в них навыка к христианским добродетелям.
Задатки хорошего воспитателя есть у того, чья вера (пускай несовершенная) искренна и неподдельна, кто возрастает в вере, кто отличается смирением, любовью и добросовестностью. «В процессе религиозного воспитания мы обращаемся к центру человеческой личности, к сердцу жизни. Обучая растущую человеческую душу вере, общению с Богом и с людьми, которое является сутью нашей веры: мы сами невольно проникаемся ею. Мы должны обладать теми знаниями о вере, которые преподаем, и эти знания должны обладать нами. Вы не можете рассказывать детям о Воскресении Христа, если смысл этого события не стал частью вашей собственной жизни, если религиозный смысл этого события не вошел в Вашу душу…»[151]
Одним из важных условий для воспитателя является любовь к детям. Но вряд ли любит детей тот, кто называет их «очаровашками» или «ангелочками». «Сам Бог избранных чад своих наказывает, как видим в Писании, так разве Он не любит их? «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). В этом деле и христиане должны подражать Небесному Отцу и детей своих любить и наказывать. Ненаказанные в юности, в зрелости остаются, как кони необъезженные и дикие, ни к какому делу не пригодные. Поэтому, христианин, люби детей своих по-христиански и наказывай их, чтобы стали исправными и добрыми»[152], - говорит святитель Тихон Задонский. Нельзя наказывать детей с раздражением, злобой, ненавистью. Нужно наказывать спокойно, любя, тогда дети почувствуют эту любовь, почувствуют, что заслуживают наказания. И тогда наказание будет с пользой и их исправит. Вспомним также слова апостола Павла: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4-8). Учитель возрастает как личность, если он по-настоящему любит детей.
Умение общаться с детьми – врожденный дар, который есть не у каждого. Однако способность к такому общению можно развивать. Умение общаться с детьми – это, прежде всего, умение увидеть их такими, какие они есть на самом деле, определить уровень, на котором с ними можно общаться.
Например, если с этой точки зрения прочесть Евангелие, мы увидим, что именно так Христос общался с людьми, которых Он учил и которым служил.
Православный педагог С.С. Куломзина советует: полезно остаться с детьми, которые чем-нибудь занимаются или играют, чтобы понаблюдать за ними, стараясь узнать как можно больше о каждом из них – об их мыслях, вкусах, чувствах. При работе с классом необходимо делать записи о каждом ребенке, о реакции детей, их поведении и участии в работе класса. Такие заметки помогут учителю наладить общение с каждым ребенком, помогут вспомнить, что было в прошлое воскресенье[153].