Сутра 33: Способ удаления беспокойств

Vitarkaba̱dhane pratipaksabha̱vanam

Vitarka ― страсти;

ba̱dhane ― на беспокойстве;

pratipaksa ― противоположный;

bha̱vanam ― размышление над.

Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.

В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану . Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется пратипакша бхавана .

Сутра 34: Их степень и природа

Vitarka̱ himsa̱dayah kritaka̱rita̱numodita̱ lobhakrodhamohapu̱rvaka̱ mridumadhya̱dhima̱tra̱ duhkha̱jna̱na̱nantaphala̱ iti pratipaksabha̱vanam

Vitarka̱ ― вредное влечение;

himsa̱dayah ― насилие и др.;

krita ― совершаемый самим;

ka̱rita ― совершаемый через других;

anumodita̱ ― одобренный;

lobha ― алчность;

krodha ― гнев;

moha ― заблуждение;

pu̱rvaka ― которому предшествует;

mridu ― слабый;

madhya ― средний;

adhima̱tra̱ ― интенсивный;

duhkha ― боль;

ajna̱na ― неведение;

ananta ― бесконечный;

phala̱h ― результаты;

iti ― как это;

pratipaksa ― противоположный;

bha̱vanam ― мышление.

Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.

Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это через других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответственным, даже если он только допускает, когда это совершают другие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.

Тогда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи ― это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхаваной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация], ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

Ahimsa̱pratistha̱ya̱m tatsannidhau vairatya̱gah

Ahimsa̱ ― ненасилие;

pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;

tatsannidhau ― в этой окрестности;

vaira ― враждебность;

gah ― отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.

Он становится свободен от настоящей опасности ― комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр ли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь ― не противостоять даже людям, совершающим насилие ; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды ― неосуждение . В Индии такой человек называется аджата шатру ― рожденный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха.

Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах , т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Сутра 36: Плоды (II) сатьи

Satyapratistha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam

Satya ― правдивость;

pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;

kriya̱ ― действие;

phala ― результат или плод;

a̱shrayatvam ― основание.

При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него * .

* В оригинале«...depending on it». (Прим. пер.)

Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так.

Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит. Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи.

Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.