Дидактические теории эпохи Античности
Значительный вклад в развитие дидактики внесли известные греческие философы, которые в соответствии со своими философскими концепциями предлагали и особые способы обучения подрастающего поколения.
Пифагор (род. в 570 г. до н.э.)имел огромное влияние на систему греческого обучения благодаря созданному им «пифагорейскому союзу», или «братству», которое представляло собой своеобразное закрытое тайное общество, выполнявшее в том числе и педагогические функции. Основанная Пифагором школа, по мысли ее создателя, должна была строить свою деятельность на гармонии мышления, чувств и желаний и представлять собой большое семейство со строгим распорядком жизни. Для своих учеников и Последователей Пифагор использовал «акроаматический» способ
общения и научения, который определялся строгим распорядком жизни школы и полным подчинением своему руководителю и одновременно наставнику. Ученики молча слушали его поучения, воздерживаясь от каких-либо вопросов или комментариев. Как правило, все эти поучения были изложены в форме изречений (афоризмов), которые ученики должны были понять, усвоить и использовать в реальной жизни.
Рассматривая содержательную сторону образования, Пифагор выбирал для обучения те предметы, которые были связаны с понятиями меры, гармонии и которые можно было изложить в виде различных чисел, формул, знаков. Вообще все формы и меры вещей были сведены к цифрам и их символическому значению, что способствовало порядку и дисциплине как в учении, так и в бытовой жизни. В связи с этим огромное воспитательное и образовательное значение, по мнению Пифагора, имели такие учебные предметы, как музыка, математика, геометрия, медицина и философия. Именно они и составляли своеобразную программу «пифагорейского братства».
Для гармонизации жизни своих учеников и последователей Пифагор в своем союзе ввел жесткий распорядок дня — режим, которому должны были подчиняться все члены сообщества. Взаимное обучение и общежитие настраивали учеников на строгое подчинение своему учителю и следование его образцу как в мыслях, так и в поступках и делах. Подобную систему обучения пытались использовать многие последователи и ученики Пифагора, но не всем это удавалось, так как не все имели такой статус и пользовались таким авторитетом, как Пифагор. Поэтому вскоре после его смерти союз практически распался и система обучения стала основой для деятельности закрытых обществ (монастырских общин), нищенствующих христианских орденов в эпоху Средневековья, элитарных закрытых учебных заведений других исторических периодов.
Совершенно иной была воспитательная и дидактическая концепция другого известного философа этого периода — Сократа (470/69—399 гг. до н.э.). Он сформировал более свободный метод обучения, ориентирующийся не на подчинение, а на самостоятельный поиск истины в беседе и общении с учителем. Этот метод получил название «эвристическая, или сократовская, беседа».
Для того чтобы развивать внутреннюю природу личности, Сократ предложил путь постоянного образования, воспитания и развития. Признавая наличие у детей определенных природных способностей, он считал необходимым развивать их на пользу как самим ученикам, так и всему обществу. Каждый свободный гражданин должен был пройти две образовательные ступени:
основную — изучение основ этики и поведения в соответствии с общественными законами;
дополнительную — изучение специальных жизненно-практических вопросов, необходимых для реализации себя в профессиональной деятельности.
Для повышения эффективности всей образовательной работы Сократ предложил строить педагогический процесс на полной добровольности как со стороны воспитанника, так и воспитателя — ребенок должен понимать, «что для него полезно... чтоон может и чегоне может».При этом педагогическая деятельность рассматривалась Сократом по аналогии с повивальным искусством — майевтикой. Как искусство родовспоможения позволяет родиться на свет человеку, так и майевтика в форме свободной дискуссии, обсуждения насущных проблем позволяет рождаться истине, которую выводят сами ученики. Мастерство учителя, помогающее воспитаннику познавать окружающий мир, Сократ сравнивал со вторым рождением ребенка.
Особенность проведения подобного спора состояла в постановке учителем продуманных и логически выверенных вопросов, отвечая на которые ученик приходит к подлинной истине. Сократом была предложена определенная логика подобных диалогов, которая заключалась в последовательном обсуждении избранной темы. При этом выделялись следующие ступени диалога:
ирония — первая часть беседы, которая заключалась в том, чтобы ученик осознал и увидел проблему, увлекся ее изучением. Этот этап, по выражению Сократа, был аналогичен действию слабительного, но не на желудок, а на разум и чувства, отрицал расхожие догмы и подвергал сомнению обыденные представления;
собственно майевтика— вторая часть беседы, т. е. признание тех положений, которые являются подлинно истинными и построенными на критическом осмыслении различных точек зрения и подходов.
Именно «сократовская беседа» стала одним из самых свободных и ориентирующихся на самостоятельность и активность самого ученика методов непосредственного общения с педагогом и научения в целом, который получил свое дальнейшее развитие на различных этапах становления дидактики как теории обучения.
Своеобразные подходы к проблеме обучения были выработаны и в теоретических концепциях ученика и последователя Сократа — Платона и ученика Платона — Аристотеля.
Платон (429—348гг. до н.э.).Вфилософской концепции Платона весь окружающий мир разделен на две составляющие — мир вещей и мир идей. В идеальном мире, где расположены души или Идеи вещей, т. е. совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов, формируются основы мира вещей. Души людей, которые вселяются в телесную оболочку в реальном Мире, имеют три составляющие части: разумную, волевую, или страстную, чувственную, или вожделеющую.
По мнению Платона, душа постоянна, неизменна, бессмертна и является хранительницей человеческой нравственности, так как связана с этическими категориями или добродетелями — мудростью, мужеством и умеренностью. При этом волевая и чувственная части души должны подчиняться разуму, что позволяет человеку сделать свое поведение нравственным и соответствующим общим этическим нормам.
Именно благодаря душе человек воспринимает знания, связанные с окружающим миром. По мнению Платона, обучение происходит на основе процесса «припоминания» душой тех сведений, которые она получила в мире идей. Поэтому особую значимость при обучении имел такой психический процесс, как память, которую Платон считал «отпечатком перстня на воске».
Говоря об основных педагогических методах и приемах, Платон особое место отводил игре, которая представляет собой наиболее естественный вид деятельности и охотно выбирается группой сверстников во время свободного времяпрепровождения. Именно в играх дети могли просто и естественно получить необходимые знания и навыки — делить между собой плоды, считать игрушки, знакомиться с устройством оружия, движением войск, хозяйством и т.д. Игры позволяли также определить и поддержать в детях их склонности к определенной деятельности.
В процессе игрового обучения особое внимание следовало уделять целенаправленному наблюдению за детьми и развитию их интереса к познанию, целенаправленному изложению какого-либо информационного материала, освоению различных практических умений и навыков, образованию характера и приобщению к полисным традициям. Кроме этого, в играх закреплялись правила общежития и общения с людьми, которые становились нормой жизни в мире взрослых. Наряду с играми Платон придавал большое значение и собственно обучению. Причем особое внимание он уделял таким дисциплинам, как гимнастика, способствовавшая физическому развитию и совершенствованию человеческого тела, музыка, которая у древних греков была тесно связана как с гимнастикой, так и со словом, риторика и философия. Именно эти предметы составляли основу образовательной программы предлагаемой им идеальной системы государственных учебных заведений.
Аристотель (384—322 гг. до н.э.). Философия Аристотеля подразделялась на три основные части:
теоретическую {умозрительную), цель которой — знание ради знания;
практическую, цель которой — знание ради деятельности;
пойетическую (творческую), цель которой — знание ради творчества.
Каждая из этих частей связана с определенной социальной сферой и рассматривается в целом ряде философских трактатов.
Дидактика не выделялась Аристотелем в отдельную науку. Однако идея обучения рассматривалась им достаточно широко — как динамическая трансляция человеческой культуры посредством законодательного подтверждения и передачи знаний, культурных ценностей, норм и правил поведения новым поколениям специально подготовленными воспитателями.
Всесторонне изучив особенности психического развития человека, Аристотель пришел к выводу оважности развития не только эмоциональной, чувственной, но и разумной сферы. При этом он обращал внимание на то, что интеллект эволюционирует в тесной связи с различными психическими процессами, в том числе и восприятием. Поэтому неоднократной критике он подвергал вербальные способы обучения, которые получили наибольшее распространение в афинских учебных заведениях, доказывая необходимость практически рассматривать и исследовать внешний мир, обобщать свой опыт и на основе соответствующих ассоциаций и элементов анализа формулировать понятия различного уровня обобщения.
Аристотель тщательно продумал и логически обосновал программу образования в учебном заведении, которая состояла из четырех основных блоков: пропедевтического (подготовительного), куда входили обучение письму, чтению, грамматика, арифметика, гимнастика, рисование, музыка, элементарные знания логики, навыки логического мышления; основного, предполагавшего получение реальных знаний о материальном мире, окружающем человека, куда входили науки о природе, история, астрономия, математика, метафизика, философия; практического, определявшего освоение нравственных норм и законов, существующих в семье и полисе; творческого, который предполагал освоение знаний, умений и навыков, способствующих практической профессиональной и творческой деятельности, куда входили риторика, поэтика и т.д.
Марк Фабий Квинтилиан (35 —ок. 96 гг. до н.э.)— известный римский оратор, адвокат и педагог, основатель первой в Риме государственной ораторской школы, обобщивший свой педагогический опыт в сочинении «Наставление оратора», состоящем из 12 книг. Давая характеристику этому произведению, можно сказать, что в нем педагогические идеи автора впервые были выстроены в связную и стройную систему. Это было связано с тем, что Квинтилиан в своем трактате рассматривал вопрос о воспитании настоящего оратора, который должен быть гармонично развитой личностью, обладающей всеми лучшими человеческими качествами и добродетелями.
При этом Квинтилиан был сторонником домашнего классического воспитания, так как, по его мнению, присутствие детей в неблагопристойных местах может оказать негативное влияние
на их нравственность. Он считал, что родители должны быть полностью ответственными за воспитание собственного ребенка и соответствующим образом его организовывать. В соответствии с практической направленностью римской образовательной системы Квинтилиан предлагал начинать воспитание и обучение ребенка не с момента поступления в школу, а с момента рождения и выстраивать их в соответствии с «постепенностью детского развития». При этом у детей необходимо развивать в первую очередь память и речь, которые являются основой полноценного и эффективного обучения. По мнению Квинтилиана, основным методом обучения должен быть индуктивный путь освоения знаний — от простого к сложному с использованием разнообразных мнемонических приемов.
Римский философ предполагал, что ребенку до 7 лет необходимо овладеть двумя языками — сначала греческим, потом латынью. Причем изучение греческого не должно преобладать над изучением родного языка, так как это могло нанести вред общему развитию ребенка. По мнению Квинтилиана, обучение должно начинаться как можно раньше и в первую очередь в форме игры, которая позволяет ребенку естественно осваивать необходимые сведения.
Однако Квинтилиан не отрицал и общественное воспитание, подчеркивая только, что оно должно дополнять домашнее на более поздних возрастных этапах и основываться на позитивном воздействии на ребенка истинных педагогов и применении принципа агонистики, т.е. соревновательности между учениками. По мнению Квинтилиана, именно в школе закладываются основы человеческого общежития и нравственности. Квинтилиан был сторонником общедоступного для всех римских граждан воспитания и школьного образования.
В программу первоначального школьного обучения Квинтилиан включал целый ряд предметов, среди которых особое место занимали занятия грамматикой и стилем, мораль, начала математики и музыка. Обширность образовательной программы, по мнению автора, была связана с тем, что искусство оратора требует знания многих дисциплин. Одновременно Квинтилиан выделял в процессе обучения три последовательные стадии:
• подражание,
• теоретическое наставление,
• упражнение.
В качестве основных дидактических приемов организации образовательного процесса Квинтилиан рекомендовал читать литературные произведения с заведомыми просчетами в стиле и ошибками в грамматике, которые должны исправлять ученики, использовать «топологические приемы», связанные с развитием точной памяти, заучивание наизусть специально подобранных образцов.
предлагал укреплять дружеские связи между учениками, а также развивать их самостоятельность и самолюбие в процессе учебных соревнований.
В целом, согласно учению Квинтилиана, в каждом ребенке заложена определенная «понятливость», под которой он понимал способность к обучению, нуждающуюся лишь в развитии при определенной помощи со стороны родителей и педагогов и прилежании со стороны самих детей.
Литература
1. Вернер Й. Пайдейа. — М., 1997.
2. Вильман О. Дидактика как теория образования в ее отношениях к социологии и истории образования: В 2 т. — М., 1904-1908.
3. Жураковский Т.Е. Очерки по истории античной педагогики. — М., 1963.
4. Каптерев П. Ф. Избранные пед. соч. — М., 1982.
5. МарруА. -И. История воспитания в Античности (Греция). — М., 1998.
6. Модзалевский Л. Н. Очерк истории воспитания и обучения с древнейших времен до наших дней. — СПб., 2000.