Философско-правовые идеи мыслителей эпохи античности.

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода:

1) Первый - натурфилософский или ранней классики – охватывает эпоху от возникновения философского мышления в 7 веке до н. э. до времен Сократа (конец 5 в. до н. э.);

2) Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля;

3) Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца 4 века до н. э. и длится до конца античного мира(6 в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Раннеклассическая философия права. Европейская философско-правовая мысль берет начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Философско-правовые проблемы волновали мыслителей фактически со времени возникновения философии как науки. Великие философские системы прошлого, начиная с античности, включали философию права. Само понятие закона как космологической категории было впервые выработано античной философией, став впоследствии достоянием христианства и всей последующей философии и науки.

Система философско-правовых понятий присутствует в философии Гераклита из Эфеса, Платона, софистов, Аристотеля, стоиков и Цицерона. Пытаясь разрешить вопросы о том, что есть право и справедливость, мыслители прошлого неизбежно ставили и решали проблемы неприятия права и закона, и их отрицания в рамках соответствующих мировоззренческих систем.

Одним из первых идею естественного права выдвинул Пифагор. Наихудшим злом он считал анархию в обществе, поэтому говорил, что человек не может обходиться без воспитания и руководства, пальма первенства в которых должна принадлежать закону. Пифагор (580-500 г.г. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Первые писаные законы появились в Греции в VII – V вв. до н. э. Именно тогда возникли и первые философские учения. Философы начали рассуждать о Космосе как идеальном порядке, о его вечности и бесконечности, почитая это лучшими характеристиками. Потому и законодатели были озабочены в первую очередь тем, чтобы их предписания были нерушимы, а законы вечны. Есть занятная и поучительная легенда, над которой стоило бы призадуматься многим нашим современным законодателям – прожектерам в парламенте. Согласно этой легенде одни из первых законодателей – Зелевк и Харонд – постановили следующее: тот, кто хочет внести какие – либо изменения в законы, должен явиться в народное собрание с накинутой на шею петлей. Если то, что он предлагает, не будет поддержано народом, то прожектер должен будет немедленно повеситься. Легенда гласит, что в законодательство Зелевка и Харона было внесено очень мало изменений за триста лет.

Человеческие законы зачастую считались порождением воли богов. Гераклитписал: «Все человеческие законы питаются единым божественным».Основатель античной диалектики проводил идею о необходимости повиновения законам государства («И воле одного повиноваться – закон», и в то же время обосновывал идею осознанного соблюдения народом законов: «Народ должен бороться за закон, как за свои стены». Философ считал, что допускать

Гераклит (530-470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе. которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460-370 гг. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства - природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Значение господства справедливых законов в полисе всячески подчеркивали и семь мудрецов, среди полулегендарных имен которых были и законодатели и философы. До нас дошли несколько изречений, касающихся в той или иной мере правовой сферы. Фалес, к примеру, говорил: «Поручись и пострадаешь», Биант из Приены – «Лучшие всегда в меньшинстве», а следующие изречения соответственно Периандра из Коринфа, Питтака из Метилены и Солона из Афин могут быть расценены как советы собирающимся совершить преступление: «Обдумывай все заранее», «Тщательно учитывай время» и «Никогда слишком».

Философами античности поднималась проблема справедливости закона и возможности, а зачастую, и целесообразности нарушения закона несправедливого. Эту тему особенно плодотворно разрабатывали софисты. Гиппийутверждал: «Закон… будучи тираном людей, часто действует насильственно, против природы».В законах видели нарушение естественной свободы человека, вмешательство в человеческое бытие. Софист Антифонт писал: «Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».Не правда ли, это своеобразная форма правового нигилизма? Антифонтпродолжает: «И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что – нибудь из коренящихся в самой природе [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этого для него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но по истине. Вообще же рассмотрение этих [вопросов] приводит к выводу, что многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]… Что же касается полезных [вещей], то те из них, которые установлены [в качестве полезных] законами, суть оковы [для человеческой] природы, те же, которые определены природой, приносят [человеку] cвободу».

Нечто подобное высказывал и Эпикур: «Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественным представлением о справедливости, то эти действия несправедливы»9. Людские законы он обозначал понятием «справедливость» и давал ей такое определение: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Если же договор – закон перестал устраивать людей, то его можно нарушить. Философ говорил: «Законы изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».

Сократв истории философии справедливо признается первым мудрецом, павшим от рук законов родного государства. Будучи формально обвинен в совращении молодежи и введении новых богов, Сократ практически не предпринял никаких попыток защитить себя и спастись. Мужество, с которым он встретил приговор и смерть, характеризует его как мужественного человека, – мыслителя, одного из немногих, кто делом доказал свою приверженность собственному учению. Сократ считал, что разумное, справедливое и законное тождественны, а современная ему афинская демократия как власть неумного большинства была глубоко чуждым разумному устройству дел образованием.

Платонрассматривал законы в рамках своего понимания идеального государства, смысл и цель которого состояли, по его мнению, в том, чтобы охранять меру счастья каждой общественной группы, поддерживать установившиеся отношения между группами людей, не допускать перехода человека из одной касты в другую. Философ весьма скептически относился к возможности безукоризненного соблюдения созданных людьми законов, считая, что «богатые сперва изобретают себе расходы и для того изменяют законам, которым не повинуются не сами они, ни жены их».

Платон неоднократно подчеркивал необходимость властного законодательного ограничения прав и свобод, полагая, что «излишняя свобода естественно должна приводить как частного человека, так и город ни к чему другому, как к рабству».

Аристотельвпервые обобщил грандиозный политический опыт древних греков в своем учении о государстве, сущность которого он видел в политическом общении людей, соединившихся для достижения какого-либо блага. Право мыслитель считал продуктом государственной власти и настаивал на необходимости соблюдения законов. Он писал в «Политике»: «Человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире. Ибо опирающееся на вооруженную силу бесправие тяжелее всего… Понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения».

Несоблюдение законов и отрицание права ученый выводил из человеческой природы, из людских пороков, таких как негодование и зависть, ненависть и высокомерие, интриги и честолюбие. Недаром в «Этике» он пишет: «Зло беспредельно, а добро ограничено» и «совершенные люди однообразны, порочные разнообразны». Кроме этого Аристотель видел и чисто политические причины для нарушения законов и нигилистического отношения к праву, называя среди них имущественное неравенство. Благодаря резкому различию в материальном благополучии одни в обществе счастливы, другие несчастны, одни имеют «больше, чем то вызывается необходимостью», живут «в радости, среди наслаждений, без горестей», другие прибегают к грабежу от бедности. Аристотель понимал, что «когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными элементами».

В «Политике» ученый ставил возможность создания идеального права в зависимость от размеров государства, для коего это право предназначается: «Хороший закон, очевидно, должен иметь в виду дать хороший порядок; а разве в чрезмерно большое количество может быть введен какой-нибудь порядок?».Философ видел несовершенство законов, считая это обстоятельство одной из причин отрицания государственной воли народом. Не закрывал он глаза и на злоупотребления властью и нарушения справедливости со стороны государственных деятелей. Он писал в «Этике»: «…понятие справедливости многому противоречит, например, если должностное лицо побьет кого-либо, то его нельзя также побить, а если кто побил должностное лицо, то такого должно не только побить, но и наказать строго».

Познавательная модель Аристотеля, включавшая в себя и методы изучения права и законов, получила господство на Западе и как парадигма мыслительного постижения мира вошла в контекст философии Нового времени. Эта модель оказала решающее воздействие на формирование западноевропейского рационализма в целом, где разум, как активнопреобразующая сила, воздействующая на рождение правовых установлений и служащая своеобразным гарантом от возможных злоупотреблений правом, получил безусловное господство.

После упадка греческих полисов и возвышения Рима, впитавшего в себя все лучшее, что дала греческая культура, в пределах orbis Romanum стало распространяться римское право и вместе с ним специфический вид философско – правовой культуры. Недаром говорят, что Рим трижды завоевал мир: своими легионами, христианством и римским правом. Римское право просуществовало одиннадцать столетий и в какой – то мере живо до сих пор, ибо явилось основой для права многих европейских государств.

Фундамент правовой культуры заложили древнеримские юристы, повседневно сталкивавшиеся с решением конкретных проблем пестрой общественной жизни римской империи. Ими были переработаны и слиты в единое целое разнообразнейшие правовые нормы римских провинций и регионов, в результате чего возникла универсальная правовая система.

На наш взгляд, именно универсальной римская правовая система стала по двум причинам:

1) в ней впервые были детально разработаны все нюансы, касающиеся права частной собственности;

2) именно римляне разработали абстрактное право, частное право, право абстрактной личности, что и позволило применять это право на протяжении веков к любым отношениям, могущим возникнуть на частной собственности.

Структурной единицей римского права является закон. Римляне разработали ту теоретическую структуру, которая до сих пор лежит в основе при изучении любого закона. В законе они различали три части:

1) автора (инициатора);

2) нормативное предписание (рогацио);

3) последствия нарушения (санкцио).

Эти три части существуют и поныне как структурные элементы современной правовой нормы: гипотеза, диспозиция, санкция.

Следует особо подчеркнуть, что на развитие римского права оказал существенное влияние весь комплекс политико – правовых идей античной философии. Греческая философия достаточно рельефно обозначила проблему различия между правом, понимаемом как всеобщая идея добра и справедливости, и правом писаным, зафиксированным в законах, зависящих от человеческого произвола.

Существенное влияние на развитие римского права оказала античная философия. Как уже отмечалось, греческая философия достаточно глубоко поставила вопрос о различии между условным, произвольным, зафиксированным в обычаях и «выкристаллизованным» в законах, «природным», навязанным природой и в соответствии с универсальным кодом, смягченным в веках правилами, созданными человеком. Эта общая идея была воспринята стоиками, учение которых состояло в том, что люди должны жить в соответствии с природой, то есть в соответствии с разумом, который природа укоренила в человеке, и в соответствии с более широким разумом, который одушевляет мир во всей совокупности.

Кроме того, в эллинистический период философии появились всевозможные учения, исходившие из идеи субстанциального единства рода человеческого и долга монарха защищать и служить интересам своих подданных как Спасителя и Благодетеля и объединять все народы под такого типа правления. При этом предполагалось, что у природы существуют свои законы, источником которых является внутренне присущий природе разум. Эти законы вне человека и превыше его.

Со своей стороны, римляне пришли к понятию, появившемуся в результате их контактов с другими народами. Это понятие – «право людей», первоначально не написанное, но от этого не менее реальное.

Римские юрисконсульты были людьми, образованными с широкими знаниями в области литературы и философии. Многих из них привлекал стоицизм, существенно влиявший на нормы поведения. И именно эти люди начали отождествлять «право людей» с «законом природы» и полагать, что первое было лишь несовершенным приближением ко второму и что задача человеческого права состояла в том, чтобы приблизиться к его объективному прототипу, заключенному в законах природы, основанных на разуме, но не воле одного какого – то человека или нации, а человека как части природы. Такова была мысль римских юристов на протяжении более двухсот лет.

В своем кропотливом созидании права юристы как нормой и идеальным образом руководствовались естественным правом, объективным благом, более широким и возвышенным, чем любое человеческое изобретение, и свой долг, как юристы, так и философы видели в том, чтобы открыть это идеальное естественное право и воплотить в законах Римской империи, сделав его естественным для них.

Задачу систематизации права ставил перед собой и Цицерон, когда создавал диалог «О законах». Поскольку законы управляют государством, а задача состоит в том, чтобы государство сохранить и продлить, необходимо установить, какие законы хороши для этого, какие из них соответствуют общему строю Вселенной.

Римский государственный деятель, философ, юрисконсульт, Цицерон в своем творчестве уделял большое внимание юридической и политической проблематике, о чем свидетельствуют даже названия его работ: «Об обязанностях», «О государстве», «О законах».

Законов в Риме во времена Цицерона было очень много, и зачастую они противоречили друг другу. Цицерон поставил перед собой цель – внести в скопище законов необходимый порядок.

Еще в диалоге «Об ораторе» Цицерон высказал пожелание создать единый свод законов, собрать в нем отдельные положения римского права и классифицировать, как советовал Аристотель, по родам и видам. В этом случае римское гражданское право превратится в своего рода искусство, правилам которого можно будет обучать, как обучают геометрии или риторике. Но с чего начать? Как внести разумный порядок в скопление законов, созданных не одним законодателем, а выраставших в течение столетий из повседневной практики? Римские законы, пишет Цицерон, похожи на дерево, которое растет само по себе, не подчиняясь никаким правилам, а значит, и создавать их систему следует исходя из их «природы». В этом и состоит основная мысль трактата.

Начинает свой трактат Цицерон с утверждения, что слово «закон» неоднозначно. Есть два рода законов: вселенский Закон, являющийся разумом, происшедшим из природы, побуждающим к честным делам и отвращающим от преступления, разумом, который начинает быть законом не только тогда, когда он уже записан, но и тогда, когда он возник; и есть законы писаные, выражающие волю законодателя в виде определенных распоряжений или запрещений. Первый тип законов присущ природе, естественному ходу и положению вещей. Его Цицерон считает «прямым разумом всевышнего Юпитера». Людской закон может отражать волю Провидения, поскольку вселенский Разум живет не только в божественных предначертаниях, но и в разумной деятельности человека. Из этого рассуждения Цицерон делает важный вывод философского характера: если Закон одноприроден с Разумом, а последний присущ и людям, и богам, значит, боги и люди едины в своем подчинении общему Закону, они едины единством права.

Так – через право, через анализ природы законов – Цицерон формулирует важнейшее философское положение – постулат о единстве мира. Этот постулат Цицерон развивает в полном соответствии с правилами диалектики, которую усвоил в молодости, слушая великого диалектика и геометра Диодота. Влияние стоической философии на юридические идеи проявились и в том, что образ Вселенского Града, Града Мудрых, которым Цицерон завершает ход своих мыслей о праве и государстве, – это образ стоический.

Рассуждая о законах, Цицерон плавно подходит к разговору «О государстве», подчеркивая, что оно должно быть устроено так, чтобы существовать вечно. В отличие от своих предшественников, Цицерон не считает неизбежной смерть государства. Он считает, что государства умирают лишь тогда, когда управляются дурными законами. Хорошие же законы могут создавать лишь такие законодатели, которые совмещают силу теоретической мысли с опытом и мудростью политической практики.

Цицерон отмечал, что иногда законами называют частные предписания, не связанные со всей совокупностью правовых норм. По мнению Цицерона, такие законы не заслуживают этого названия, поскольку «не входят в систему вечных начал права и не связаны между собой». И если Рим вырос, укрепился и смог распространить свою власть на весь известный мир, то это, по мнению Цицерона, произошло потому, что, создавая законы, законодатели не только учитывали каждый раз конкретное положение, но и рассматривали его в свете вечных философских принципов Справедливости и Права и, стремясь к сегодняшней пользе, поскольку видели и самое отдаленное будущее. Из изложенного видно, что юридические размышления Цицерона представляют собой диалектический синтез практических соображений и философской метафизики.

18. Философско-правовое содержание работы Платона «Государство».

Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей.

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона — "Государство"

Типы государств

В диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства (πολιτειῶν) (445d)^[1] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит), размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции, весьма схожей с разложением строя первобытной демократии. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

· Аристократия (ἀριστοκρατία) и монархия (βασιλεία) — лучшая из возможных в реальном мире форма правления, справедливая власть меньшинства самых лучших по своим способностям граждан. Аристократия предполагает равенство среди самых развитых членов общества, которые занимаются его управлением. (445d);

· Тимократия (τιμοκρατία) — менее совершенная власть меньшинства, несправедливая власть уважаемых граждан, получивших свою власть не согласно способностям, а согласно способности ее получить. Тимократия и неравенство сменяют аристократию равных по мере того, как личные интересы получают преобладание над общими. (545c);

· Олигархия (ὀλιγαρχία) — еще менее совершенная власть богатых людей (544c): "у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении" (550d). Олигархия основана на фактическом материальном превосходстве богатых над способными и всеми остальными.

· Демократия (δημοκρατία) — еще менее совершенная, и справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства. Демократия это равноправие всех имущих мужчин, при котором не имеют значения их личные качества. (544c);

· Тирания (τυραννὶς) — самая несовершенная и несправедливая власть одного человека. Тирания во времена Платона означала тиранию против аристократического меньшинства с молчаливого одобрения демократического большинства. С точки зрения Платона тиран - самый несчастный человек, так как отказывает другим в самостоятельности и разуме, и свой разум вынужден употреблять на подавление разума других.

Наконец, стоит отметить, что греческий термин "кратос" означает не просто власть, а власть насильственную, подавляющую.

Сущность государства

По мнению Платона, в любом государстве необходимо разделение труда, поэтому каждый человек должен заниматься своим делом или ремеслом и не лезть в чужие дела^[2]. При этом в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и воины, чтобы защищать государство от внешних и внутренних врагов. При этом если человек имеет задатки к земледелию, то он не способен воевать и не способен этому научиться никогда, он будет заниматься земледелием всю свою жизнь. Подобно тому, как в душе есть три части — разумная часть в голове, страстная часть в сердце, вожделенная часть в печени, так и в государстве должны быть три сословия

· Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы или философствующие цари

· Сословие стражей на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

· Сословие прочих граждан (демос: ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Идеальное государство

Аристократизм

Идеальное государство по существу является аристократией. В идеальном государстве править должны философы. Они выходят из числа самых умных стражей. Философами становятся путём поэтапного отбора из стражей. Будущим философам дают прекрасное образование, и в 35 лет они занимают государственные должности и правят в течение 15 лет^[3]. Посредственность не может быть источником ни великих благ, ни больших зол. Поэтому злодеи и тираны — это несостоявшиеся философы, несостоявшиеся великие люди, которые считают себя способными распоряжаться делами народа, проявлять великие притязания, высоко заноситься, становятся высокомерны и самонадеянны. Самые одарённые души при плохом воспитании становятся особенно плохими^[4].

Коммунизм

В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших. Труд распределяется согласно способностям (только для сословия стражей).«Стражи живут сообща и питаются все вместе, один раз в год получая продовольствие от земледельцев, которых стражи охраняют»^[5].

Все должны повиноваться лучшим людям. Гражданам этого государства должен быть внушён миф о том, что все они братья, но они не равны, так как когда боги творили людей в недрах матери Земли, они к одним людям примешали золото, к другим — серебро, а к третьим — меди и железа^[2]. Способ отбора в правители — это экзамены, а самый главный лифт в идеальном государстве — это школьный лифт. Неравенство между людьми в идеальном государстве не наследственно^[6]. Способные дети могут переходить в высшие сословия через экзаменационный отбор. Платон предложил делать искусственный отбор людей и подбор брачных пар. Гимнастика нужна для укрепления здоровья и делает бессмысленным врачевание. Кто не способен жить, того не нужно и лечить^[5]. Особенно много должны заниматься гимнастикой стражи. Больные должны умирать беспрепятственно.

Общность жён нельзя понимать буквально, в идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые отношения. Здесь всё подчинено цели получения здорового потомства. Государство делает так, что лучшие сходятся с лучшими, а худшие с худшими. При этом потомство худших уничтожается, а потомство лучших воспитывается. Женщине разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, мужчине с 25 до 55 лет. Дети, рождённые вне этих рамок, уничтожаются. Особые лица воспитывают детей стражей всех вместе^[4].

Антидемократизм

Платон критикует демократию и даёт сатирический образ демократа как «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрёл себе новый плащ и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью… Он часто нагл, разнуздан, распутен и бесчестен»^[7]. Платон противопоставляет свой образец идеального государства четырём извращённым формам государственного устройства — демократии, тирании, олигархии (власти избранных богачей) и тимократии (власти военных)^[7].

Единственный путь к построению идеального государства — это случай, когда «среди потомков царей встретятся философские натуры»^[8]. Платон искал такого правителя в лице тирана города Сиракузы Дионисия, но результатом этих поисков была неудача.

Структура диалога

В начале диалога Сократ вместе с Главконом возвращается из Пирея в Афины, но его останавливает Полемарх и приглашает на беседу к себе в гости. В беседе с отцом Полемарха Кефалом рождается тема справедливости.

Во 2 кн. Главкон просит Сократа усилить аргументы в пользу справедливости, поскольку бытует мнение, что лучше быть безнаказанным нечестивцем и делать так, как Гиг, который обманул царя и совратил его жену. Тогда Сократ принимается объяснять справедливость на примере государства. В воображаемом государстве каждый должен находить профессию и занятие сообразно со своими природными задатками. Далее Сократ обращает внимание на важность воспитания и замечает, что до сих пор дети воспитывались на мифах, однако ряд мифов совершенно неприемлемы (например, об отношениях Урана и Кроноса).

В 3 кн. он продолжает разговор о воспитании, которое слагается из мусического и гимнастического искусства.

В 4 кн. Платон раскрывает "четыре свойства" идеального государства: мудрость мужество, рассудительность и справедливость Однако свойства государства обнаруживаются и в душе человека.

5 кн. посвящена общности жен стражей и относительной эмансипации женщин (способности выполнять разные виды работ наравне с мужчинами). Равным образом настаивает Платон и на общности имущества стражей, поскольку у друзей все общее. Здесь же он утверждает, что царствовать должны философы

В 6 кн. философы определяются как люди, которые способны созерцать идеи и, прежде всего, идею блага

В 7 кн. излагается знаменитый миф о пещере. Далее Платон перечисляет науки, которые необходимы гражданам "прекрасного города :арифметика, геометрия, астрономия, музыка и диалектика.

В 8 кн. описаны типы государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия и тирания.

9 кн. посвящена анализу удовольствий, которыми обладает человек.

В 10 кн. подвергается критике искусство ввиду своего подражательного характера. Завершает свое произведение Платон рассказом о загробном мире, где вертится веретено Ананке.

19. Философско-правовое содержание работы Аристотеля «Политика».

Наивысшим достижением античной политической мысли явилось творчество Аристотеля (384-322 гг. до н.э). В своем основном политическом труде «Политика» Аристотель предпринимает научную попытку разобраться в достоинствах и недостатках различных форм правления и предложить наиболее оптимальный вариант государственного устройства.

Аристотель различает три хорошие и три плохие формы управления государством. Хорошими, правильными формами являются монархия (правление одного ради общего блага), аристократия (правление немногих лучших в интересах всех) и полития (сбалансированное правление большинства, отобранного на основе ценза, ради общего блага).

Плохими, неправильными формами правления, по Аристотелю, являются тирания (неограниченное правление одного в своих собственных интересах), олигархия (правление немногих богатейших граждан ради собственного блага) и демократия (неограниченное правление неимущего большинства, осуществляемое в интересах исключительно его самого). Среди неправильных форм наихудшей являются тирания, а наилучшей - демократия.

Реализация правильной формы зависит от конкретных условий: в одном государстве предпочтительней царская власть, в другом - аристократия. Субъектом власти может быть один человек, немногочисленные группы, большинство народа. Но самое главное, по Аристотелю, чтобы власть их была не абсолютной, а относительной, не безграничной, а регулируемой. Произвол демоса ничуть не лучше произвола тирана. Основной путь превращения неправильных форм в правильные Аристотель видит в регулировании частных интересов (прежде всего состоятельного меньшинства и неимущего большинства). Для этого необходимо, чтобы в государственном управлении были «представлены оба начала вместе, а не одно из них в отдельности».

Наиболее полная реализация этой идеи возможна в политии, т.е. в системе регулируемой демократии. Полития является, по Аристотелю, эталоном, образцом государственной власти. Он считал, что основой устойчивой «правильной» демократии должен стать «средний элемент». Он нейтрализует крайние претензии противоположных полюсов, может их интегрировать в состояние хотя и относительной, но достаточно стабильной целостности.

Таким образом, Аристотеля можно считать зачинателем специфического античного либерализма, всей либеральной тенденции в мировой политической мысли. Он противник любого произвола и деспотизма, независимо от того, является ли деспотом государство, один человек или весь народ.