Как вам развить медитацию Четырех элементов

В текстах Пали есть два способа развития этой медитации: краткий и подробный. Краткое изложение

было дано для людей с быстрым пониманием, для тех, кто испытывает трудности с кратким объяснением было дано и подробное. Будда учил краткому методу в Большой беседе об основах осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta):

«Монах видит свое тело, в каком положении оно бы не находилось как состоящее из простых элементов, таким образом: «В этом теле есть только элемент земли, элемент воды, элемент огня и

воздушный элемент».

В Пути-очищения (Visuddhimagga) (Ch.XI, para.41-43) объясняется далее:

«Первое, что нужно сделать человеку с быстрым пониманием, желающего развить эту медитацию, нужно уйти в уединенный Ритрит. Затем ему следует исследовать свое материальное тело различая его составляющие, вкратце так «В этом теле то что тяжело или грубо является элементом земли; то, что течет или связанно, является элементом воды; что растет (созревает) или нагревается является элементом огня; что толкает или поддерживает является элементом воздуха». Он должен осознавать это, уделяя этому внимание и повторяя это раз за разом так «Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха» относясь к телу как простым бездушным элементам, а не как к живому существу. Поскольку он прилагает усилия на этом пути, скоро в его уме возникнет концентрация, подкрепленная пониманием возникшим в свете классификации элементов. Эта концентрация будет только концентрацией доступа, не достигающей Поглощения Джханы потому что несет в себе нескольких отдельных объектов.

Или, есть эти четыре [телесные] части упомянутый старейшиной Сарипуттой, для того чтобы

показать отсутствие какой-либо живой сущности в Четырех Великих Первичных Элементах: «Только когда есть определенный обьем в правильном порядке укомплектованный костями, сухожилиями, плотью и кожей он получает определение «материальная форма» (rupa). Практику следует разобрать его, разделяя эти части рукой понимания, а затем осознавать их, как уже было сказано (выше):

« В этом теле то что тяжело или грубо...».

Как учат в Центрах медитации Па-Аука, различать Четыре Элемента во всем теле следует осознавая их как проявляющиеся ощущения имеющие двенадцать характеристик:

Земной элемент: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость.

Водяной элемент: течение, связанность.

Элемент огня: тепло, холод.

Воздушный элемент: опора, давление.

Чтобы развить эту медитацию, вы должны научиться различать каждую из двенадцати характеристик, по одной за раз. Как правило, новичкам легче сначала выявлять более простые характеристики, а более сложные - позже. Oни обычно учат осознавать их в таком порядке: давление, твердость, шершавость, тяжесть, опора, мягкость, гладкость, легкость, тепло, холод, текучесть, связанность. Каждую характеристику для начала следует различать в одном месте, а затем по всему телу.

1. Чтобы распознать давление, начните с осознавания ощущения давления в центе головы, когда ее наполняет и оставляет воздух при процессе дыхания. Ощутив это чувство, сосредоточьтесь на нем, пока это не станет ясным для вашего ума. Затем переместите свое осознание на часть тела поблизости и ищите там. Таким образом, вы будете медленно способны различать ощущение давления сначала в голове, затем в шее, туловище, руках и ногах. Делайте так снова и снова, много раз, до тех пор, пока в какую бы точку тела вы не сконцентрировались — вы везде будете способны легко осознавать ощущение давления.

Если вам сложно различить давление дыхания в центре головы, попробуйте почувствовать его в расширении грудной клетки или движении живота. Если и тут вы не сможете ясно почувствовать этого ощущения, попробуйте сконцентрироваться на пульсе или любой другой более ясном ощущении давления в вашем теле. Везде где есть движение есть и давление его на объекты. Но где бы вы не начинали свое осознавание, вы должны медленно развивать ваше понимание, чтобы в итоге различать его по всему телу, от головы до ног. В некоторых местах оно будет более явным, в других более тонким, но оно присутствует во всем теле.

2. Когда вы удовлетворены своей чувствительность к давлению, приступите к различению твердости. Начните с осознания твердости зубов. Сожмите их и почувствуйте, насколько они тверды. Затем расслабте челюсти, продолжая чувствовать их твердость. Когда вы ясно сможете ее ощущать, начните старательно различать твердость по всему телу последовательно от головы к ногам, так же, как вы чувствовали давление. Но не напрягайте тело специально.

Когда вы можете различать твердость на по всему телу, снова вернитесь к чувствованию давления по всему телу. Чувствуйте по очереди давление и твердость снова и снова — осознавая давление в каждой части тела и твердость в каждой его части, от головы до ног. Повторяйте это много раз, пока не будете удовлетворены результатами своей чувствительности.

3. Тогда начните различать шершавость. Потрите языком о край зубов или проведите рукой по коже другой руки и почувствуйте шершавость. Теперь попробуйте различать шершавость по всему телу последовательно. Если у вас не получается почувствовать шершавость, попробуйте различить сначала давление и твердость — они помогут вам в развитии чувствительности. Когда вы сможете осознавать шершавость по всему телу, вернитесь к различению давления и твердости, а за ними опять к шершавости. По одной характеристике за один раз. Делайте так снова и снова, по всему телу, пока полностью не удовлетворитесь остротой своего различения.

4. Тогда приступите к поиску ощущения тяжести. Положите одну руку на другую на ваших коленях и ощутите тяжесть в опорной руке или ощутите ее в голове, когда сгибаете ее вперед. Практикуйте последовательно, пока вы не сможете осознавать тяжесть во всем теле. Затем вернитесь к различению четырех характеристик по очереди: давление, твердость, шершавость и тяжесть, одну за другой, по всему телу, пока вы не будете удовлетворены своей практикой.

5. Затем переходите к различению ощущения опоры. Расслабьтесь, так что бы ваше тело наклонилось вперед. Затем выпрямите спину и держите ее прямой. Сила, которая удерживает тело прямым — ощущается как опора. Практикуйте систематически, пока вы не сможете осознавать ощущение опоры по всему телу. Если оно не ясно, попробуйте различать его его вместе с твердостью, это поможет процессу различения этого ощущения. Затем, когда вы сможете легко чувствовать опору, вернитесь к осознаванию давления, твердости, шершавости, тяжести, а затем и опоры по всему телу.

6. Когда вы сможете различать эти пять характеристик, приступите к поиску ощущения мягкости, нажимая языком на внутреннюю сторону губы, ощутите ее мягкость. Затем расслабьтесь и начните последовательно практиковать до тех пор, пока не сможете легко ощущать мягкость по всему телу. Затем вернитесь к давлению, твердости, шершавости, тяжести, опоре и вновь к мягкости, осознавая их по всему телу.

7. Затем перейдите к гладкости, смочив губы, проведите по ним из стороны в сторону своим языком.

Практикуйте до тех пор, пока вы не сможете различить гладкость во всех частях тела. Затем ощутите все семь характеристик по очереди по всему телу.

8. Затем перейдите к различению легкости, помахав пальцем вверх и вниз, ощутите его легкость. Практикуйте до тех пор пока вы не сможете различать легкость по всему телу, а затем осознавайте предыдущие восемь характеристик.

9. Далее найдите жар(тепло) в каждой части своего тела. Это, как правило, очень легко сделать.

10. Далее ощутите холод, чувствуя холод дыхания, когда оно входит в ноздри, а затем осознавайте это ощущение последовательно по всему телу. Сейчас вы уже способны различать десять характеристик.

Примечание: эти десять характеристик ощущаются прямо посредством чувства осязания, но последние две, текучесть, связанность, образуются другими десятью характеристиками. Это является хорошей причиной для того чтобы различать их последними.

11. Чтобы выявить связанность, осознайте, как ваше тело удерживается вместе кожей, плотью и сухожилиями. Кровь содержится внутри кожи, как вода в воздушном шаре. Без связанности тело распадется на отдельные части. Сила тяжести, которая удерживает тело, привязанным к земле, также является связанностью. Если оно все еще не стало ясным различайте все десять качеств снова и снова, по одному за раз, по всему телу. Когда вы станете более чувствительны к ним вы обнаружите, что качество связанности также стало более ясным и четким. Если оно все еще плохо ощущается постарайтесь больше различать качества давления и твердости, снова и снова. Тогда вы вскоре должны почувствовать, что все тело скручено подобно веревке. Осознавайте это как ощущение связанности и развивайте свою чувствительность к нему как вы разрабатывали ее к другим характеристикам.

12. Чтобы различить текучесть, вспомните о слюне текущей во рту, крови, протекающая по кровеносных сосудам, воздуху, втекающему в легкие или теплу текущему по всему телу. Если оно все еще не стало явным, попробуйте различать его вместе с холодом, теплом или давлением и тогда текучесть может стать более легко ощутимой.

Когда вы сможете четко различать все двенадцать характеристик по всему телу, от головы до ног, вам нужно продолжать различать их снова и снова в этом же порядке. Когда вы будете удовлетворены тем, что вы можете это сделать, вам следует изменить порядок на тот что был указан выше: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость, текучесть, связанность, тепло, холод, опора и давление. В этом порядке старайтесь различать каждую характеристику, по одной за один один раз от головы к ногам. Вы должны развивать эту практику, пока не сможете ощущать их это довольно быстро, делая по крайней мере по три полных круга всех элементов в минуту.

В течении этой практики для некоторых медитаторов некоторые элементы могут чувствоваться чрезмерно предоминирующими и невыносимыми. Особенно это касается твердости, тепла и давления. Если так происходит в вашей медитации, вам следует уделять больше сосредоточения противоположным качествам, продолжая развивать этот объект. Такая практика может привести элементы в теле к равновесию и гармонии. Именно по этой причине двенадцать характеристик изначально предлагалось развивать в порядке указанном в начале. Когда элементы сбалансируются, достижение концентрации станет более простым.

Противоположными характеристиками являются: твердость и мягкость, шершавость и гладкость, тяжесть и легкость, текучесть и связанность, теплота и холод, а также опора и давление.

Если какая то характеристика предоминирует, сбалансируйте ее, сконцентрировавшись на ее противоположности. Например, если текучесть чрезмерна сконцентрируйтесь на связанности, если в теле чрезмерно ощущение опоры — сосредотачивайтесь на давлении. Остальные свойства элементов могут уравновешиваться подобным образом.

Теперь когда вы искусны в различении двенадцати характеристик во всем теле и все они стали четкими и явными, вам следует различить первые шесть вместе одним проходом, как Элемент Земли, потом следующие две вместе одним проходом осознавая их как Элемент Воды, следующие два в как Элемент Огня и последние два – как Элемент Воздуха. Таким образом, вы должны продолжать различать землю, воду, огонь и воздух для успокоения ума и достижения концентрации. Делайте так снова и снова сотни, тысячи, миллионы раз.

На этом этапе хорошим способом практики восприятия Четырех Элементов будет осознавание всего тела сразу. Чтобы сохранять ум спокойным и сосредоточенным, вам не следует перемещать свое внимание от одной части тела до другой, как раньше. Вместо этого возьмите общее ощущение от всего тела. Обычно это лучше всего получается если вы делаете это, как будто вы смотрите на него с сзади из за плеча. Также это можно практиковать, как если бы вы наблюдали его находясь над головой и смотря вниз, но этот способ у некоторых медитаторов может привести к напряженности и дисбалансу элементов.

Суб-комментарий к Пути-Очищения (Visuddhimagga) также объясняют, что развивать эту концентрацию следует десятью способами: последовательно, не слишком быстро, не слишком медленно, избегая отвлечений, выходя за рамки понятий, отбрасывая то, что не ясно, ощущая характеристики и развивая ум к состоянию указанному в Беседе о высшем уме (Adhicitta Sutta), Anuttarasãtibhàva Sutta и Беседе о факторах Просветления (Bojjhanga Sutta).

1. В последовательности (anupubbato): Земля, вода, огонь и воздух, как учил Будда.

2. Не слишком быстро (nàtisãghato): В противном случае Четыре Элемента не будут ясно ощущаться.

3. Не слишком медленно (nàtisanikato): В противном случае вы не сможете достичь конца практики.

4. Избегая отвлечений (vikkhepapatibàhanato): Храните ум только с объектом медитации на Четыре Элемента и не позволяйте ему блуждать.

5. Выход за рамки понятий (pannattisamatikkamanato): Не просто мысленно повторяя: «земля, вода, огонь, воздух», но реально осознавая характеристики, которые их составляют: твердость, шершавость, тяжесть, мягкость, гладкость, легкость, текучесть, связанность, тепло, холод, опора и давление.

6. Отбрасывая то, что не ясно (anupattànamun-canato): Пока вы не можете различать все двенадцать характеристик, вы можете временно исключить те из них, которые не ясны, но не так чтобы это приводило к боли или напряжению, изза дисбаланса в элементов. Вам также нужно сохранять в своей практике по меньшей мере, одну характеристику для каждого из Четырех Элементов. Вы не можете работать только с тремя, двумя или одним элементом. Лучше всего если все двенадцать характеристик ясны, и ни одна из них не была опущена.

7. Ощущая характеристики (lakkhanato): Когда вы только начинаете медитировать и характеристики каждого элемента пока не достаточно ясны, вы также можете сосредоточиться на их функции. Однако, когда концентрация станет сильнее, вы должны сосредотачиваться только на том как они ощущаются (sabhàva-lakkhana): твердость и шершавость земного элемента, текучесть и связанность водного элемента, тепла и холода элемента огня и опору и давление воздушного элемента. На этом этапе вы не будете видеть человека или себя но только элементы.

8-9-10. В дополнительном комментарии далее рекомендуется развиваться согласно (8) Беседе о Высшем Разуме (Adhicitta Sutta), (9) Anuttarasatibhàva Sutta и (10) Беседе о Факторах Просветления (Bojjhanga Sutta). В этих трех суттах Будда советует балансировать Пять Управляющих Способностей (indriya): Веру, Усилие, Внимательность, Концентрацию и Понимание; и балансировать

Семь Факторов Просветления (bojjhanga): Осознанность, Исследование, Усилие, Радость, Спокойствие,

Концентрацию и Уравновешенность.

С продолжением развития вашей концентрации на Четырех Элементах, вы подойдете к концентрации доступа (upacàrasamàdhi) и увидите различные виды света. Для некоторых медитаторов, свет будет проявляться как дымовидный серый цвет. Если вы будете продолжать распознавать Четыре Элемента в этом сером свете, он будет становиться белее, приобретая цвет ваты, затем становясь все ярче и белее, как облака, и со временем все ваше тело проявится как белая форма. Продолжайте различать Четыре Элемента в этой белой форме и она станет прозрачной, как блок льда или стекла.

Эта прозрачная материя является - пятью чувствами (pasàda), которые мы также называем пятью «прозрачными элементами»: тело, глаз, ухо, нос и прозрачный элемент языка. Они проявляются как одна прозрачная форма или блок, потому что вы еще не проникли чрез три вида компактности (ghana): компактность непрерывности, группы и функции.

Если вы продолжаете распознавать Четыре Элемента в этой прозрачной форме или блоке, он будет искриться и испускать свет. Когда вы сможете безостановочно концентрироваться на этом свете, по крайней мере, в течении получаса, вы достигли концентрации доступа. С этим светом различайте пространственный элемент в этой прозрачной форме, ища небольшие пространства в нем. Вы

найдете, что прозрачная форма распадается на мелкие частицы, которые называются частицами материи (rupa kalàpa). Достигнув этой стадии, которая является Очищением Ума (cittavisuddhi), вы можете приступить к развитию (ditthi-visuddhi), анализируя эти частицы. Это и есть начало медитации Прозрения (Vipassana).

Прежде чем объяснять, как развивать медитацию Прозрения, я хотел бы рассказать кое-что о практическом преимуществе концентрации доступа, которая была достигнута вышеуказанной практикой и концентрации Поглощения медитирующего Сосредоточение. Существует очень много чего что нужно проделать в медитации Прозрения и это обычно вызывает усталость. Когда так случается, нужно хорошо отдохнуть.

В комментариях к Беседе о двух видах мысли (Dvedhàvitakka Sutta) в Беседах средней длины (Majjhima Nikàya), есть пример того как как медитатор может отдохнуть в Поглощении. Во время битвы иногда воины чувствуют усталость. Враг может быть сильным и иметь большой запас стрел. Тогда воины отступают в свою крепость. Внутри нее они защищены от стрел противника и могут отдохнуть. Затем, когда они чувствуют себя свежими и сильными они покидают замок и возвращаются на поле битвы.

Джхана похожа на крепость и может использоваться как место для отдыха в во время медитации Прозрения. Медитаторы чистого Прозрения, не развивавшие Поглощений и начавшие прямо с медитации Четырех Элементов, могут использовать свою концентрацию доступа как крепость для отдыха. В обоих случаях медитирующие могу отдохнув и освежившись, вернутся на поле битвы Прозрения.

Такие места для отдыха приносят очень большую пользу. Теперь я объясню, как развивать медитацию Прозрения, начиная с анализа частиц материи (rupa-kalàpa).

Как вам анализировать Элементы Материи (Rupa-Kalàpa)

Частицы материи делятся на две группы: прозрачную и непрозрачную группу. Частицы содержащие один из пяти прозрачных элементов материи (pasàda-rupa) являються прозрачными. Все остальные являются непрозрачными.

Сначала вы должны различить Четыре Элемента: землю, воду, огонь и воздух, в отдельных прозрачных и непрозрачных частицах материи. Вы обнаружите, что возникающие частицы очень быстро исчезают и вы не можете анализировать их. Это происходит потому что вы все еще видите их как мелкие частицы имеющие размер. Поскольку вы еще не проникли через три вида компактности: компактность непрерывности (santatighana ), группы (samuha-ghana ) и функции (kiccaghana), вы все еще находитесь в сфере понятий (pannatti) и не достигли конечной реальности (paramattha).

Из за того, что вы еще не проникли через концепции группы и формы, частицы остаются небольшими комками. Если вы не пойдете дальше и попытаетесь практиковать Прозрение, просто созерцая их возникновение и исчезновение - вы будете просто пытаться практиковать концептуальное Прозрение. Поэтому вам следует анализировать частицы материи (rupa kalàpa) далее, пока вы не будете способны увидеть составляющие каждой из них: это нужно для достижения конечной реальности.

Если вы не сможете различить Четыре Элемента в одиночной частице, потому что они возникают и исчезают очень, очень быстро, просто игнорируйте их возникновение и исчезновение; так как если бы вы притворялись, что не видите, кого с кем бы вы не хотите встречаться, но встретились случайно. Не замечайте их возникновение и исчезновение и просто сосредоточьтесь на Четырех Элементах в одной частице материи. Сила вашей концентрации позволит вам игнорировать эти явления.

Если вы все еще достигли желаемого, вам следует сосредоточиться на Земном Элементе попеременно во всем теле сразу, а затем в одной частице. Затем сделайте то же самое с Элементом Воды, Элементом Огня и Элементом Воздуха. Таким образом, вы будете способны различить Четыре Элемента как в прозрачной, так и в непрозрачной частице материи.

Когда вы преуспеете в этом, различите Четыре Элемента в прозрачной и в непрозрачной частице материи Шести Чувственных Основ: Основы Глаза, Основы Уха, Основы Носа, Основы Языка, Основы Тела и Сердечной Основы по очереди.

Материальная частица содержит не менее восьми типов материи: земля, вода, огонь, воздух, цвет, запах, вкус и питательность. Поэтому, после того как вы различили Четыре Элемента как прозрачной, так и непрозрачной частицы Шести Чувственных Основ, вы также должны различить оставшиеся элементы - цвета, запаха, вкуса и питательности.

Цвет (vanna) встречается во всех частицах материи (rupa kalàpa) и является объектом зрения (rupàrammana). Он очень легко различаем.

Запах или аромат (gandha) также встречается во всех частицах. Вы должны начать его осознание с того, чтобы различить прозрачный элемент носа и ум фонового сознания (bhavanga). Первыми различите Четыре Элемента в носу, чтобы найти его прозрачный-элемент. Прозрачный элемент носа можно увидеть в соответствующей частице в носу.

Если вы успешно распознали Четыре Элемента в прозрачных калапах и непрозрачных калапах

шести Чувственных Основ, вы легко сможете различить яркий светящийся ум фонового сознания Двери Ума (Manodvàra). Он расположен в сердце и зависит от Сердечной Основы (hadayavatthu), которая состоит из непрозрачных калап, называемых десятиричные-калапы-сердца или сердечные-декады (hadaya-dasaka-kalàpa).

Выявив прозрачный элемент носа и фоновое сознание, продолжайте различать элемент запаха в частице материи. Запах может быть осознан либо через сознание носа или через сознания ума. Сознание носа возникает, основываясь на прозрачном элементе носа. Сознание ума возникает притянутым фоновым сознанием, которое основывается на материи Сердечной Основы. Вот почему, когда вы хотите различить запах в частицы материи, оба поддерживающих прозрачных элемента должны быть распознаны.

Рассеивающий иллюзий – комментарий к Абхидхамме, объясняет: ‘Sabbopi panesa pabhedo manodvàrikajavaneyeva labhati.’ Это объяснение того что цвет, запах и вкус материальных частиц, могут быть познаны только сознанием ума. До того как ваша медитация станет достаточно сильной, используйте сознание носа и языка, для того чтобы узнать, как вкус и запах переживаются сознанием ума. Но как только медитация станет достаточно сильной, вы сможете распознавать вкус и запах частиц материи прямо сознанием своего ума.

Питательность (ojà) встречается во всех материальных частицах. Она бывает четырех типов: произведена деяниями прошлого (kamma), сознанием (citta ), температурой (utu) и пищей (àhàra). Загляните в любую материальную частицу и вы увидите питательность из которой она будет множиться снова и снова.

Различив восемь основных типов материи в материальных частицах, вы должны попытаться различить

оставшиеся типы материи в других частицах других типов.

Элемент-Жизни (jivita) - это материя, которая поддерживает жизнь материи создаваемой поступками прошлого (kamma). Она не встречается в частицах, произведенных сознанием, температурой или пищей, но находиться в тех, которые возникают от намерений поступков прошлого (kamma), то есть в прозрачных частицах материи. Вам следует различив их, исследовать их Элемент-Жизни. Он обеспечивает существование другой материи только в своей собственной частице, но не в других.

Выявив Элемент-Жизни в прозрачных частицах материи, вы также должны попытаться разглядеть ее в непрозрачных. В теле существует три типа непрозрачных частиц, содержащих Элемент-Жизни. Первый тип, десятиричные-частицы-сердца или сердечные-декады (hadaya-dasaka-kalàpa ) встречается только в сердце. Другие два, половые-декады или десятиричные-частицы-пола ((bhàva-dasaka-kalàpa ) и девятеричные-частицы-жизнеспособности (jivita-navakakalàpa) существующие по всему телу. Поэтому, если вы различили Элемент-Жизни в непрозрачной частице в теле где-то рядом с сердцем, вы должны понимать, что это должна быть либо десятиричная-частица-пола, либо девятеричная-частица-жизни. Чтобы их различать вам надо научиться распознавать материю-определяющую-пол.

Материя-определяющая-пол (bhàva-rupa) находится в непрозрачных частицах по всему телу, во всех шести Чувственных Основах. После того, как вы распознали Элемент-Жизни в прозрачных и непрозрачных частицах вам следует различить материю-определяющую-пол в непрозрачных частицах там где вы нашли Элемент-Жизни. Если в ней есть материя-определяющая-пол — эта частица относится к десятиричным-частицам-пола (bhàva-dasaka-kalàpa ), а не девятеричным-частицам-жизни (jivita-navakakalàpa). У мужчин встречается только мужская Материя-определяющая-пол у женщин женская. Мужская Материя-определяющая-пол является качеством при помощи которого вы знаете: «Это мужчина». Женская Материя-определяющая-пол это качество при помощи которым вы знаете: «Это женщина». Когда вы способный различать Материю-определяющуюя-пол, распознавайте ее в каждой из шести Чувственных Основ: глазе, ухе, носе, языке, теле и сердце.

Материя Сердечной основы (hadayavatthu-rupa) - это материя, которая поддерживает все сознания возникшие в Чувственной Основе ума; это все сознания, кроме тех что возникли в пяти Дверях Чувств: глазе, ухе, носе, языке и теле.

Чтобы различить материю Сердечной Основы, сосредоточьтесь на уме фонового сознания (bhavanga) . Затем различайте материальные частицы поддерживающие его. Вы найдете их в нижней части этого ума. Они являются непрозрачными частицами - сердечными-декадами.