Состояние Не-восприятия-и–не-невосприятия

Четвертая нематериальная Джхана, также называемая состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия, имеет в качестве своего объекта сознание Состояния Пустоты. Она называется

состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия, потому что восприятие в нем чрезвычайно тонкое.

Чтобы развить состояние Не-восприятия-и-не-невосприятия, вы должны задуматься о недостатках состояния Пустоты: оно близко к состоянию Безграничного Сознания и не такое спокойное как состояние Не-восприятия-и-не-невосприятия. Более того, восприятие подобно болезни, жаркому кипению ума и дротику вонзившемуся в сознание.

Теперь, когда вы не желаете Состояния Пустоты вы должны так же поразмышлять о более спокойной природе состояния Не-восприятия-и-не-невосприятия.

Затем снова и снова концентрируйтесь на сознании Состояния Пустоты как «спокойное, спокойное».

Продолжайте концентрироваться на Нимитте «спокойное, спокойное» до тех пор, пока не достигнете Поглощения. Развейте пять уровней мастерства в управлении ею. Это четвертая нематериальная Джхана, также называемая состоянием Не-восприятия-и-не-невосприятия.

Сегодня я объяснил, как развивать десять Касин и восемь достижений, состоящих из четырех

тонко-материальных и четырех нематериальных Поглощений. В своей следующей беседе, я хочу объяснить, как развивать четыре Возвышенных Состояния (brahmavihàra) — Любящую Доброту, Сострадание, Сорадование и Невозмутимость.

Вопросы и ответы 2

Вопрос 2.1: Как начинающим следует балансировать Управляющие Способности Концентрации и Мудрости? Как они должны практиковать Прозрение в Осознанности-Дыхания (ànàpànasati)?

Ответ 2.1: Мы уже говорили о балансировании пяти Управляющих Способностей в моих первых беседах, но я могу подвести итог. Для новичков не так важно балансировать Концентрацию и Мудрость. Потому, что они являются только новичками, и их пять Способностей еще не развиты. В начале медитации, в сознании обычно много беспокойства. Так их Способности еще не сильны. Только когда они сильны и развиты их необходимо балансировать. Но если новички смогут сбалансировать их уже на начальном этапе, это, конечно, тоже хорошо.

Например, вы сейчас практикуете Осознанности-Дыхания (ànàpànasati). Знать о дыхании - Мудрость (pannà). Помнить о нем это Осознанность (sati). Однонаправленность ума на дыхание является Концентрацией (samadhi). Усилия по изучению дыхание являются Способностью Усилия (viriya). Вера в то, что Осознанность-Дыхания может привести к Поглощению - это Управляющая Способность Веры (saddha).

Начинающие должны стараться развивать сильные и могучие Управляющие Способности. Их Вера в Осознанность-Дыхания должна быть достаточно сильной. Их Усилия ясного знания дыхания также должны быть достаточно сильными. Их Осознанность дыхания должна быть достаточно сильной. Их Концентрация на дыхание должно быть достаточно сильной. Oни должны ясно видеть дыхание. Они должны стараться все больше развивать свои Пять Управляющих Способностей, также как и пытаться их сбалансировать. Если одно из них доминирует, другие не смогут должным образом функционировать.

Например, если Вера слишком сильна, она начинает производить эмоции. Это означает, что Усилие не сможет выполнять свою функцию поддержания связанных умственных составляющих на дыхании; Внимательность не может удерживаться на нем; Концентрация также не может выполнять свою функцию глубокого сосредоточения на дыхании; и Мудрость не может знать дыхание ясно.

Когда, например, Усилия чрезмерны, это делает ум беспокойным, поэтому другие Управляющие Способности становятся слабыми и не могут работать правильно.

Когда Осознанность слаба, вы ничего не можете сделать, потому что просто не можете сосредоточиться на дыхании, будете иметь недостаточно много или вообще не иметь энергии чтобы попытаться различить дыхание и потеряете всю Веру.

Сейчас вы практикуете Сосредоточение (Samadhi). В медитации Саматха очень важна сильная и развитая Концентрация, но чрезмерная Концентрация создает леность. В ее присутствии, другие Способности опять же становятся слабыми и не могут должным образом выполнять свои функции.

На этом этапе Мудрость еще очень невелика и не развита. Она знает только естественное дыхание. Итак, для новичка практикующего медитацию Сосредоточения, достаточно

просто, ясно знать дыхание. Когда возникают Знаки обучения или полноты, Мудростью является их ясное познавание. Познавание других объектов, кроме этих двух, в данном случае не является полезным, поскольку вы можете начать их умственное обсуждение и оценку. Если медитирующий слишком много обдумывает и оценивает Осознанность-Дыхания, мы можем сказать, что его Способность Мудрости является чрезмерной, что также делает другие Управляющие Способности слабыми и не дает им выполнять свою функцию должным образом.

Поэтому, хотя это еще не очень важно, будет очень полезным уметь уравновешивать Управляющие Способности с самого начала практики. Как это сделать? Мы должны практиковать сильной и могучей Осознанностью и Усилиями, чтобы ясно осознавать дыхание и сосредотачиваться на нем с Верой.

Вопрос 2.2. Почему бы нам, после достижения четвертого Поглощения, сразу не заняться распознаванием Пяти Совокупностей(khandha), их природы непостоянства, страдательности и отсутствия в них постоянной сущности? Зачем нужно практиковать медитацию на Тридцать-две-части тела, скелет, белую Касину, Четыре элемента, материю, ум, Взаимозависимое Возникновение и Прозрение (Vipassana), до достижения Ниббаны?

Ответ 2.2: Каковы эти пять Совокупностей? В чем разница между Пятью Совокупностями и материей? Знаете ли вы об этом? Прежде чем ответить на второй вопрос, я хотел бы пояснить об уме-материи и Пяти Совокупностях. Согласно Абхидхамме Будды, существует Четыре Конечные Реальности (paramattha): сознание (citta), сопутствующие-ума (cetasika), материя (rupa) и Ниббана.

Чтобы достичь Ниббаны, Четвертой Конечной Реальности, мы должны увидеть непостоянство, страдательность и отсутствие самости в других трех. Существует восемьдесят девять типов сознания, пятьдесят два сопутствующих-ума и двадцать восемь типов материи. Восемьдесят девять типов сознания называются Совокупностью-Сознания (vinnàna-khandha). Из пятидесяти двух сопутствующих-ума Чувство является Совокупность-Чувства (vedanà-khandha); Восприятием Совокупность-Восприятия (sannà-khandha); а оставшиеся пятьдесят сопутствующих-ума относятся к Совокупности-Образований (saтkhàra-khandha). Иногда сознание (citta) и сопутствующие-ума (cetasika) вместе называют умом (nàma). Иногда они рассматриваются как Четыре Совокупности - Совокупность-Чувств, Совокупность-Восприятия, Совокупность-Образований и Совокупность-Сознания, которые вместе составляют Совокупность-Ума(nàma khandha . Совокупность-Материи (rupa-khandha) - это двадцать восемь типов материи. Сознание, сопутствующие-ума и материя вместе называются «ум-материя» (nama-rupa). Их иногда также называют Пятью Совокупностями: Материей, Чувством, Восприятием, Образованиями и Сознанием. Их причины также являются всего лишь умом и материей.

Будда преподавал практику Прозрения (Vipassana) по методу Пяти Совокупностей трем типам людей: имеющих острую познающую способность ума, тем чье Знание-Прозрения об уме не проявляется с должной ясностью, и тем, кто предпочитает практиковать практику Прозрения кратко.

Теперь я перейду к ответу на второй вопрос. Согласно традиции Тхеравады, существует два типа объектов для медитации (kammatthàna): parihariya-kammatthana и sabbathaka-kammatthana. Pàrihàriya-kammatthàna является объектом медитации с помощью которого развивается Сосредоточение, которое будет использоваться для Випассаны. Медитирующий должен всегда использовать этот объект медитации как основу практики. С другой стороны, Sabbatthaka-kammatthana - это объекты медитации, которые должны быть освоены каждым медитатором. Ими являются Четыре Защитными Медитациями: Любящая доброта (mettà-bhàvanà), Размышление о Будде (Buddhànussati), Размышления о смерти (maranànussati) и Медитация Непривлекательности (asubha). Поэтому медитирующий может использовать Осознанность-Дыхания как свою parihariya-kammatthana. Но он должен также практиковать Четыре Защитных Медитации, прежде чем практиковать Прозрение(Vipassana). Таковой является классическая практика. Чтобы развить до Поглощения Джханы медитацию Любящей доброты, лучше, если медитирующий уже разработал медитацию Белой Касины до четвертого Поглощения. Примером этого является Беседа о Любящей Доброте (Karaniyamettà Sutta). Тогда около пятисот монахов пошли в лес. Они были экспертами в десяти Касинах и Восьми Достижениях (samàpatti), развили Четыре Защитных Медитации и практиковали медитацию Прозрения на уровне Знания-Прозрения возникновения-исчезновения (udayabbaya-nana). Когда речные дэвы в лесу начали раздражать и пугать их, монахи вернулись к Будде. Затем Будда научил их Любящей Доброте в качестве объекта медитации и в качестве Защитного песнопения (paritta).

В нем указанны одиннадцать способов развития Любящей доброты для тех, кто уже достиг Поглощения на этом объекте (mettà-jhàna) и сломал барьеры между разными типами людей. Одиннадцать способов практикуются с мыслью «Sukhino va khemino hontu, sabbasattà bhavantu sukhitattà: пусть все существа будут счастливы и пусть ни с кем не случиться беды» и т. д., должны быть развиты до третьего Поглощения. Это было очень легко для этих пятисот монахов, потому что они уже были экспертами в медитации Касин. Медитация Касин - является очень хорошей основой для этих типов Джхан. Почему? В Беседах собранных по номерам (Anguttara Nikàya) Будда учил, что из четырех цветных Касин лучшей является Белая Касина. Она делает ум медитирующего ясным и ярким. Ясный и спокойный ум превосходен и силен. Если медитирующий практикует медитацию Любящей доброты с ясным умом, свободным от осквернений, он обычно достигает Поглощения (mettà jhàna) в течение одной сессии. Поэтому, если вы войдете в четвертое Поглощение Белой Касины и после выхода из нее будете практиковать Поглощение Любящей доброты, то очень легко добьетесь успеха.

Чтобы достичь четвертого Поглощения Белой Касины, медитирующий должен сначала практиковать медитацию на Скелет как внутри, так и снаружи, потому она делает медитацию на Белую касину очень простой и легкой. Поэтому, после четвертого Поглощения Осознанности-Дыхания, я обычно учу медитаторов практиковать медитацию на Тридцать-две-части тела, медитацию скелета и медитацию Белой Касины. По моему опыту, большинство медитирующих утверждают, что четвертое Поглощение на Белой Касине лучше чем четвертая Джхана Осознанности-Дыхания, потому что создает более ясный, яркий и спокойный ум, что также очень полезно для других объектов медитации. Поэтому я обычно учу Белой Касине перед Любящей добротой.

Здесь я хотел бы еще раз отметить обычную проблему для новичков. Возможно, вы уже занимались медитацией Любящей доброты. Достигли ли вы Поглощения на ней? На практике, если медитирующий хочет послать Любящую доброту лицу того же пола, он должен сначала взять образ улыбающегося лица этого человека в качестве объекта, а затем начать практиковать так: «Пусть этот добрый человек освободиться от душевных страданий" и т. д. У новичков образ улыбающегося лица очень скоро исчезает. Они не могут продолжать свою медитацию, потому что пропадает ее объект и поэтому не способны достичь Поглощений или чего-бы то ни было еще.

Если они используют Четвертое Поглощение Белой Касины, результат будет другим. Если он выйдя из Поглощения Касины, начнет развивать Любящую доброту указанным выше способом, образ улыбающегося лица не исчезнет. Практик будет способен сконцентрироваться на этом образе и достичь третьей Джханы в течение одной сессии. Если он будет систематически заниматься разрушением барьеров между разными типами людей, он сможет практиковать одиннадцать способов развития из Беседы о Любящей Доброте (Karaniyamettà Sutta) и пятьсот двадцать восемь типов ее распространения, упомянутых в палийском тексте Patisambhidàmagga. По этой причине мы обычно учим медитации Белой Касины перед Любящей Добротой.

Возможно, вы также практиковали медитацию Размышления о Будде (Buddhànussati). Достигли ли вы концентрации доступа? Когда те, кто преуспели в Поглощениях Любящей доброты, практикуют Размышления о Будде, они могут достичь концентрации доступа в течение одной сессии, опять же из-за поддержки предшествующей концентрации. Отталкивающая медитация (Asubha) также становится легкой. Если медитирующий практикует медитацию Непривлекательности вплоть до первого Поглощения, а затем развивает Размышление о Смерти (maranànussati), он может добиться успеха в течение одной сессии. Вот почему мы учим медитации Белой Касины до четырех Защитных Медитаций. Если, однако, медитирующий хочет перейти прямо к Прозрению (Vipassana), не практикуя четыре Защитных Медитации, он может это сделать. Нет проблем.

Вопрос 2.3: Почему после распознавания ума и материи, нам следует практиковать первый и пятый способы анализа Взаимозависимого возникновения (paticcasamuppàda)? Каковы эти первый и пятый методы?

Ответ 2.3: Согласно традиции Тхеравады есть семь этапов Очищения (visuddhi). Я объясню первые пять. Ими являются:

1. Очищение поведения (sila-visuddhi)

2. Очищение ума (citta-visuddhi). Это концентрация доступа (upacàra-samàdhi) и восемь достижений (samàpatti).

3. Очищение взгляда (ditthi-visuddhi). Это Знание Анализа Ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nana).

4. Очищение путем преодоления сомнений (kankhàvita-rana-visuddhi). Это Знание-Прозрения Распознавания причины и следствия (paccaya-pariggaha-nana), другими словами, видение Взаимозависимого возникновения (paticcasamuppàda).

5. Очищение Знанием и видением того, что является и что не является Путём (maggàmaggananadassana-visuddhi). Это Знание-Прозрения Познания (sammasana-nana) и Знание-Прозрения возникновения-исчезновения (udayabbaya-nana), которое является началом Прозрения (Vipassanà).

Итак перед Випассаной есть четыре очищения. Почему? Прозрение - это проницательность, чтобы понять непостоянную, страдательную и несамостоятельную природу ума-материи и их причин. Не зная ума-материи и их причин, как мы можем понять, что они непостоянны, страдают и не имеют сущности? Как мы можем практиковать Прозрение (Vipassana)? Только после того, как мы полностью осознали их и их причины, мы действительно можем ее практиковать.

Ум, материя и их причины называются «образованиями» или «обусловленными вещами» (sankhara). Они исчезают, сразу как только возникают, поэтому они непостоянны; они подвержены постоянному возникновению и исчезновению, поэтому они страдают; Oни не имеют самости (atta), или устойчивой и нерушимой сущности, поэтому у них нет сущности.

Постижение непостоянства, страдания и отсутствия сущности таким способом и является настоящей практикой Прозрения. Поэтому перед ней я учу медитаторов различать ум, материю и взаимозависимое возникновение. Комментарии объясняют это как «aniccanti pancakkhandhà». Это означает, что «непостоянство - это пять Совокупностей». Пять Совокупностей - это, другими словами, ум-материя и их причины. Так что настоящая практика Прозрения зависит от познания Пяти Совокупностей, их причин и последствий.

Будда учил четырем способам распознавания взаимозависимого возникновения, согласно характеру его учеников. В Patisambhidàmagga дается еще один метод. Так же всего существует пять методов. Первый - выявить взаимозависимое возникновение в прямом порядке: «avijjà paccayà sankhàrà, sankhàra paccayà vinnàna, vinnàna paccayà nàmarupa ... (до мудрости) и т. д.». Первый метод популярен в буддизме Тхеравады, но может быть очень трудным для тех, у кого нет знания Абхидхаммы. Но даже медитаторы с хорошим знанием Абхидхаммы могут иметь в нем множество трудностей.

Пятый метод, преподаваемый Преподобным Сарипуттой и записанный в Палийском тексте Patisambhidàmagga, легок для новичков. Следует заметить, что пять прошлых причин вызвали пять существующих эффектов; и что пять настоящих причин приведут к пяти видам последствий. Это основной принцип в пятого метода. Если вы хотите знать это непосредственно на своем опыте, вам следует практиковать до этого этапа.

После систематического использования пятого метода вам не составит большого труда практиковать первый метод. По этой причине мы преподаем пятый метод до первого метода. Мы преподаем все пять методов тем, у кого есть время, и желание практиковать дальше. Но хотя Будда учил взаимозависимому возникновению по разному в зависимости от темперамента своих слушателей, одного метода достаточно, чтобы достичь Ниббаны. Тем не менее, поскольку первый метод популярен в Буддизме Тхеравады, мы учим как пятый, так и первый методы.

Однажды преподобный Ананда практиковал взаимозависимое возникновение во всех четырех направлениях. Вечером он подошел к Будде и сказал: «Бханте, хотя взаимозависимое возникновение глубоко, оно довольно легко для меня». Тогда Будда ответил: «Etassa ca Ananda, dhammassa ananubodhà, appativedhà evamayam pajà tantàkulakajàtà, kulàganthikajàtà, munjapabbajabhutà apàyam duggatim vinipatam samsàram nàtivattati». Это означает, что, не зная взаимозависимого возникновения, с anubodha-nana и pativedha-nana, нельзя избежать Круга перерождений (samsàra) и четырех горестных планов (apàya). Anubodha-nana это Знание-Прозрения Анализа ума-материи (nàmarupa-paricchedanana) и Знание-Прозрения распознавания причины и следствия (paccaya-pariggaha-nana). Pativedha-nana является полным Знанием-Прозрения (vipassanà-nana). Поэтому, не зная взаимозависимого возникновения с anubodhanana и pativedhanana, нельзя достичь Ниббаны. В этой цитате в комментарии говорится, что, не распознав взаимозависимого возникновения, никто не может избежать новых рождений, даже в своих мечтах.

Беседа 3

Как вам нужно развивать