И еще раз услышь Мое высшее наставление, самое сокровенное из всех наставлений. Я даю тебе его ради твоего величайшего блага, ибо ты очень дорог Мне.

Бхаванувада

Когда Шри Крина увидел, как Его любимый друг, Арджуна, погрузился в молчание, размышляя над глубокими и мудрыми наставлениями Гита-шастры, сердце Его, мягкое, как масло, растаяло, и Он сказал Арджуне: «О Арджуна, друг Мой, сейчас Я в восьми заключительных стихах раскрою тебе самую суть всех шастр». Арджуна мог спросить: «Зачем Ты берешь на Себя труд продолжать Свои разъяснения?» Поэтому Верховный Господь произносит этот стих, сарва-гухйатамам. «Я еще раз объясню тебе суть Девятой главы, раджа видйа раджа гухйам, произнеся стих ман-мана бхава мад-бхакто. Это поистине самое возвышенное наставление, ибо оно выражает суть Гита-шастры, которая, в свою очередь, выражает суть всех остальных писаний. Слово гухйатамам означает, что нет ничего более сокровенного, чем это наставление. Оно абсолютно. И Я повторю его ради твоего наивысшего блага, ибо ты – Мой дорогой, любимый друг (ишто‘си ме дридхам ити). Почему бы Мне не передать тебе эту тайну? Ведь самые большие секреты, обычно, не раскрывают никому, кроме ближайших друзей». В других похожих стихах «Гиты» после слов ишто‘си ме используются слова дридха-матих вместо дридхам ити.

Пракашика-вритти

«Шри Гиту» относят к Упанишадам, ибо она выражает суть всех Вед и Упанишад. Понять ее сокровенный смысл можно только по милости Бхагавана и Его преданных. Суть ее наставлений недоступна тому, кто полагается лишь на силу своего разума или изучает ее с помощью карми, гьяни или людей, лишенных преданности Господу, которого они считают порождением иллюзии, не имеющим энергий. Только бхактам Кришны, всецело и безраздельно преданным Ему, открывается по Его милости смысл самых возвышенных наставлений «Гиты». Данный стих Господь произносит для того, чтобы со всей ясностью выразить эту сокровенную истину.

Арджуна – экантика бхакта Кришны, и Кришна очень дорожит им. Именно поэтому Арджуна достоин услышать самое сокровенное наставление. И именно поэтому наиболее сокровенные наствления «Гиты» доступны пониманию только экантика-кришна-бхакт. Экантика-бхакты безраздельно преданы Кришне, они знают, что Он – сач-чид-ананда Парабрахман и потому, свободные от сомнений, без всяких споров усердно исполняют Его волю.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Я поведал тебе сокровенную (гухья) брахма-гьяну и еще более сокровенную (гухьятара) ишвара-гьяну. Теперь же Я раскрою тебе самое сокровенное (гухьятама) знание – бхагавад-гьяну. Пожалуйста, послушай. То, что Я скажу, будет самым возвышенным из всех наставлений, содержащихся в Моей Гита-шастре. Я даю тебе его ради твоего вечного блага, ибо Ты необычайно дорог Мне».

Текст 65

манмана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме

мат-манах – посвяти свой ум Мне; бхава – стань; мат-бхактах – Моим преданным (который занят слушанием и воспеванием Моей намы, рупы и т.д.); мат-йаджи – поклоняйся Мне; намаскуру – приноси поклоны; мам – Мне; эваишйаси – ты придешь; мам – ко Мне; пратиджане – Я обещаю; сатйам – верно; те – тебе; (ибо) аси – (ты) являешься; прийах – дорогим; ме – Мне.

Посвяти Мне свой ум; стань Моим преданным, слушая о Моих именах, образах, качествах и играх, а также воспевая их и занимаясь прочими видами бхакти; поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мне очень дорог.

Бхаванувада

«Ман-мана бхава означает, что ты должен медитировать на Меня и стать безраздельно преданным Мне бхактой. Не нужно становиться гьяни или йогом и размышлять обо Мне так, как это делают они. Смысл слов ман-мана бхава иной: тебе надо сосредоточить ум на Мне, Шьямасундаре, обращающем к тебе Свой мягкий взор из-под изящно изогнутых бровей, что украшают Мое прелестное лицо, обрамленное локонами нежных вьющихся волос. Слова мад-бхактах означают, что ты должен посвятить Мне свои чувства. Иначе говоря, ты должен совершать бхаджану, занимая органы чувств служением Мне, то есть, практиковать шраванам и киртанам, созерцать Меня в образе шри-мурти, мыть и украшать Мой храм, собирать цветы, делать из них гирлянды, украшать Меня, подносить Мне зонт, чамару и выполнять другие виды служения. Мад-йаджи означает ‘поклоняйся Мне, поднося ароматные цветы, благовония, светильник на гхи и бхогу’. Мам намаскуру значит ‘предлагай Мне дандават-пранамы, простираясь передо Мной и при этом касаясь заемли либо восемью или пятью частями тела’. А слова мам эваишйаси означают ‘ты непременно достигнешь Меня, совершая либо все четыре вида действий – размышляя обо Мне, служа, поклоняясь или падая ниц передо Мной – либо делая даже что-то одно. Посвяти Мне свой ум и все свои чувства, включая слух и речь, и Я в ответ отдам тебе Себя. Это правда, не сомневайся в этом». Согласно словарю Амара-коша, слова сатйа (истина), шапатха (обет) и татхйа (действительность) являются синонимами. Арджуна мог сказать: «Жители Матхуры то и дело дают обещания (а сами не могут их выполнить). Как же мне поверить Тебе, Матхуреша Кришне?» В ответ Верховный Господь говорит: «Да, это так, но Я даю Свое обещание потому, что ты очень дорог Мне. А близких и дорогих людей не обманывают».

Пракашика-вритти

Слова ман-мана бхава означают «погрузить ум только в Кришну». Шри Кришна Сам признал, что идеальным примером такой погруженности являются гопи и рассказал о них Уддхаве в прекрасных стихах (Бхаг. 10.46.4-6):

та ман-манаска мат-прана мад-артхе тйакта-даихиках

мам эва дайитам прештхам атмана манаса гатах

йе тйакта-лока-дхармаш ча мад-артхе тан бибхрамй ахам

майи тах прейасам прештхе дура-стхе гокула-стрийах

смарантйо ‘нга вимухйанти вирахауткантхйа-вихвалах

дхарайантй ати-криччхрена прайах пранан катханчана

пратйагамана-сандешаир баллавйо ме мад-атмиках

«Дорогой Уддхава, гопи всегда поглощены мыслями обо Мне. Я – сама их жизнь, Я – все для них. Ради Меня одного они покинули дом, оставили мужей, детей, родных, забыли о стыдливости, о религиозном долге и прочем. Они лишь непрестанно думают обо Мне. И только потому, что Я обещал им вернуться, они, веря в Мои слова, с трудом как-то поддерживают свою жизнь и ждут Меня». Эти стихи, повествующие о переживаниях гопи в разлуке с Кришной, представляют самый совершенный пример ман-мана бхава. А теперь обратимся к тому, как гопи погружены в мысли о Кришне во время пурва-раги – состояния, предшествующего встрече с Ним.

Однажды в Нандагаоне поселилась гопи, которая только что вышла замуж. Она слышала о Кришне, о Его чарующих и удивительных играх, но ей еще ни разу не доводилось видеть Его. Кришна каждый день, отправляясь с друзьями в лес пасти коров, играл на Своей флейте. Жители Враджи слышали звуки флейты и собирались у главной дороги, горя желанием еще раз взглянуть на прелестный образ Кришны. Кто-то выбегал на балкон, кто-то влезал на дерево, кто-то стоял у обочины, а кто-то выглядвал в окно. Недавно вышедшей замуж гопи тоже очень хотелось пойти туда и увидеть Кришну, но свекровь запретила ей, сказав: «Эта черная змея ужалит тебя, так что лучше туда не ходить». Невестка возразила: «Но ведь твоя дочь пошла туда, почему и мне нельзя пойти?». Свекровь все равно не отпустила ее.

Тогда гопи спряталась за кустом, что был у той дороги. Оттуда она могла видеть Кришну. Кришна же, понимая ее желание, слегка дернул за хвост теленка, и тот вприпрыжку побежал к кусту, где пряталась гопи, и встал рядом. Кришна устремился за теленком и вскоре был там же. Остановившись на мгновение, Он принял образ трибханга-лалиты, коснулся флейтой подбородка гопи и побежал обратно к Своим друзьям. Новенькая гопи, очарованная нежной красотой Кришны, утратила внешнее сознание и простояла там неподвижно, пока Кришна не вошел в лес.

Через некоторое время появилась свекровь. Она искала невестку, которой вот уже долго не было дома. Одернув гопи, она сказала: «Ну вот, чего я больше всего боялась, то и произошло! Тебя ужалила эта черная змея». Свекровь привела невестку в дом и велела ей приготовить пахту из простокваши, что хранилась в глиняном горшке. Гопи, все еще не придя во внешнее сознание, вместо горшка с простоквашей взяла горшок с горчичными зернами и принялась их пахтать. Оставаясь погруженной в себя, она то пахтала горчичные зерна, то останавливалась и потому в доме то поднимался неимоверный шум, то воцарялась тишина. Свекровь обратила на это внимание и, придя к невестке, остановила ее. Вместо пахтания она поручила ей принести воды из колодца. Водрузив на голову невестки три кувшина один на другой и дав ей в одну руку веревку, а в другую младенца, свекровь послала ее за водой. Гопи отправилась к колодцу и стала готовить веревку, чтобы набрать воды, но, поскольку она была не в обычном для себя состоянии, то вместо кувшина перевязала веревкой малыша. Другие гопи, что тоже пришли за водой, остановили ее, воскликнув: «Что это с ней? Похоже, она одержима духом!» Но некоторые гопи знали, в чем дело и потому ответили: «Да нет, она одержима не духом, а сыном Махараджи Нанды». Это еще один пример ман-мана бхава.

Другое наставление, мад-бхакто бхава, адресовано тем, кто не может так погрузиться в мысли о Кришне, как гопи. Мад-бхакто бхава означает «всего себя принеси к лотосным стопам Господа». Как преданный может служить Господу непрерывно? На этот счет в «Шримад-Бхагаватам» приводится история Махараджи Прахлады.

шри-прахлада увача

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана

крийета бхагаватй аддха тан манйе‘дхитам уттамам

(Бхаг. 7.5.23-24)

«Махараджа Прахлада сказал: ‘О дорогой отец, преданно служить Господу Вишну можно девятью способами – слушая и памятуя о Его имени, образе, качествах и играх, служа Его лотосным стопам, поклоняясь Ему, вознося Ему молитвы, исполняя Его приказания, дружа с Ним и вручая Ему самого себя. Эти девять видов бхакти, совершаемые в духе преданности Господу, я считаю венцом учености’».

Яркий пример полного предания себя Господу являет собой Махараджа Амбариша. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18-20) описывается, как он служил Кришне:

са ваи манах кришна-падаравиндайоор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше ‘нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широо хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттама шлока-джанашрайа ратих

«Он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Шри Кришначандры, речь – на прославлении качеств Бхагавана, руками он мыл храм Шри Хари, а ушами внимал повествованиям о всеблагих деяниях Господа Ачьюты. Глазами он созерцал шри мурти и храмы Мукунды, телом касался тел преданных, носом вдыхал трансцендентный аромат предложенных Господу листков Туласи, а с помощью языка почитал прасад – предложенную Господу пищу. Ноги он использовал для того, чтобы посещать святые обители Бхагавана, а голову – чтобы склоняться к лотосным стопам Шри Кришны. Различные предметы поклонения – гирлянды, сндаловую пасту и прочее – он использовал в служении Верховному Господу. Все это он делал не ради чувственных удовольствий, а ради того, чтобы обрести бхагават-прему, ообитающую только в сердцах преданных Господа, восхваление которых очищает каждого».

Билвамангала тоже относится к этой категории преданных. Он родился в деревне на берегу реки Кришна-венна, в Южной Индии. Хотя он был великим знатоком Вед и Веданты, в нем жила сильная привязанность к блуднице по имени Чинтамани. Однажды вечером пошел сильный дождь, а Билвамангала так хотел встретиться с Чинтамани, что отправился на свидание, не обращая внимание на плохую погоду. По пути ему нужно было переправиться через реку, которая в ту ужасную ночь была переполнена и походила на саму смерть. Переправиться было не на чем, и Билвамангала в отчаянии ухватился за плывший по воде труп. Придя к дому Чинтамани, Билвамангала обнаружил, что ворота заперты. Со стены, окружавшей двор, сползала змея, и Билвамангала, приняв ее за веревку, стал перебираться через ограду. Когда он был уже на другой стороне стены, его руки соскользнули и он, с грохотом упав, потерял сознание. Чинтамани услышала шум и вместе с подругами выбежала во двор, чтобы узнать, что там случилось. Свет факелов рассеял тьму, и Чинтамани, увидев Билвамангалу, сразу поняла, в чем дело. Укоряя и себя саму, она сурово отчитала Билвамангалу: «Если б ты был так же сильно привязан лотосным стопам Шри Кришны, как ты привязан ко мне, ты наверняка стал бы самым счастливым человеком».

Слова Чинтамаи глубоко запали в сердце Билвамангалы, котрый к тому времени начал приходить в себя. Он сразу осознал свое безрассудство и, решив немедленно покончить с греховной жизнью, пешком отправился во Вриндаван. По дороге Билвамангала захотел пить, и, когда проходил через деревню, он увидел колодец, рядом с которым стояла молодая женщина, набиравшая оттуда воду. Билвамангала подошел к колодцу, чтобы утолить жажду. Увидев красоту этой женщины, он так очаровался ею, что не смог удержаться и пошел за ней до самого ее дома.

Муж той женщины, глядя на одежды и поведение Билвамангалы, принял его за святого, пригласил в дом и удобно усадил. Билвамангала попросил мужчину позвать свою жену. Жена, откликнувшись на зов мужа, вышла к ним, и Билвамангала попросил ее принести пару шпилек для волос. Взяв их, Билвамангала тут же выколол ими себе глаза. Он стал горько и громко сокрушаться: «Эти глаза стали причиной моего жалкого падения! Они привлеклись красотой этой женщины. Если б не было причины, не было бы и последствий!» Так Билвамангала потерял зрение и, заливаясь кровью, что текла по его щекам, продолжил путь во Вриндаван. Но теперь его сердце очистилось. Он прошел совсем немного, когда к нему подошел мальчик и нежным голосом спросил: «О баба, куда ты держишь путь?»

Билвамангала ответил: «Я иду во Вриндаван».

Мальчик сказал: «Я тоже иду туда. Держись за мой посох». Это был не кто иной как Сам Мурали-Манохара Шри Кришна, очаровывающий каждого звуками Своей флейты.

Слова мад-йаджи означают «совершать для Меня арчану». Ништха, или постоянная практика арчаны на этом уровне несколько ниже, чем мад-бхакто. Поэтому Верховный Господь говорит, что, если человек не может быть бхактой (мад-бхакто) подобно Билвамангале, тогда он должен совершать арчану. Какова же ништха того, кто посвящает Господу этот вид духовной практики? В ответ я приведу историю из собственной жизни, что произошла в Матхуре.

Там жил один святой (баба), который с великой ништхой совершал арчану для своей шалаграма-шилы. Он не знал обо всех правилах арчаны, но то, что ему было известно, он делал с ништхой. Он дал обет каждый день омываться в Ямуне во время брахма-мухурты и поклоняться шалаграму, поднося ему только воду из Ямуны. Однажды в амавасью (новолуние), в месяце Магха (это холодный зимний месяц, что длится с середины января до середины февраля) всю ночь лил дождь и дул сильный ветер. В предрассветный час стояла непроглядная тьма, и бабаджи не мог понять, сколько сейчас времени, ибо на небе не было видно звезд. Он поднялся задолго до наступления брахма-мухурты и пошел к Ямуне, чтобы омыться. Хотя вода в Ямуне была ледяной и бабаджи дрожал от холода, он, тем не менее, омылся в реке, чтобы сдержать обет. Потом он пошел обратно домой, неся с собой воду из Ямуны. Идти ему было очень трудно: вокруг темно, льет дождь и тело ослабло от холода и дрожи. Он беспокойно думал о том, как добраться до дома, чтобы совершить поклонение своему Божеству. Тут он вдруг увидел, что кто-то идет к нему с фонарем в руке. Когда они приблизились друг к другу, бабаджи увидел, что это был мальчик-подросток: он шел, укрываясь от дождя одеялом. Подойдя к бабаджи, мальчик сказал: «О баба, куда ты направляешься?» Тот назвал ему место, где он живет, и мальчик ответил: «Нам по пути. Идем вместе, Я отведу тебя домой». Бабаджи пошел с мальчиком, и очень скоро был дома. Входя в дом, бабаджи подумал: «Надо бы спросить, как Его зовут». Но вот чудо! Мальчика и след простыл. Бабаджи смотрел по всем сторонам: нигде Его не было. Не в силах сойти с места, бабаджи стал сокрушаться: «Увы! Этот чхалия (божественный обманщик) Сам пришел защитить мой обет и, обхитрив меня, бесследно исчез».

Примером мам намаскуру могут служить приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.29) наставления, которые Ямарадж дал своим слугам, Ямадутам:

джихва на вакти бхагавад-гуна-намадхейам

четаш ча на смарати тач-чаранаравиндам

кришнайа но намати йач-чхира экадапи

тан анайадхвам асато‘крита-вишну-критйан

«О Ямадуты, приводите ко мне только тех грешников, чей язык не произносил имени Кришны, чей ум не хранит в себе образ Его лотосных стоп и чья голова не склонялась перед Шри Кришной. Такие люди не совершили ни единого поступка на пути бхакти».

Дашашвамедхи пунар эти джанма кришна-пранами на пунар бхавайа – «Тот, кто совершил десять жертвоприношений ашвамедха, снова родится в этом мире, но тот, кто хотя бы раз склонился перед Кришной, никогда больше здесь не родится».

Сакрита пранами кришнасйа мату-станйам пибен нахи – «Тому, кто кланяется Кришне, не придется больше пить материнское молоко».

В «Бхакти-сандарбхе» (169) Шрила Джива Госвами пишет: ванданам намаскарам – «Акрура обрел бхакти к Кришне, принося Ему поклоны».

В Сканда Пуране могущество поклонов Господу описано так:

шатхйепи намаскарам курватах шарнга-дханвине

шата джанмарджитам папам тат кшанад эва нашйати

«Если человек даже с притворством поклонится Шри Вишну, держащему в руке лук Шарангу, все его грехи, накопленные за сто жизней, немедленно исчезнут».

Текст 66

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

паритйаджйа – оставив; сарва-дхарман – все прочие виды дхармы; враджа – прими; экам – исключительное; шаранам – прибежище; мам – у Меня; ахам – Я; мокшайишйами – избавлю; твам – тебя; сарва-папебхйах – от последствий всех грехов; ма шучах – не печалься.

Оставь любую дхарму, относящуюся к уму или телу – например, варнашраму – и целиком предайся Мне одному. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Ни о чем не горюй.

Бхаванувада

«Должен ли я совмещать дхьяну, медитацию на Тебя, с выполнением своей ашрама-дхармы или мне следует заниматься только дхьяной и не зависеть от любой другой дхармы?» Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, сарва-дхарман. «Отрешившись от всех видов варнашрама-дхармы, найди прибежище во Мне одном». Однако слово паритйаджйа нельзя переводить как «полное отречение от кармы (санньяса)», ибо Арджуна, будучи кшатрием, не обладает адхикарой для принятия санньясы. Кто-то может спросить: «Если Кришна, давая наставления Арджуне, использует его, чтобы показать людям, что Арджуна не готов принять санньясу, значит ли это, что Кришна тем самым наставляет других – тех, кто может подумать, будто у них есть адхикара для санньясы, – а не самого Арджуну, который является кшатрием?» В ответ можно сказать, что, если это наставление, касающееся санньясы, обращено к Арджуне – первому, кто внимает словам Кришны, – то его можно отнести и ко всем остальным, и никак иначе. Помимо того, слово паритйаджйа нельзя переводить и как «отречение от плодов деятельности». В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) говорится:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

«Человек, переставший считать себя исполнителем действий и в сердце своем нашедший прибежише у лотосных стоп Верховного Господа Шри Мукунды, освобождается от всех обязанностей по отношению к полубогам, мудрецам (риши), живым существам, членам семьи и предкам». Кроме того, в «Бхагаватам» (11.29.34) сказано:

мартйо йада тйакта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тадамритатвам пратипадйамано

матайма-бхуйайа ча калпате ваи

«Когда человек отрекается от всех видов кармы и целиком вручает себя Мне, он по Моей воле становится богаче любого йога или гьяни. А когда с течением времени к нему приходит бессмертие (мукти), он удостаивается богатств, равных Моим собственным».

В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

тават кармани курвита на нирвидйета йавата

мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

«До тех пор, пока человек не развил отрешенность от объектов чувств и не обрел веру в слушание повествований обо Мне, он должен выполнять свои повседневные (нитья) и особые (наймиттика) обязанности».

А еще в «Бхагаватам» (11.11.32) есть такой стих:

аджнайаивам гунан дошан майадиштан апи свакан

дхарман сантйаджйа йах сарван мам бхаджета са ту саттамах

«Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху».

Смысл данного стиха «Гиты» необходимо раскрывать в соответствии с приведенными здесь глубокими высказываниями Господа и выявить их единое содержание. Слово пари (паритйаджа) указывает на то, что высшей целью этих наставлений является не отречение от плодов кармы. «Нет, оно означает, что тебе надлежит целиком предаться Мне и не искать прибежища в дхарме, гьяне, йоге или у кого-то из полубогов. Прежде говорилось, что у тебя нет адхикары практиковать для Меня ананья бхакти – высшую форму преданного служения. Поэтому, говоря йад кароши йад ашнаси (Бг. 9.27), Я советовал тебе заниматься карма-мишра-бхакти. Теперь, однако, по Моей безграничной и беспричинной милости Я наделяю тебя способностью (адхикарой) практиковать ананья бхакти. Как правило, ананья бхакти обретают в силу особой удачи, и происходит это только по милости Моих экантика-бхакт. Таково Мое обещание. Но сейчас Я нарушаю Свое слово, чтобы Самому одарить тебя адхикарой для ананья бхакти. И теперь, если ты во исполнение Моей воли отвергнешь свои обязанности – как нитья, так и наймиттика – тебе не придется пожинать последствия этого поступка. Я Сам в образе Вед дал указание заниматься нитья-кармой и Сам теперь велю тебе оставить ее. Если ты следуешь Моей воле, разве может лечь на тебя грех невыполнения нитья-кармы? Наоборот, ты согрешишь, если пренебрегнешь Моим прямым указанием и продолжишь заниматься нитья-кармой. Так и знай. Когда кто-то предается кому-то, он всецело отдает себя во власть и в полное распоряжение своего покровителя, подобно купленному животному. Оно делает все, что он ему велит; живет, где он его поселит, и ест то, что он ему дает. В этом заключается суть дхармы того, кто предан целиком и полностью (шаранагата). В Ваю Пуране приводится шесть составляющих шаранагати:

анукулйасйа санкалпа пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-анга шаранагатих

«1) Уверенно принимать все, что полезно для бхакти, 2) отвергать все неблагоприятное для него, 3) твердо верить в защиту Господа, 4) считать Его своим покровителем, 5) всего себя отдать Ему и 6) проявлять смирение». С неизменной преданностью делать все ради удовольствия ишта-дева (Божества, которому человек поклоняется), как это описано в шастрах, – вот то, что является анукульей, благоприятным, а действия, которые мешают этому, относятся к категории пратикульи, неблагоприятного. Варана, или избрание Господа своим покровителем, означает, что человек думает: «Господь один – мой хранитель. У меня нет никого, кроме Него». Ракшишйатити – это вера, которую проявили Гаджендра, Драупади и подобные им преданные: «Какое бы несчастье со мной ни случилось, Господь непременно защитит меня». Никшепана означает «посвятить служению Шри Кришне свое грубое и тоноке тело, а также самого себя». Акарпанйа – это смирение и покорность, направленные только на Шри Кришну. Когда эти шесть видов деятельности совершаются ради обретения премы, их называют шаранагати.

«Если я с сегодняшнего дня предамся Тебе, моим единственным долгом будет оставаться в Твоей власти, независимо от того, обрету я описанное Тобой благо или меня ждут несчастья. Если Ты займешь меня праведной деятельностью (дхармой), мне и в самом деле не о чем беспокоиться. Но что меня ждет, если Ты, в высшей степени независимый Ишвара, велишь мне совершить грех (адхарму)?» В ответ на такое сомнение Арджуны Верховный Господь говорит: «Я избавлю тебя от последствий всех накопленных тобою грехов – и прошлых, и настоящих – и тех, что ты можешь совершить, исполняя Мою волю. В отличие от других владык, Я способен избавить тебя от греха. Сделав тебя орудием в Своих руках, Я даю это наставление на благо каждому человеку».

Слова ма шучах означают: «Не горюй сам и не печалься о других. Я дал обещание избавлять таких, как ты, от последствий всех грехов и вызволять их из круговорота рождений и смертей. Если подобный тебе человек, решительно отвергнув сва-дхарму или пара-дхарму, держит свой ум сосредоточенным на Мне и неизменно наслаждается счастьем полной преданности Мне, Я беру на Себя труд обеспечивать его всем, что поможет ему достичь Меня. Что еще Я могу сказать? Я готов даже нести на Себе бремя заботы о его материальной жизни, как Я сказал об этом в стихе ананйаш чинтайанто мам (Бг. 9.22).

Не сокрушайся, думая: ‘О, какое тяжкое бремя я возложил на своего Господа!’ Мне совсем не трудно его нести, ибо Я – бхакта-ватсала и сатья-санкалпа, тот, чьи слова никогда не оказываются ложью. Я дал тебе последнее наставление и на нем завершаю эту шастру».

Пракашика-вритти

Самое сокровенное наставление, касающееся шуддха-бхакти, Шри Кришна дал в предыдущем стихе. Теперь, в этом стихе, Он говорит, что для обретения шуддха-бхакти нужно прежде всего безраздельно предаться Ему. Здесь слово сарва-дхарман означает, что варнашрама-дхарма и ее сосотавляющие – карма, гьяна, йога, поклонение полубогам и всевозможные вероучения, отличные от кришна-бхаджаны – относятся либо к телу, либо к уму. Не нужно думать, будто слово паритйаджйа означает лишь отказ от привязанности к карме и ее плодам. Суть этого высказывания Господа заключается в полном отказе от карма-ништхи (приверженности к карме). Таков более глубокий смысл, выражаемый приставкой пари. Кто-то может подумать, что, отказываясь ради полной преданности Кришне от всех видов дхармы, человек может навлечь на себя грех. Но Шри Кришна изгоняет сомнения из умов обычных верующих и дарует им бесстрашие, объявляя: сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – «Не горюй, Я непременно избавлю тебя от последствий всех грехов».

эта саба чхади ара варнашрама-дхарма

акинчана хаийа лайа кришнаика-шарана

(Ч-ч., Мадхья 22.93)

«Нужно отказаться от общения с лишенными бхакти имперсоналистами, а также с карми, йогами, материалистичными людьми, охотниками за женщинами и теми, кто общается с любителями женщин. Нужно отказаться даже от варнашрама-дхармы и целиком вручить себя Кришне, став смиренным, кротким и свободным от какого-либо имущества». Не последовав этому указанию, человек не сможет обрести названные в предыдущем стихе бхавы. До тех пор, пока он по ошибке отождествляет себя с телом, он будет бояться греха, вытекающего из отказа от дхармы. Вот почему Верховный Господь берет на Себя обязательство избавлять такого человека от последствий невыполнения религиозных обязанностей. Даже после того как Господь дает Свое обещание, Он вновь поднимает руку, чтобы одарить Арджуну бесстрашием, и говорит ему: «Не печалься». Так Он вселяет в него уверенность.

Однако в Рой-Рамананда-самваде Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что уровень сарва-дхарман паритйаджйа тоже является внешним. Причина этого в том, что на этом уровне у человека нет связи с атма-рати – изначальной склонностью души проявлять любовь (бхаву). На этом уровне человек лишь обретает качества, необходимые для постижения бхав, о которых говорится в предыдущем стихе. И пока человек не осознает сполна смысл этого стиха (18.66) и не начнет следовать ему в жизни, глубоко проникшись его настроением, сокровенный смысл предыдущего стиха будет для него таким же недостижимым, как воображаемые цветы в небе. Чистое сознание себя как слуги Кришны естественно присуще шуддха-бхактам и потому отказ от варнашрама-дхармы у них происходит сам собой. И в этом нет никакого греха или преступления: они целиком отрешены от мира. Такие бхакты относятся к категории уттама-адхикари и достойны заниматься высшим видом бхакти.

аджнайаивам гунан дошан майа диштан апи свакан

дхарман сантйаджйа йах сарван мам бхаджета са ча саттамах

(Бхаг. 11.11.32)

«Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху».

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: «Я дал тебе наставления, касающиеся разных видов религии, в том числе варнашрама-дхармы, йати-дхармы (отречения от мира), вайрагьи (непривязанности), обуздания чувств и ума, дхьяна-йоги и владения богатствами, равными богатствам Ишвары. Все это поможет тебе обрести брахма-гьяну и ишвара-гьяну». Теперь же, в заключение, Господь велит Арджуне отречься от всех этих видов религии и целиком предаться Ему, ВерховномуГосподу. «Только если ты предашься таким образом, Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов – и тех, что ты совершил в обусловленном состоянии, и тех, что можно совершить, отказываясь от исполнения религиозных обязанностей. Ты не должен считать себя исполнителем этих действий, и тебе незачем горевать. Практикуя ниргуна-бхакти, или чистое преданное служение Мне, душа с легкостью пробуждает дремлющую в ней изначальную природу. Тогда ей уже не нужно заниматься дхармой, выполнять предписанные обязанности, искупать грехи или практиковать гьяну, йогу, дхьяну и прочее. Человек должен заниматься деятельностью на телесном, умственном и духовном уровне, даже если он пребывает в обусловленном состоянии, однако ему следует оставить брахма-ништху (приверженность к безличной ипостаси Абсолюта) и вместо нее, развив настроение безраздельной преданности Бхагавану, привлечься Его красотой и очарованием. Смысл в том, что любая карма, которую обусловленная душа совершает для поддержания своей жизни, должна опираться на один из трех видов высшей ништхи: брахма-ништха, ишвара-ништха или бхагавад-ништха. Ништха низшего порядка связана с акармой и викармой, которые служат источником анартх. Все методы – будь то варнашрама или вайрагья – развивают в человеке ту или иную природу (бхаву), соответствующую определенному виду ништхи. Когда действие совершается на основе брахма-ништхи, проявляется бхава кармы или гьяны. Если действие совершается на основе ишвара-ништхи, проявляется бхава деятельности, посвященной Ишваре (например, дхьяна-йоги). Когда же человек действует на основе бхагавад-ништхи, его бхава превращается в шуддха или кевала бхакти. Таким образом, только бхакти является самой сокровенной таттвой, а према суть высшая цель жизни. В этом заключается высшее наставление и самый глубокий смысл ‘Бхагавад-гиты’. Образ жизни гьяни, йогов и бхакт кажется одинаковым, но, если обратить внимание на их ништху, станет очевидным, что между видами их поклонения с точки зрения садханы и их конечной цели существует огромная разница».

Текст 67

иданте натапаскайа набхактайа кадачана

на чашушрушаве вачйам на ча мам йо‘бхйасуйати

идам – это; на кадачана вачйам – никогда не должен объяснять; те – ты; атапаскайа – тому, кто не является аскетом; на – ни; абхактайа – тому, кто не предан; ча – и; на – ни; ашушрушаве – тому, кто непокорен; ча – и; на – ни; йах абхйасуйати – тому, кто завидует; мам – Мне.

Ты никогда не должен раскрывать суть Гита-шастры тому, чьи чувства необузданы, кто лишен преданности, кто не склонен служить и кто завидует Мне.

Бхаванувада

Завершив Свои наставления в Гита-шастре, Верховный Господь переходит к объяснению принципов продолжения сампрадаи. Иначе говоря, Он описывает признаки, по которым можно определить, кто достоин получать эти наставления. Человек, чувства которого необузданы, именуется атапаска. В смрити говорится: «Умиротворенность, или владение умом и чувствами, – это высшая форма аскезы». Но пусть даже человек владеет чувствами, наставления «Гиты» ему нельзя передавать, если он лишен преданности Богу. Их нельзя давать и бхакте, который обуздал себя, но не любит смиренно слушать (ашушрушу). «Следующий запрет касается того, кто отвечает первым трем требованиям (самообладание, преданность и склонность к слушанию), но завидует Мне, мам йо ‘бхйасуйати. Такой человек считает Меня нирупадхика-пурна-брахмой, Высшей Абсолютной Истиной, запредельной любым материальным обозначениям. Самого Меня он считает неотличным от майи, а Мое существование – иллюзорным и бренным. Послание ‘Гиты’ ни в коем случае нельзя передавать такому человеку».

Пракашика-вритти

В этом стихе Шри Кришна говорит о качествах, необходимых для того, чтобы внимать наставлениям «Гиты». Заключенные в ней таттвы ни в коем случае нельзя раскрывать тому, кто завидует Шри Кришне, кто считает Его божественный облик иллюзорным, кто лишен бхакти к гуру и Вайшнавам, кто не владеет своими чувствами и кто не служит Шри Хари, гуру и Вайшнавам. Такие люди не достойны получать наставления «Гиты». Те, кто не в силах сполна осознать суть наставлений Кришны, рассказывают «Гиту» как им вздумается (в неавторитетной манере), обращаясь к недостойной аудитории (недостойным слушателям). Им кажется, что это признак их великодушия и сострадания. Однако, нарушая указание Кришны, они лишь становятся оскорбителями. Кому, как не Самому Шри Кришне, хорошо известны плачевные последствия посвящения недостойного человека в тайну Его науки? Невежда не в силах ни постичь, ни сохранить это знание. Некоторые могут сказать, что, если человек, дающий наставления в дхарме, учитывает, кто достоин этих наставлений, а кто нет, то он лишен сострадания. Однако такая оценка неверна, ибо можно видеть, что пользу из наставлений в дхарме получает только достойный человек. Недостойный же, получив эти наставления, нарушает их, становится оскорбителем и опускается еще ниже, ч