Карйа-карана-карттритве хетух пракритир учйате

пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйате

пракритих – материальная природа; учйате – считается; хетух – причиной; карттритве – среди действий; карана – причины; ча – и; карйа – следствия; (а) пурушах – душа; учйате – считается; хетух – причиной; бхоктритве – ощущения; сукха-духкханам – радости и несчастья.

Сказано, что пракрити является источником действия материальных причин и следствий, а пуруша (баддха-джива) – причиной восприятия материального счастья, страданий и прочего.

Бхаванувада

Здесь Господь раскрывает истину об отношениях между дживой и материей. Слово карйа (следствие) относится к телу, карана (причина) – к чувствам, которые действуют как средство обретения счастья и страданий, а карттритва (действующая сила) – к божествам, управляющим чувствами, к полубогам. Из-за невежества обусловленная душа (пуруша) приписывает себе ощущение того, что она является исполнителем действий и действующей силой, но на самом деле причиной такого ощущения является пракрити. Только пракрити, связанная с пурушей, преобразуется в различные следствия. Майя (авидья, или невежество) обладает способностью наделять дживу ложным знанием. Но только джива (пуруша) является причиной того, что она ощущает порожденное майей счастье или страдание. Хотя карья (следствие), карана (причина), карттритва (действующая сила) и бхоктритва (восприятие) относятся к свойствам пракрити (материальной природы), сама пракрити властвует только над первыми тремя таттвами, ибо в ней преобладает такое свойство, как пассивность (джада). А пуруша (джива) в силу своей одушевленности определяет четвертую таттву – бхоктритву (ощущение, или восприятие радости и горя). Название любому предмету или действию дают по его главенствующим свойствам. Исходя именно из этого, материальную природу (пракрити) называют причиной карьи (тела), караны (чувств) и карттритвы (полубогов), а пурушу (дживу) – причиной бхоктритвы.

Пракашика-вритти

Пракрити является источником материальной карьи (следствия, или тела), караны (причины, или чувств) и карттритвы (действующей силы, или божеств, повелевающих чувствами). Что же касается баддха-дживы, то ее называют причиной бхоктритвы – восприятия мирского счастьяили страданий. Здесь нужно ясно понимать, что шуддха-джива (душа в ее чистом состоянии) не наслаждается мирским счастьем и не испытывает материальных страданий. Но, поскольку джива исходит из татастха-шакти, у нее из-за отождествления с телом, возникающим от соприкосновения с майей, развивается эго, которое побуждает ее испытывать материальные радости и страдания.

В этой связи Господь Капиладева говорит в «Шримад-Бхагаватам» (3.26.8):

карйа-карана-карттритве каранам пракритим видух

бхоктритве сукха-духкханам пурушам пракритех парам

«О Мать! Постигшие истину считают пракрити (материальную природу) причиной карьи (тела), караны (чувств) и карттритвы (повелевающих чувствами полубогов)». Благодаря чистому эго кута-стха атма, или душа в своем изначальном положении, связана с Параматмой узами вечного служения, поэтому Параматма оказывает определяющее влияние на бытие души. Это значит, что кута-стха атма выше любых мирских обозначений и неподвластна воздействию порождений пракрити. Что же касается баддха-дживы, то пракрити властвует над ней лишь потому, что джива упорно отождествляет себя с телом, возникающим из преобразованной пракрити. Поэтому мудрецы и говорят, что пракрити является источником карттритвы (действующей силы, или божеств, повелевающих чувствами), а пурушу (татастха-шакти), отличного от пракрити, они считают причиной восприятия таких последствий кармы, как радость или несчастье. Хотя и карттритва, и бхоктритва зависят от эго обусловленной души, пракрити является в них определяющим фактором, потому что тело и все остальное суть порождения мертвой материи. Но ощущение радости или горя невозможно без сознания, поэтому в отношении бхоктритвы главенствующим началом является пуруша, подвластная материи обусловленная душа. Однако нужно еще помнить, что карттритва, или дейтсвующая сила пракрити и пуруши (дживы) находится во власти карттритвы Верховного Повелителя. И майя, и джива подчинены Ишваре.

Текст 22

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан

каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу

хи – поистине; пурушах – душа; пракрити-стхах – пребывающая в материальном мире; бхункте – наслаждается; гунан – объектами чувств; пракрити-джан – порожденными материальной природой; (в) гуна-сангах – соприкосновении с гунами; (является) каранам – причиной; асйа – своего; джанмасу – рождения; сат-асат-йони – среди высших и низших видов.

Пребывая в пракрити, душа (пуруша) наслаждается созданными материальной природой объектами чувств. А причина ее рождения среди представителей высших или низших видов жизни кроется в ее соприкосновении с гунами природы.

Бхаванувада

Причина заблуждения, при котором джива считает такие свойства пракрити, как карттритва (повелевающие чувствами божества) и бхоктритва (восприятие радости и горя), своими собственными, заключается в том, что она с незапамятных времен из-за невежества развила ложное знание. Поэтому она и оказалась в плену материального мира. Джива находится в теле, созданном материальной природой, и всецело поглощена отождествлением себя с этим телом. Под влиянием ложного эго она принимает порожденные гунами природы различные состояния ума – скорбь, заблуждение или несчастье – за свои собственные и страдает от этого. Все это вызвано гуна-сангой, соприкосновением с гунами материальной природы. Это значит, что ее отождествление с сотканным из гун телом представляет собой впечатление, которое основано на невежестве, ибо на самом деле джива не соприкасается с гунами. Где же она наслаждается (объектами чувств)? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь говорит: сатишу – «В телах высших существ, таких, как садху и полубоги», и асатишу – «В телах существ с низким уровнем сознания, то есть, в телах животных и птиц».

Пракашика-вритти

Отвершнувшись от Кришны, пограничные по природе дживы принимают свои тела за самих себя. Они развивают представление о себе как об исполнителе действий и наслаждающемся мертвой материей (джада). Так они приковываются к материальному существованию и рождаются в различных телах, в которых испытывают радость и страдание. Сбитые с толку майей, эти дживы вращаются в круговороте рождений и смертей. Одно за другим они испытывают мирские страдания, рождаясь то в раю, то в аду; то в теле царя, то в теле подданного; то в теле брахмана, то в теле шудры; то в теле червя, демона, слуги или господина. Иногда к ним приходит счастье, а иногда – невзгоды. Сознание дживы ничтожно мало и, хотя она – служанка Бхагавана, ее одолевает находящаяся рядом майя. Причина этого в том, что, отвернувшись от Кришны, джива затаила в себе желание чувственных наслаждений. И подобно тому как человек, одержимый духом, утрачивает здравый рассудок, разум покоренной майей дживы скрывается под пеленой невежества. Однако по милости Господа и Его преданных эта джива обретает садху-сангу и избавляется от власти майи. Утвердившись в своей сварупе, она наслаждается блаженством служения Бхагавану.

кришна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

кабху сварге утхайа кабху нараке дубайа

дандйа-джане раджа йена надите чубайа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 20.117-118)

«Из-за того что джива забыла Шри Кришну, она с незапамятных времен поглощена попытками наслаждаться материальной энергией. Поэтому майя-шакти Кришны посылает дживе всевозможные несчастья, сопутствующие ее скитаниям в круговороте самсары. Иногда джива возносится на Сваргалоку, а иногда попадает на Нараку. Это подобно тому как царь наказывает преступника и того, привязав к доске, бросают в реку. Иногда наказанный погружается в воду и захлебывается почти до смерти, а иногда на несколько мгновений всплывает и наслаждается мнимым счастьем».

Текст 23

упадраштануманта ча бхартта бхокта махешварах

параматмети чапй укто дехе‘смин пурушах парах

асмин – в этом; дехе – теле; уктах – говорится; ити – что; (есть) парах пурушах – высший божественный наслаждающися; парама-атма – Сверхдуша; (Она) упадрашта – свидетель; ча – и; ануманта – дозволитель; бхартта – хозяин; бхокта – наслаждающийся; ча апи – а также; маха-ишварах – Верховный Повелитель.

В этом теле существует и высший пуруша, божественный наслаждающийся. Это – Параматма: тот, кто наблюдает, дозволяет, обеспечивает и хранит. Он – Верховный Повелитель.

Бхаванувада

После того как Верховный Господь описал дживатму, Он, начиная с этого стиха, переходит к подробному описанию Параматмы. Прежде, в стихах с тринадцатого (анади мат-парам брахма) по восемнадцатый (хриди сарвасйа виштхитам), описания Параматмы, в основном, были общими. Из них нужно усвоить одну очень важную истину: хотя Параматма очень близка к дживатме, они все равно существуют как отдельные личности. Желая пояснить это, Господь здесь говорит, что Параматма находится в теле живого существа. Слово пара указывает на иного пурушу (наслаждающегося) в теле. Этот пуруша – Махешвара (Верховный Повелитель), или Параматма. Само слово «Параматма» говорит о том, что есть Личность, превосходящая атму. С точки зрения Абсолютно Истины, слово парам указывает на свамшу, или часть части Кришны. И только чтобы подчеркнуть эту истину, здесь сказано, что Параматма существует отдельно от дживы и при этом очень близка к ней (упа) и наблюдает за ее поступками (свидетель). Ануманта (тот, кто дозволяет) означает, что, находясь рядом с дживой, Господь проявляет такое качество, как ануграхака – доброта и готовность помочь. В Гопала-тапани Упанишад (Уттара 97) сказано: сакши четах кевало ниргунаш ча – «Пуруша является свидетелем (сакши), Он исполнен сознания (четах), единственен (кевала) и неподвластен гунам природы (ниргуна)». Кроме того Он – бхартта,тот, кто обеспечивает всем необходимым, и бхокта, тот, кто защищает.

Пракашика-вритти

Параматма, пребывающая в теле живого существа как свидетель, отлична от дживы. Адвайта-вади (монисты) считают, что дживатма и Параматма суть одно, но из этого стиха ясно видно: Параматма, пребывающая в каждом теле и выступающая в роли свидетеля и того, кто дозволяет, отлична от дживатмы. Поскольку Она превосходит дживатму, Ее называют Парама-атмой – высшей атмой. Она является амшей (частью части) Свям Бхагавана Шри Кришны. Без дозволения Параматмы дживатма не может совершить ни единого действия. Есть бесчисленное множество джив, и Параматма неизменно пребывает в каждой из них как друг и высший благожелатель. Хотя Параматма живет вместе с дживой, Она всегда остается повелителем и дживы, и майи.

Верховный Господь одарил дживу бесценным сокровищем – независимостью. Правильно ею воспользовавшись, джива легко может вкусить нектар према-майи-севы, полного любви преданного служения Господу в Его вечной обители. Но, если джива злоупотребляет своей независимостью, она попадает в рабство майи и, переживая тройственные страдания, вращается в кругоовороте рождений и смертей. Поэтому, как может покоренная майей джива когда-либо стать Бхагаваном, повелителем майи? Подобные выводы ложны и противоречат выводам шастр.

В шрути Параматма ясно описана как отличная от дживатмы: нитйо нитйанам четанаш четананам (Шветашватара Упанишад 6.13). Она – высшее вечное существо среди других вечных существ, то есть, Она – высшее вечное существо, а также, среди всех, кто обладает сознанием, Она – изначальное сознание, или тот, кто наделяет сознанием других. Более того, в Шветашватаре Упанишад (4.6) говорится:

два супарна сайуджйа сакхайа

саманам врикшам паришасваджайате

тайор анйах пиппалам свадв апй

анашнанн анйо ‘бхичакашити

«Кширодакашайи-пуруша и джива вместе обитают в этом бренном материальном мире (в теле) подобно двум птицам-подругам на дереве пиппала. Одна из них – джива – вкшуает плоды этого дерева, обретаемые по ее карме, а другая – Параматма – наблюдает за ней. Параматма не пожинает плодов, Она лишь наблюдает за Своей подругой».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.6) тоже сказано:

супарнав этау садришау сакхайау

йадриччхайаитау крита-нидай ча врикше

экас тайох кхадати пиппаланнам

анйо ниранно ‘пи балена бхуйан

«Джива и Ишвара подобны двум птицам-подругам. Они равны в том, что оба обладают сознанием. Волей судьбы эти птицы живут в гнезде (в сердце), свитом на дереве (теле). Одна из птиц (джива) наслаждается плодами (кармой) этого дерева (тела), а другая (Ишвара) не ест плодов. Она вечно удовлетворена и пребывает в блаженстве, ибо обладает такими могущественными энергиями, как гьяна».

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Джива – Мой постоянный спутник. В своем чистом, пограничном положении, она близка ко Мне. Это положение – ее независимость. Совершенство джайва-дхармы, вечного занятия дживы, состоит в том, чтобы, используя свою пограничную природу (независимость), обрести чистую любовь ко Мне. Если джива злоупотребляет своей независимостью, она попадает в сферу материального бытия. Но даже там Я остаюсь с ней рядом и сопровождаю ее в образе Параматмы. Поэтому Я один – и свидетель, и тот, кто дозволяет, хранит и защищает, и только Я являюсь Махешварой – Высшим Повелителем всех действий дживы. Так в образе Параматмы Я неизменно пребываю в теле дживы как парама-пуруша. И какие бы поступки ни совершала джива в своем обусловленном состоянии, Я посылаю ей соответствующие плоды».

Текст 24

йа эвам ветти пурушам пракритинча гунаих саха

сарватха варттамано‘пи на са бхуйо‘бхиджайате

сах – тот; йах – кто; ветти – понимает; эвам – с помощью этого метода; пурушам – параматма-таттву и джива-таттву; ча – и; пракритим – материальную природу (майю); саха – вместе; гунаих – с тремя гунами; на – никогда; (не) абхиджайате – рождается; бхуйо – снова; сарватха варттамано ‘пи – независимо от своего нынешнего состояния.

Тот, кто подобным образом понимает пуруша-таттву, майю с ее тремя гунами и джива-таттву, больше не рождается (в материальном мире), независимо от своего нынешнего состояния.

Бхаванувада

Этот стих, начинающийся словом йа, Верховный Господь произносит, чтобы описать плоды гьяны. «Если даже человек подвластен сну и его беспокоит ум, постигнув пурушу (Параматму), пракрити (материальную энергию) и джива-шакти (обозначенную в стихе словом ча), он здесь больше не родится».

Пракашика-вритти

Садхака становится достойным обрести мукти, когда он постигает бхакти-таттву, джива-таттву, параматма-таттву и их взаимосвязь. Тогда по милости сад-гуру и Вайшнавов он, идя путем шуддха-бхакти, постепенно проходит уровни шраддхи, ништхи, ручи, асакти, бхавы и, наконец, обретает бхагават-прему, позволяющую ему вступить в обитель Господа. Он, конечно же, никогда не падал с бхагавад-дхамы и никогда с нее не падет. Вымышленная идея о том, что обусловленные души некогда служили Господу в Его обители и потом каким-то образом пали в материальный мир, целиком противоречит выводам всех шастр. Если согласиться с подобной идеей, то возникает вопрос: в чем тогда значение, или величие бхакти и премы, если после долгого и неукоснительного следования садхане, нацеленной на достижение обители Господа, душа может вновь пасть в материальный мир? Примеры так называемого падения Царя Читракету или Джаи и Виджаи здесь неуместны, ибо эти вайшнавы – нитья-парикары, вечные спутники Господа. Они низошли в материальный мир по воле Всевышнего, чтобы одарить благом обитателей этого мира и служить Господу в Его лиле. Причислять их к обусловленным душам – величайшее оскорбление. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в своей книге «Мадхурья-кадамбини». Душа, достигшая бхагавад-дхамы, никогда не попадает во власть материального мира, и если она приходит сюда, то только в числе спутников Господа и только по Его желанию. Она неподвластна законам материального мира. В «Гите» (15.6) говорится:

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

«Солнце, луна или огонь не в силах озарить эту высшую обитель, достигая которой, предавшиеся души не возвращаются больше в материальный мир. Эта Моя обитель сама озаряет все вокруг, излучая яркое сияние».

Текст 25

дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмана

анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре

кечит – некоторые; пашйанти – видят; атманам – Сверхдушу; атмани – в своем сердце; атмана – используя ум; дхйанена – в медитации; анйе – другие видят Ее; санкхйена йогена – с помощью санкбя-йоги; ча апаре – а другие; карма-йогена – с пмомщью нишкама-карма-йоги.

Преданные, медитируя на Верховного Господа, созерцают Его в сердце. Гьяни пытаются узреть Его с помощью санкхьи, йоги – с помощью аштанга-йоги, а иные идут путем нишкама-карма-йоги.

Бхаванувада

В этом и следующем стихе Верховный Господь говорит о разных методах обретения атма-гьяны, знания о душе. Есть бхакты, которые созерцают Господа в сердце, медитируя на Него. Позже в «Гите» (18.55) будет сказано: бхактйа мам абхиджанати. «Я доступен взору только преданных. Остальные не могут Меня узреть. Гьяни пытаются увидеть Меня с помощью санкхьи (аналитического изучения живой и мертвой материи), йоги практикуют для этого аштанга-йогу, а карма-йоги – нишкама-карма-йогу». Отсюда следует, что санкья-йога, аштанга-йога и нишкама-карма-йога не могут служить непосредственным способом получения даршана Параматмы. Причина этого в том, что упомянутые методы относятся к уровню саттва-гуны, а Параматма пребывает за пределами гун (гунатита). Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (11.19.1) Господь говорит: джнанам ча майи саннйасет – «Нужно посвятить эту гьяну Мне». А также Он говорит (Бхаг. 11.14.21): бхактйахам экайа грахйах – «Достичь Меня можно только с помощью экантика-бхакти». Из этих утверждений Господа явствует, что прийти к Нему можно, только идя путем бхакти, свободного от примеси гьяны.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь продолжает объяснять, как обрести вишуддха-атма-гьяну (чистое знание о душе), описанную в предыдущем стихе. Хотя в шастрах говорится о разных методах самоосознания – санкхья-йоге, аштанга-йоге и нишкама-карма-йоге – наиболее простым и естественным методом обретения вишуддха-гьяны является бхакти-йога. Шри Кришна, беседуя с Уддхавой, Сам говорит в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21): бхактйахам экайа грахйах – «Достичь Меня можно лишь с помощью кевала бхакти». Кроме того, Он говорит (Бхаг. 11.20.6-8):

йогас трайо майа прокта нринам шрейо-видхитсайа

джнанам карма ча бхактиш ча нопайо‘нйо‘сти кутрачит

нирвиннанам джнана-його нйасинам иха кармасу

тешв анирвинна-читтанам карма-йогас ту каминам

йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати-сакто бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах

«На благо людям Я описал три вида йоги: карма-йогу, гьяна-йогу и бхакти-йогу. Иных путей ко Мне не существует. Те, кто целиком отрешен от материального мира, достойны заниматься гьяна-йогой, а те, кто не слишком отрешен от мирского и не слишком к нему привязан и кто волей судьбы обладает верой в слушание о Моих лилах, достойны заниматься бхакти. Следуя путем бхакти, такие люди очень быстро достигают совершенства. Бхакти-йога – лучший из трех видов йоги. На самом деле, по-настоящему достичь Меня можно только на пути бхакти. Это – глубочайшая тайна. На садхайати мам його (Бхаг. 11.14.20) – ‘Меня нельзя покорить с помощью санкхьи и тому подобного’. Иначе говоря, Мне не приносят удовольствие усилия человека на пути карма-йоги, гьяна-йоги, джапы, тапы, ягьи, самопознания и прочего. Меня покоряет только бхакти». В «Гите» (6.47) по этому поводу говорится:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Тот, кто неустанно и с глубокой верой посвящает Мне свою бхаджану и кто в сердце своем размышляет лишь обо Мне, по Моему мнению, является самым возвышенным из йогов».

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «О Арджуна, по отношению к высшей цели бытия (парамартхи), баддха-дживы делятся на две категории: бахир-мукха (безразличные к духовной жизни) и антар-мукха (склонные к духовному). Атеисты, агностики (привязанные к мертвой материи), скептики и моралисты относятся к категории параматрха-бахир-мукха (безразличных к высшей духовной цели). А любознательные и верующие люди – карма-йоги и бхакты – принадлежат к числу антар-мукха. Из них бхакты находятся на более высоком уровне, потому что ищут прибежища у чит – энергии, пребывающей за пределами пракрити, – и в сердце своем (атма-таттве) медитируют на Параматму. Ступенью ниже стоят санкхья-йоги – те, кто ищет Ишвару (Повелителя). Размышляя над свойствами пракрити, состоящей из двадцати четырех первоэлементов, они приходят к пониманию, что двадцать пятая составляющая, джива, суть чистое, обладающее сознанием живое существо. Постепенно они приходят на путь бхакти-йоги – служения двадцать шестой составляющей, Бхагавану. Еще ступенью ниже стоят карма-йоги. Занимаясь нишкама-карма-йогой, они обретают возможность размышлять о Верховном Господе и поклоняться Ему».

Текст 26

анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате

те‘пи чатитарантй эва мритйум шрути-парайанах

ту – но; анйе – другие; аджанантах – кто не знает; эвам – ткаим образом (того, о чем только что говорилось); упасате – кто поклоняется; шрутва – услышав; анйебхйах – от других (от ачарьев); шрути-парайанах – приверженные слушанию; те – они; апи ча – тоже; атитаранти – преодолевают; мритйум – смерть; эва – это так и есть.

Другие же, кто не знает этой таттвы, начинают поклоняться Всевышнему, услышав о Нем от различных ачарьев. Их приверженность слушанию позволяет и им постепенно выозвыситься над этим бренным миром. В том нет сомнений.

Бхаванувада

Слово анйе указывает на тех, кто слушает беседы (катху), связанные с Верховным Господом, где бы они ни проходили.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает очень важный процесс. «Есть люди, которые не относятся к числу безбожников, скептиков, майявади или философов. Обычные представители человеческого общества, они обладают определенной верой в Господа, ибо в сердце у них есть хорошие самскары (впечатления из прошлых жизней). Услышав бхагават-катху в кругу подлинных вайшнавов и получив от проповедников должные наставления, они так или иначе стараются поклоняться Мне. Позже, когда они приходят в общество шуддха-бхакт, им выпадает возможность слушать чистую хари-катху, что позволяет им войти в царство бхакти-таттвы и, в конечном счете, достичь Меня».

В современном, так называемом цивилизованном обществе людей нигде не обучают атма-гьяне, но в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» говорится, что слушание тем, связанных с атма-гьяной, обладает огромным могуществом. В недавнем прошлом Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал важность пения и повторения хари-намы: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Его главное наставление заключается в том, что под влиянием слушания, повторения и памятования шри-хари-намы и бхагават-катхи человек легко может возвыситься до уровня служения Верховному Господу. Четырехголовый Брахма, Шри Нарада Госвами, Шри Ведавьяса, Шри Шукадева Госвами, царь Парикшит и Махараджа Прахлада – все они обрели непосредственный даршан Господа, следуя именно этому методу.

Шрила Харидас Тхакур был одним из спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя он родился в семье Яванов, он каждый день повторял по три лакха (300 000) имен Шри Хари. И богатые, и бедняки – все относились к нему с великим почтением. Видя это, Рамачандра Кхан, правитель той области, где жил Харидас, стал ему завидовать. Задумав опозорить Харидаса Тхакура, он позвал прелестную танцовщицу и пообещал ей огромные богатства, если та сумеет соблазнить Харидаса. Лунной ночью она отправилась к указанному жилищу. Харидас Тхакур, сидя в уединении на берегу Ганги и перебирая бусины на четках, сосредоточенно повторял вслух Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рядом, на небольшом возвышении росло деревце Туласи. Беспутница подошла к Харидасу и жестами намекнула ему о своих похотливых желаниях, но это никак не повлияло на Харидаса Тхакура. Тогда она сказала ему прямо, чего от него хочет, и Харидас ей ответил: «Я дал обет повторять каждый день по десять миллионов имен Хари. Когда я выполню свою сегодняшнюю обязанность, то непременно отвечу на все твои желания». Услышав такое заверение, танцовщица села неподалеку и прождала Харидаса всю ночь. Наутро, боясь попасться на глаза людям, она ушла к себе домой. Когда спустилась ночь, она вновь пришла к Харидасу Тхакуру и села рядом. Харидас снова попросил ее подождать, пока он закончит повторять хари-наму. Эта ночь прошла так же, как предыдущая. Когда блудница пришла в третий раз, Харидас Тхакур опять громко повторял святые имена. Сила хари-намы, исходившей из уст шуддха-бхакты, была настолько велика, что серце блудницы полностью преобразилось. Со слезами на глазах она припала к ногам Харидаса и стала молить его о прощении. Довольный ею, Шрила Харидас Тхакур сказал: «Я мог бы в первую же ночь уйти отсюда, но я остался здесь только ради тебя. Я очень рад, что твое сердце изменилось. Таково безграничное могущество слушания и повторения хари-намы. Теперь ты должна, ничего не боясь, поселиться в этом ашраме и неустанно повторять имя Господа Хари. Кроме того, служи Туласи-деви и поклоняйся Бхагавати Ганге». Женщина последовала наставлениям Харидаса Тхакура, и вся ее жизнь переменилась. Даже самые возвышенные бхакты стали приходить к ее жилищу, чтобы получить даршан великой вайшнави. Всегда оставаясь смиренной, кроткой и отрешенной от любых достояний, она поклонялась Господу Хари и очень скоро отправилась в обитель Бхагавана. Таким образом, даже самый обычный человек может прийти к Господу с помощью слушания и повторения.

Текст 27

йават самджайате кинчит саттвам стхавара-джангамам

кшетра-кшетраджнйа-самйогат тад виддхи бхаратаршабха

бхарата-ришабха – о лучший из потомков Бхараты; виддхи – знай; тат – это; йават кинчит – какие бы; саттвам – существа (ни существовали); (будь то) джанганам – джвижущиеся; (или) стхавара – неподвижные; самджайате – (они) происходят; самйогат – из соединения; кшетра – поля; (и) кшетра-джна – знатока поля.

О лучший из Бхарат, знай, что все рожденные движущиеся и неподвижные существа, происходят из соединения кшетры и кшетра-гья.

Бхаванувада

Отсюда и до конца главы подробно объясняется то, о чем говорилось прежде. Слово йават означает «и низшие, и высшие», а саттвам – «живые существа». Все они рождаются из соединения кшетры и кшетра-гья.

Текст 28

самам сарвешу бхутешу тиштхантам парамешварам

винашйатсв авинашйантам йах пашйати са пашйати

йах – кто; пашйати – видит; парама-ишварам – Верховную Личность; тиштхантам – пребывающей; самам – одинаково; сарвешу – во всех; бхутешу – существах; авинашйантам – нетленной; винашйатсу – среди тленных; сах – тот; (поистине) пашйати – видит.

Только тот, кто видит Парамешвару во всех существах – нетленного в тленном, – обладает истинным видением.

Бхаванувада

Чтобы объяснить, каким образом Параматма пребывает во всех тленных телах, Верховный Господь произносит этот стих, начинающийся словом самам. «Знай, что Параматма обитает во всех бренных телах. Те, кто обладает таким видением, – истинные гьяни».

Пракашика-вритти

Настоящие гьяни одновременно воспринимают тело, воплощенную в нем душу (атму) и друга души, Параматму. Такое видение они развивают, общаясь с таттва-дарши (осознавшим себя) махатмой. А те, кто лишен подобного общения, на самом деле пребывают в невежестве. Они могут лишь видеть бренное тело и принимать его за свое «я». Когда тело разрушается, они думают, что всему приходит конец. Но гьяни осознает существование атмы и Параматмы даже после того, как тело умирает. Когда разрушается одно тело, душа вместе с чувствами и тонким телом переходит в другое тело. И Параматма, друг души, остается с ней рядом и продолжает наблюдать за ней. Те, кто действительно понимает это, являются подлинными гьяни.

Текст 29

самам пашйан хи сарватра самавастхитам ишварам

на хинастй атманатманам тато йати парам гатим

пашйан – видя; ишварам – Господа, Ишвару; самавастхитам – пребывающим; самам – одинаково; сарватра – повсюду; (он) хи – несомненно; на хинасти – не низводит; атманам – самого себя; атмана – с помощью ума; татах – таким образом; йати – он устремляется; парам – к высшей; гатим – цели.