Из книги «Шамати» (Услышанное)

Структура всей действительности представляет собой следующее: над всем сверху находится Высшая Суть, с которой у нас нет никакой связи. Через нее идет на нас влияние, называемое Творцом. А далее находится творение.

Мы знаем, что Творец создал творение с помощью четырех свойств прямого света: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Затем, чтобы привести творение, называемое Малхут, в свободное независимое состояние, Он скрыл себя от нее с помощью пяти занавесов, которые называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. На последней ступени мира Асия творение чуть-чуть ощущает Творца. Под миром Асия Творец создал еще один мир, в котором творение совершенно не ощущает Творца.

Высшая Суть вообще не упоминается в книгах Торы. Она выше нашего постижения. Мы имеем отношение к Творцу, который нас создал, спустил по всем мирам-скрытиям в состояние нашего мира. В нем мы ощущаем себя, находясь в своем животном белковом теле. Ощущение того, что мы существуем, стремимся к чему-то, является нашим желанием, нашим «Я». С помощью своих пяти органов чувств мы ощущаем нашу действительность.

В нашем мире существует несколько уровней жизни: от неживого до говорящего. И ни один из них, включая нас самих, не ощущает Творца. Мы существуем на бессознательном уровне, даже не зная, что над нами находится Высшая сила, Творец, нас это не интересует, мы ничего не слышим и не видим. Мы существуем, как животные.

«Наш мир» делится на две части. В его нижней части находимся мы на бессознательном уровне, верхняя часть называется «Этот мир», в которой жизнь людей приобретает какую-то осознанность, ощущение чего-то Высшего, духовного: Творец существует, это Он нас создал, и Он же нас скрыл от Себя. А почему? Теперь мы должны бежать за Творцом, искать Его.

Как нижняя часть нашего мира, так и верхняя, в свою очередь делятся на несколько ступеней, которые скрывают человека от Творца. Чем выше ступень, тем более желает человек раскрыть для себя Творца. Он начинает искать и приходит к изучению Каббалы. Изучение Каббалы приводит ученика к ощущению того, что в нем вместе с его природой – желанием получить ради себя – есть еще Высшая искра, частица Творца, отличающая его от животного и относящаяся к духовному. Это его душа.

Если свой мир человек хорошо ощущает, то духовное для него совершенно неясно, призрачно и далеко, но желанно. В его получающие келим упала духовная частица, которая взволновала и изменила всю его сущность. Другими словами, используя каббалистические понятия: последний духовный «парцуф» – Малхут мира Асия – спустил свой АХАП, т.е. «келим дэ-кабала», в желания человека, пробудив в нем ощущение чего-то Высшего, духовного, лишив его покоя и дав желание постичь скрытое от него. Чтобы реализовать это стремление, нужна особая система, которая называется наукой Каббала.

Переход от желаний ради себя – «ло лишма» на первую духовную ступень – «лишма» называется переходом через махсом, отделяющим мир материальный от мира духовного. Чтобы пройти эту стену, нужна помощь свыше. Нет никакой другой силы в нашем мире, которая способна помочь человеку в этом, кроме Творца. Человек вкладывает усилия согласно советам каббалистов и удостаивается с помощью Творца перехода в духовное.

Сказание о переходе через Ям Суф (Конечное море), символизирующем переход через махсом, говорит о нем, как об особом чуде, которое немыслимо без помощи Творца. Смысл «лишма» раскрывается в духовной природе, которая нам изначально не понятна. Она существует вечно, в самом совершенном и прекрасном виде и находится выше всех наших понятий и представлений.

Благодаря Высшему возбуждению, человек меняет эгоистическую природу на духовную, начиная вечно жить в духовных мирах. И только тот, кто испытал это и ощутил вкус духовного, понимает, о чем идет речь. Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» пишет о том, что для тех, кому надоело жить в эгоистическом теле, есть только один выход: «Попробуйте и убедитесь, насколько хорош Творец». Это то состояние, которое постигает человек, переходя к «лишма». Перед ним раскрывается Высший свет духовного мира.

Если же наши животные желания не согласны отдаться полностью на служение Творцу, то остается только молитва о помощи, которая является ключом к раскрытию небес и получению ответа свыше на просьбу человека о спасении. Главное – прийти к состоянию молитвы, такой молитвы, когда человек ничего не хочет, кроме как быть рабом Творца.

Диалог с Творцом

Прежде всего, Творец не нуждается в нашем раболепии. Это понятие, как и другие, требует особого разъяснения, их нельзя понять нашими эгоистическими келим. Молитва – это крик сердца, его боль. И чтобы сердце почувствовало ее, требуется особая подготовка, всевозможные вспомогательные действия, предшествующие такому состоянию сердца. Молитва – это концентрация всех предыдущих состояний, способствующих ей.

Итак, чтобы прийти к «лишма», необходима молитва, которая предваряет действия, способствующие созданию именно такой стадии желания, которая вызовет молитву.

Откуда же человек берет ту стойкость, выносливость во время процесса исправлений, которые приводят к «лишма»? Только усилия, без них это невозможно. А приложив усилия, находишь готовые келим и получаешь в них. Когда человек приходит к «лишма», он чувствует Творца. Следующим этапом является получение духовного зрения, и тогда уже человек может не только ощутить Творца, но и увидеть Его.

Во время подготовительной работы человек не может идти выше разума, т.к. это духовное действие. Но можно идти вопреки тому, что человек думает о себе, то есть прислушаться к советам каббалистов, Учителя или воспользоваться помощью группы, которая, со своей стороны, должна все время работать над повышением значения и важности для себя великих каббалистов. Только возвышая в своих глазах роль Рашби, Ари, Бааль Сулама, можно прийти к возвеличиванию Творца.

Подготовительная работа перед выходом в духовное сложна и длинна. Чем больше человек делает, тем скорее теряет силы и надежду на продвижение. Ему кажется, что результат его развития равен нулю, а состояния падения увеличиваются.

А пройдя махсом, человек уже находится в постоянном диалоге с Творцом, путь его ясен. Он идет по трем линиям: левой, правой, средней. Ему есть на кого надеяться, перед ним простирается лестница духовных ступеней, каждую из которых он проходит, получая новые эгоистические желания и исправляя их.

Каббалисты понимают «лишма», как приобретение экрана и намерения ради отдачи, то есть свойств, принадлежащих Высшему миру. Идя путем отдачи – «лишма» – человек становится, как Творец.

Выражение «смягчить сердце» означает, что эгоистические желания не имеют для человека никакого значения, он понимает, что кроме вреда, они ничего не приносят, и от них надо избавляться. Беспредельное развитие техники, технологии, науки – весь технический прогресс – разрушает мир и приводит его к страданиям и несчастьям.

И затем, чтобы прийти к вечности и совершенству, нужно исправить все наши эгоистические желания и увидеть в них зло, которое отдаляет от нас совершенство и которое надо искоренить, – и это называется «смягчить сердце». Не зря люди, которые приближаются к Каббале, чтобы потом с ее помощью пересечь махсом, становятся впоследствии духовными Учителями будущего.

С точки зрения отдачи

Нашими пятью органами чувств мы не можем постичь духовное, несмотря ни на какие технические открытия, усиливающие наши восприятия. Духовное воспринимается внутренним кли, желанием получать ради отдачи, которое называется душой или шестым органом чувств. Кроме того, в пять органов мы только получаем информацию, а ощущение животных желаний и наслаждений рождается в нашем эгоистическом сердце.

А когда появится желание отдавать, то в нем я и почувствую духовное, оно войдет свободно, ему не нужны наши животные органы чувств. И поэтому я назвал его шестым чувством. Но, естественно, оно не относится к ощущениям, никакой шестой орган не вырастает. Просто возле «каменного» сердца есть сердце «живое».

К каждому члену группы нужно относиться не с точки зрения получения, а с точки зрения отдачи группе. И согласно этому оценивать и хвалить его, оказывать ему необходимые знаки уважения и благодарности. Жизнь группы в целом должна быть важнее для каждого, чем его собственная жизнь.

Духовная жизнь группы строится исключительно на лозунге: «Возлюби ближнего, как самого себя». Вообще, неважно, что делает человек, чем интересуется, какой он веры, но если он выполняет закон любви к ближнему в своей группе, он возвышается над материальным и переходит в духовное.

Главное, работать на пользу человечества в меру своих возможностей. Но если кто-то, то ли по состоянию здоровья, то ли от нежелания не вкладывает в группу достаточно, все равно получать от группы должен одинаково с остальными. Наказание должно быть не в этом, а в отношении группы к нему. Дающий заслуживает большего уважения. Этим как бы поощряется отдача. Духовное напрямую связано с отдачей каждого группе.