Подобно тому, как человек сбрасывает поношенные одежды и надевает новые, так и обитающее внутри Сознание отбрасывает изношенные организмы тела-ума и входит в новые.

БХАГАВАД ГИТА

Избранное

Рамеш Балсекар

Глава II/13

Обитающее в организме тела-ума Сознание проходит этапы детства, молодости и старости. Подобным образом, то же Сознание во время смерти переходит в другое тело. У мудрого данный феномен не вызывает переживаний.

_________________________

Обитающее в организме тела-ума Сознание, именуемое в этом стихе дехина, представляет собой безличностное Сознание, которое является единым источником жизни для всех живых существ. Это безличностное Сознание не волнуют все те стадии жизни, через которые проходит организма тела-ума и которые являются естественным процессом. Не волнует его также и тот процесс, который следует за смертью, когда оно отбрасывает одно тело и входит посредством зачатия в другое.

Лишь отождествленное сознание, эго, очень глубоко переживает не только по поводу различных этапов жизни – особенно потерю юности и приближение старости – но также по поводу того, что находится за пределами смерти. Это страх неизвестного.

Глава II/14

Ощущения жара и холода, удовольствия и боли – все это является результатом контакта органов чувств с соответствующими объектами. Они эфемерны, они приходят и уходят. Все, что тебе нужно делать – это принимать их такими, как они есть, не вовлекаясь ни во что.

_____________________________

Ясно, что внешние объекты вызывают ту или иную реакцию в организме тела-ума только тогда, когда они входят в контакт с соответствующими органами чувств. Ясно также и то, что один и тот же объект может вызывать различные реакции в различных человеческих организмах. То, что является привлекательным для одного человека, может быть непривлекательным для другого. То, что кажется привлекательным в одно время, может показаться отталкивающим в другое. Дело в том, что реакции органов чувств на соответствующие объекты различны, и они постоянно меняются; к тому же, они то возникают, то исчезают. Когда они рассматриваются в этой перспективе, они теряют свою власть и не могут больше вызывать ненужную радость или боль. Следует принимать все происходящие изменения с невозмутимостью.

Глава II/22

Подобно тому, как человек сбрасывает поношенные одежды и надевает новые, так и обитающее внутри Сознание отбрасывает изношенные организмы тела-ума и входит в новые.

________________________

Этот часто цитируемый стих обычно получает такое грубое толкование:

«Подобно тому, как индивидуум меняет свои костюмы в соответствии c ситуацией, так и эго отбрасывает одну физическую форму и переходит к другой, которая подходит ему в большей степени (с целью обретения нового необходимого опыта)».

«Дехи», о котором идет речь в данном стихе, означает не эго, а безличностное Сознание, являющее собой источник жизни для всех живых существ. Именно это безличностное Сознание и отбрасывает изношенные механизмы тела-ума и входит в новые, что является частью всеобщей эволюции.

Глава II/28

Существа пребывают в непроявленном состоянии до момента рождения. Они проявляются в промежутке между рождением и смертью, после чего вновь возвращаются в непроявленное состояние. Что же может вызывать печаль в этом естественном процессе?

__________________________

Люди и события, которые появляются в сновидении, не существовали до начала этого сновидения, и они снова исчезнут с окончанием сновидения. Никто не печалится по поводу этого явления. Зачем же горевать по поводу схожего явления, происходящего в жизни, в этом сновидении бодрствования? Похоже, таков смысл этого стиха.

Когда потенциальная энергия непроявленного активизируется и превращается в проявленную вселенную, происходит рождение мира. Когда этот всплеск энергии через миллиарды лет истощается, проявленная вселенная вновь преобразуется в потенциальную энергию непроявленного – до тех пор, пока снова не произойдет активизация. Этот в полной мере природный процесс не должен вызывать волнений у человека, обладающего способностью к различению.

Мириады форм жизни появляются только для того, чтобы вернуться к изначальному не-бытию – прежде чем снова войти в определенную форму жизни, и таким образом происходит некий цикличный процесс. Так что природу можно рассматривать как ритмическую пульсацию, постоянно меняющуюся и трансформирующуюся, рождающуюся, умирающую и рождающуюся вновь. Мудрость состоит в том, чтобы научиться подчиняться этому вселенскому ритму.

ГлаваII/30

Глава II/40

В этой Карма Йоге ни одно усилие не бывает потеряно, даже если оно оказывается тщетным. Не бывает также никаких неблагоприятных результатов. Даже небольшой объем знаний и опыта защитит человека от великого страха (смерти и перерождения).

___________________________

В этом стихе Господь Кришна говорит о том различии, которое существует между тем, что происходит при феноменальном функционировании жизни и при трансцендентном усилии. В то время как усилие в обычной жизни может быть потеряно или даже может привести к негативным результатам, это не относится к усилиям, предпринимаемым в области приобретения знания и практики Карма Йоги. Недостаточное усилие при выращивании урожая будет тщетным, если процесс не доведен до должного завершения. Или, если пациент принимает не то лекарство, которое является для него полезным, результат может оказаться неблагоприятным. Однако практика Карма Йоги – это совсем другое. Даже само желание заняться Карма Йогой возникает по Милости Бога. Также, и прогресс в продвижении по этому пути будет зависеть лишь от Милости Бога. Но замечательной чертой этого йогического процесса является то, что ничего из того, что совершается, не может быть напрасным или дать неблагоприятный результат. Данный процесс продолжается, и его скорость зависит от судьбы конкретного организма, через который этот процесс разворачивается.

Глава II/46

Глава II/47

Все, что ты можешь делать – это работать ради самой работы. Ты не имеешь права на плоды этой работы (последствия твоих действий не находятся в твоих руках). Но пусть этот факт не склоняет тебя к бездействию.

___________________________

Это наиболее часто цитируемый стих Бхагавад Гиты, и в то же время, самый трудный для полного принятия всем сердцем: как человеческое существо может действовать без мотивации? А именно это ему и предписывается делать!

Вся дилемма заключается в ошибочной концепции, предполагающей, что если человека призвать к работе без ожидания плодов его действий, он будет склонен к уклонению от работы. Это непонимание основано на представлении, что человеческое существо обладает свободой воли в принятии решения насчет того, работать ему или нет.

Никто не любит, когда ему говорят о том, что он не имеет свободы воли. И все же давайте взглянем на состояние мира в настоящий момент: уже много лет он находится на грани катастрофы, переживая один кризис за другим. Вопрос – огромный вопрос – остается: человек, несомненно, обладает огромным интеллектом (даже побывал на луне!); также подразумевается, что он обладает свободой воли – тогда почему он не в состоянии объединить свой разум и свободу воли, чтобы сделать мир лучше?

Здесь есть еще один аспект. Существует огромное количество людей с высокоразвитым интеллектом, лидеров в соответствующих областях, которых очень интересует, что ожидает их в будущем. Если они действительно верят в свою собственную свободу воли, почему они так интересуются астрологией и другими подобными явлениями?

Если вы поразмыслите над этим, то единственный разумный вывод, который вы сможете сделать, будет заключаться в том, что человек действует таким образом по той причине, что он не имеет контроля над своими мыслями и эмоциями. То, что он считает своими действиями, на самом деле является лишь реакциями данного конкретного организма на внешний импульс: на возникающую мысль, на событие, свидетелем которого он становится, или на слова, которые он слышит. Каждый организм реагирует в соответствии с теми природными характеристиками, на которые он был запрограммирован: физическими, ментальными, интеллектуальными, поведенческими.

Еще одна трудность истинного принятия этого учения заключается в аргументе, гласящем, что оно якобы ведет в «фаталистическому» умонастроению. Этот фаталистический аргумент выражается в виде вопроса: если меня не будут интересовать плоды моего действия, и если я действительно не имею никакой свободы воли, зачем мне вообще работать? Ответ поразительно прост: вы не сможете быть бездеятельным какой бы то ни было промежуток времени, поскольку энергия, заключенная в организме, будет принуждать вас к действию – к действию, соответствующему природным характеристикам данного организма. Другими словами, сам выбор между действием и бездействием не находится в ваших руках.

Глава II/69

То, что является ночью для пребывающего в неведении, для обладающего знанием Атмана является временем полного пробуждения и осознания. Те, кто пребывают в неведении, находятся в состоянии бодрствования в дневное время, являющееся для мудреца ночью.

__________________________

В этом стихе противопоставляется видение мира отождествленного индивидуума и пробужденного джнани. Все, что воспринимается чувствами пребывающего в неведении индивидуума, кажется ему реальным – и для него реально лишь то, что воспринимается через его органы чувств. Для мудреца же все видимые объекты не являются реальными, они представляют собой лишь изменяющиеся проявления неподвластного чувственному восприятию Реального. Другими словами, эгоцентричный, отождествленный индивидуум, полностью пробужденный к миру чувственного восприятия, пребывает во сне по отношению к реальному, Атману, переживанием которого наслаждается мудрец. До тех пор пока индивидуум продолжает оставаться в своем мире желаний, Реальное – Атман – остается для него полнейшей тайной. Лишь когда он приходит к постижению того, что ум – это не что иное, как набор нескончаемых желаний, наступает возможность его пробуждения от ночи отождествления с чувствами к миру джнани.

Рамана Махарши сказал: «Есть только две вещи: сон и мироздание. Когда вы засыпаете, все перестает существовать; вы просыпаетесь, и все появляется. Если вы научились «спать» во время бодрствования, вы можете быть просто наблюдателем. Это истина».

Глава III/4

Глава III/5

В действительности человек не может ни на мгновение оставаться свободным от активности (включая ментальную активность, как сознательную, так и подсознательную). Энергия, заключенная в организме тела-ума, будет автоматически порождать действия согласно природным характеристикам данного организма.

_______________________

Этот стих дает ответ на обычные возражения против осуществления деятельности без ожидания и желания плодов этих действий, заключающиеся в том, что якобы это приведет к «фаталистическому» отношению к жизни, то есть у человека не будет никакой мотивации и, следовательно, он будет склонен к тому, чтобы вообще ничего не делать. Другими словами, если вы не сможете иметь плодов своих действий, то вы и не захотите действовать. Но факт заключается в том, что на самом деле плоды деятельности будут зависеть от судьбы данного организма, поскольку заключенная в нем энергия, будет продолжать порождать активность в соответствии с природными характеристиками, которыми организм был наделен во время зачатия. Эти природные характеристики зависят от наличия тех или иных генов – ДНК – данного организма и от той обусловленности, которую этот организм получил от той среды, в которой он вырос. Существенный момент состоит в том, что никто не имеет контроля ни над ДНК, ни над средой, в которой организм рождается: никто не может выбирать себе родителей и, точно также, никто не может выбирать среду, в которой он рождается и подвергается обусловленности.

Глава III/6

Человек, который отказывается от совершения определенных физических действий, но не может контролировать свой ум, отвращая его от объектов чувственных желаний, обманывает самого себя. Такой человек может лишь называться лицемером.

_________________________

На самом деле не очень трудно удерживать себя от совершения определенных действий. Но намного труднее удерживать ум от размышления над этими самыми действиями, которых человек насильственно лишил себя. Такое отношение, сохраняющееся длительное время, означает самообман, и, как следствие, такой человек вскоре будет известен как лицемер. В действительности лицемер не может не изобличать самого себя, поскольку ум, который не может воздерживаться от чувственных удовольствий, обретает склонность как раз к таким действиям, и очень скоро индивидуум оказывается вовлеченным в те самые действия, которые он насильно стремился избежать.

Глава III/17,18

Глава III/27, 28

Все действия совершаются заключенной в организме тела-ума энергией в соответствии с природными характеристиками данного организма. Человек, пребывающий в иллюзии своего эго, думает: «Я являюсь исполнителем».

Глава III/ 33, 34

Даже в случае с мудрым человеком, заключенная в его организме тела-ума энергия порождает действия согласно его природным характеристикам. Все живые существа следуют своим природным наклонностям. Какая польза от внешнего сдерживания?

Глава III/35

Лучше человеку выполнять свой собственный долг, пусть даже несовершенным образом, чем брать на себя чужой – с успехом. Лучше умереть, выполняя свой собственный долг: исполнение чужого долга приведет вас к большой духовной опасности.

___________________________

Слово «дхарма» имеет в санскрите несколько значений, и подходящее значение выбирается в соответствии с контекстом. Здесь под словами «свой собственный долг» следует понимать долг, соотносящийся с природными характеристиками человека. Долг – дхарма - цветка состоит в том, чтобы расцветать и источать аромат. В то время как большая часть природы исполняет свой долг без каких-либо проблем, ум человека постоянно приводит его в замешательство, заставляя его решать, какой дхарме ему следовать. Если природные характеристики человека предписывают ему быть бухгалтером, то, как указывает стих, для него будет самоубийством пытаться по каким-то другим причинам стать врачом или адвокатом.

Данный стих адресован Арджуне и, в частности, указывает ему на следующее: ты рожден быть воином, ты обучен воинскому искусству, твоя дхарма заключается в том, чтобы сражаться – независимо от того, победишь ты или проиграешь – даже если тебе придется умереть при исполнении своего долга. Таким образом, Арджуна получает предупреждение, что если он попытается вести тихую и спокойную жизнь Брамина, это приведет его к большой духовной опасности.

Глава IV/10

Глава IV/18

Глава IV/19

Мудрецы утверждают, что во истину мудр тот, кто действует без желания и без стремления заполучить плоды своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моих знаний.

____________________

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется недеянием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.

Даосский мудрец говорит об этом так:

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не наносит своими действиями вреда ни единому существу.

Но он не знает о себе того, что является «добрым» и «мягким».

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не переживает по поводу собственных интересов, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.

Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.

Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.

Глава IV/24

Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман - это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.

____________________

Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.

Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.

Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является модификациями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.

Глава V/5

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.

____________________

В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.

Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является «лучшим». Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума – над которыми никто не имеет контроля – определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться – к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.

Пройдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.

Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.

Глава V/8,9

Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств – независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т.д. Что бы он ни делал – двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза – он знает, что он абсолютно ничего не делает.

____________________

В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем – какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.

Рамакришна Парамаханса говорит: «Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу. Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма. Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся».

Глава V/15

Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и пригрешения кого бы то ни было. То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.

____________________

Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное принятие Божественной воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.

Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого «вы», которое может быть наказано или награждено; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.

Глава VI/6

Воля и намерение человека – это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее «я», действует в качестве врага.

_____________________

В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое ощущение себя исполнителем оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение – его ум – будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что преобладающей может быть только Божественная воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или ощущения личного выбора и ответственности, ощущения себя исполнителем: первое – это знание, второе – неведение.

Глава VI/30, 31

Глава VII/3

Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе – и считает, что достиг успеха в этом – едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.

____________________

Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты.

Таким образом этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в постижении Высшего Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству. Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.

Этот стих нужно рассматривать как констатацию Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.

С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя во мне единственное прибежище, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие».

Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать – это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.

Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: «Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно». Зачем проявлять нетерпение?!

Глава VII/4, 5

Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной – Сознание, пребывающее во всех существах.

____________________

Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь.

Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути нет никакой разницы между структурой человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.

Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся мироздании –просто еще один объект – обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего мироздания. В постижении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.

Глава VII/12, 13

Знай, что все, принадлежащее состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержится во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.

____________________

Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такое сочетание характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна велит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем следовать в совершенстве чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность.

Арабский мудрец Монуаму говорит: «Познай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».

Глава VII/19

Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такая великая душа!

____________________

Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или горюет о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, получивший образование и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желание включает в себя и желание знания своей собственно природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы не возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и следовательно, пребывающее в «рабстве».

Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум отрешен от каких бы то ни было чувственных переживаниях». Ум – это «я», испытывающее привязанность к чувственным переживаниям.

Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе рождения проявленного мира и его функционирования – для того, чтобы эта Божественная игра или лила могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» представляет собой лишь концепцию, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом – принимающее форму обособленной сущности, исчезает.

Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его разрушения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.

И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное постижение, являющееся выражением Божественной воли в виде Милости Бога, означает просветление или пробуждение.

Глава VIII/5

Глава VIII/20, 21

За проявленным и непроявленным находится Ноуменальное сознание, вечное и неизменное, не растворяющееся даже во время общего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигаю Его, не возвращаются обратно.

____________________

Святой Джнанешвар в своей «Анубхавамрите» (Переживание Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть –из изначального состояния пленума, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть – тогда сознание приходит в движение и порождает в пределах самого себя тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – ощущение безличностного присутствия), и неведения, авидьи ( когда это безличностное сознание или ощущение присутствия отождествляется с каждым живым объектом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциального пленума – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъктом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в постижении того, что нашей истинной природой является безличностное сознание (Я есть То; То есть Ты), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое постижение – трансформация, или паравритти – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничего», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальный пленум.

Джнанешвар объясняет, что Абсолют – Ноумен – Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самого себя!

Глава IX/2, 4

Это знание, выше которого нет ничего, это высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Это знание дает истинную добродетель, и практика его относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.

Глава X/13

Глава X/10, 11

Глава X/20

Глава XI/32, 33

Я явился сюда в виде Времени, великого разрушителя всего живого. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут – независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.

Глава XII/12

Концентрация, практикуемая человеком, обладающим способностью к различению, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы. Поглощенность Богом в течение дня – когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце – еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение – отказ от роли исполнителя и ожидания плодов своих действий – которое приносит мгновенный покой ума.

_____________________

Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы он мог выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается. Здесь Господь Кришна дает ответ.

Может случиться так, что определенный подвижник, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо – лучше, чем вообще ничего – поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть тщетной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. «Поглощенность Богом» не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны сохранять Его в своем сердце постоянно – что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая вол<