Глава 14 Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाचपरं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १॥

шри-бхагаван увача
парам бхуйах правакшйами гйананам гйанам уттамам
йадж гйатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; парам трансцендентном; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду говорить; гйананам - всего знания; гйанам - знании; уттамам высшем; йат - которое; гйатва - зная; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - трансцендентное; сиддхим - совершенство; итах - из этого мира; гатах - достигли.

Верховная Личность Бога сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрусть, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью философских размышлений, придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно объясняется, что со смирением развивая знание, человек может освободиться из оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание, изложенное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Сейчас Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из овладевших им достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.

ТЕКСТ 2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

идам гйанам упашритйа мама садхармйам агатах
сарге 'пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча

идам - в этом; гйанам - знании; упашритйа - находя убежище; мама - Моей; садхармйам - той же природы; агатах - достигнув; сарге апи - даже в создании; на - никогда; упаджайанте рождаются; пралайе - в уничтожении; на - не; вйатханти - потревожены; ча - также.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

КОММЕНТАРИЙ: Овладев совершенным трансцендентным знанием, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей личности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.

Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном мире, осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентным. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Люди, не имеющие об этом никакого понятия, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек приобретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

ТЕКСТ 3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам
самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата

мама - Мой; йоних - источник рождения; махат - все материальное существование; брахма - высший; тасмин - в том; гарбхам - беременность; дадхами - создаю; ахам - Я; самбхавах - возможность; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - с тех пор; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Таково объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-гйа, тела и души. Такое соединение живого сущетва и материальной природы возможно благодаря вмешательству Самого Верховного Господа. Махат-таттва есть причина всего космического проявления, и эта совокупная субстанция материальной причины, в которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные вселенные. Всеобщая материальная субстанция, махат-таттва, описывается в ведической литературе (Мундака-упанишад, 1.1.9) как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что называется махад брахма, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, над ней существует другая, высшая природа - живое существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.

Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Подобным же образом, материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью, получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

ТЕКСТ 4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः ।तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - они появляются; йах - которые; тасам - всех их; брахма - высшего; махат йоних - источника рождения в материальном веществе; ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Живые существа - это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы, которую оплодотворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые существа зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

ТЕКСТ 5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः ।निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам

саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - таким образом; гунах - качества; пракрити - материальной природы; самбхавах - произведенные из; нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в этом теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное тремя материальными гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати гйана-сангена чанагха

татра - поскольку; саттвам - гуна добродетели; нирмалатват - будучи самой чистой в материальном мире; пракашакам - освещая; анамайам - без всяких последствий греховной деятельности; сукха - с счастьем; сангена - общаясь; бадхнати - обусловливает; гйана - знание; сангена - общением; ча - Махарадж; анагха - о безгрешный.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

КОММЕНТАРИЙ: Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Все эти виды психологических проявлений являются причинами обусловленного положения существ в природе. Каким образом они различно обусловлены, объясняется в этой части "Бхагавад-гиты". Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.

Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример тому - ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.

ТЕКСТ 7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания или вожделения; виддхи - знай; тришна - страстного желания; санга общения; самудбхавам - произведенное из; тат - то; нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - связью с кармической деятельностью; дехинам - воплощенное.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это - продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?

ТЕКСТ 8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

тамас тв агйана-джам виддхи моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

тамах - гуна невежества; ту - но; агйана-джам - происходящая из невежества; виддхи - знай; моханам - заблуждение; сарва-дехинам - все воплоденный существ; прамада - с безумием; аласйа - леность; нидрабхих - сон; тат - то; нибадхнати - связывает; бхарата - о сын Бхараты.

О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе имеет большое значение специфическое употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть некое особенное качество души в материальном мире. Гуна невежества совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне добродетели и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества дается в ведической литературе: васту-йатхатмйа-гйанаваракам випарйайа-гйана-джанакам тамах - "Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрет. Человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это - безумие. В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Вследствие этого, одним из признаков человека, пребывающего в гуне невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

ТЕКСТ 9

सत्त्वं सुखे संजयति रजः कर्मणि भारत ।ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत ॥९॥

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата
гйанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

саттвам - гуну добродетели; сукхе - в счастье; санджайати - связывает; раджах - гуну страсти; кармани - в кармической деятельности; бхарата - о сын Бхараты; гйанам - знание; авритйа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества; прамаде - в безумии; санджайати - связывает; ута - сказано.

О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или учитель могут быть заняты в определенной области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных.

ТЕКСТ 10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха

раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ча - также; абхибхуйа - превосходя; саттвам - гуна добродетели; бхавати становится преобладающий; бхарата - о сын Бхараты; раджах - гуна страсти; саттвам - гуна добродетели; тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому; тамах - гуна невежества; саттвам гуна добродетели; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетели, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, проигрывают страсть и добродетель. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьезно намерен развивать свое сознание Кришны, должен выйти за границы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пище и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества добродетели и тем самым победить гуны невежества и страсти. Подобным же образом, можно развить в себе качества страсти, поборов тем самым добродетель и невежество. Или же возможно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, целеустремленный человек имеет возможность получить благословение гуны добродетели и, выйдя за ее границы, подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы, состоянием, в котором человек может понять науку о Боге. По определенным действиям человека становится понятно, в какой гуне природы он находится.

ТЕКСТ 11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате
гйанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу - во все врата; дехе асмин - в этом теле; пракашах - свойства освещения; упаджайате - развивает; гйанам знание; йада - когда; тада - в то время; видйат - знай; вивриддхам - увеличился; саттвам - гуну добродетели; ити ута - так сказано.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещены признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна добродетели.

ТЕКСТ 12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха

лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нем вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со своей семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

ТЕКСТ 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

апракашо 'правриттиш ча прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана

апракашах - темнота; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно; ча - также; тамаси - в гуне невежества; этани - эти; джайанте - проявляются; вивриддхе - когда развиты; куру-нандана - о сын Куру.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит
тадоттама-видам локан амалан пратипадйате

йада - когда; саттве - гуна добродетели; правриддхе - развита; ту - но; пралайам - смерть; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан планеты; амалан - чистый; пратипадйате - достигает.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нем. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате

раджаси - в страсти; пралайам - смерть; гатва - достигнув; карма-сангишу - в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - встречая кончину; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустится. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.

ТЕКСТ 16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам агйанам тамасах пхалам

карманах - работы; су-критасйа - добродетельного; ахух - о нем говорят; саттвикам - в гуне добродетели; нирмалам - очищенный; пхалам - результат; раджасах - гуны страсти; ту - но; пхалам - результат; духкхам - несчастье; агйанам - бессмыслица; тамасах - гуны невежества; пхалам - результат.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества - к глупости.

КОММЕНТАРИЙ: Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет владеть небоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать, не покладая рук. Мучения налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: "Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - призрачно.

Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, само оно этого не понимает. Убийство невинных животных также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо - чадо Господне, и Он не прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради чревоугодия - величайшее невежество. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много радости. Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литературе (Риг Веда, 9.4.64) слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

"Мой Господь, Ты - благодетель коров и брахманов, Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира" (Вишну-пурана, 1.19.65). По сути, эта молитва дает особое указание покровительствовать коровам и брахманам. Брахманы - символ духовного просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. В современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, и поощряется убийство коров. Отсюда можно понять, что человеческое общество двигается в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и невежества ведут современную цивилизацию по неверной дороге. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод - сознание Кришны - для спасения человечества от величайшей опасности.

ТЕКСТ 17

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

саттват санджайате гйанам раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо бхавато 'гйанам эва ча

саттват - из гуны добродетели; санджайате - развивается; гйанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - жадность; эва - непременно; ча - также; прамада - безумие; мохау - и иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - развиваются; агйанам - бессмыслица; эва - непременно; ча - также.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

КОММЕНТАРИЙ: Так как современная цивилизация не слишком подходит для живых существ, сознание Кришны в эту эпоху очень рекомуется. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны добродетели. Когда разовьется гуна добродетели, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Так как человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственным. Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение, способствующее развитию в людях гуны добродетели. Получив воспитание в гуне добродетели, они обретут разум и совершенное знание об истинном положении вещей, и достигнут счастья и процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и благополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны добродетели, появится возможность мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели с помощью сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить <Ф202>статус кво<Ф255>. Вся это его жизнь - одни несчас