Точки зрения в противопоставлении видению

Каждый из нас видит сообразно тому, каков он есть. Если у меня ум бизнесмена, то когда я еду в машине, то я буду видеть только коммерческие предприятия, и мой ум сразу начнёт прикидывать — «Какую прибыль получает этот человек? Сколько это потребовало вложений? Не несёт ли он убытков?», и т.д., и т.п. Если я инженер-строитель, я буду видеть всюду конструкции, колонны, представлять, какие под этим фундаменты. Если я архитектор, то буду видеть дизайн. Если я инженер-электрик, то буду видеть, как подведена электроэнергия и сделана проводка. Если я художник, я увижу, насколько живописно всё размещено в этом хозяйстве. Если я коммунист, то буду смотреть, каково положение рабочих. Если я теист, то буду смотреть, есть ли во всём этом место для Бога. Каковы мы сами, так мы и видим место. Для поэта вся деловая активность выглядит бессмысленной. Для проповедника это место греха, потому что это место получения прибыли для себя! Но для человека по-настоящему духовного всё это — разнообразие видов деятельности на одной Основе. Ему видится как раз то, что есть в сущности. Другим же видится то, что существует как качество их личности.

Вот почему великий Учитель Шанкарачарья сказал: «Всё, что мы видим, есть иллюзия». Это иллюзия в том смысле, что мы видим всё сообразно нашему состоянию бытия и не видим всего, как оно есть. Вот почему иллюзия происходит по причине той точки зрения, которой мы держимся. Когда мы живём в точках зрения, мы не видим реальности. Когда есть видение, все точки зрения сливаются и даже перестают существовать. Искателям Истины Сатурн мостит путь от точек зрения к видению.

Знаете ли вы историю о слоне и восьми слепых? Каждый из них ощупывает только одну часть слона. Один говорит: «слон, как колонна», другой — «как туловище», третий — «он как хвост». Это потому что каждый видит только часть согласно своему пониманию.

Истина

Люди видят только одну сторону монеты и не видят другой. Мы часто описываем эту сторону и не описываем другой стороны. Человек, который видит другую сторону, говорит: «Нет, то, что вы говорите — неверно». Тот же, кто видит обе стороны, может сказать, что оба они отчасти правы. Аналогично, то, что мы понимаем под истиной, частично. Истина открывается соответственно нашему уровню. «То, что мы принимаем как истину, и то, что мы не принимаем, как истину, есть Истина», — гласит Веда. Абсолютная истина открывается тому, кто осознаёт Единое во всём. Лишь ему она открывается полностью. Другим же открывается только частичная истина.

Когда мы в частичной истине, у нас инстинкт спорить, доказывать, пропагандировать, утверждать. Но когда мы с истиной, имеет место принятие — принятие всех точек зрения. Истина приспосабливает и вмещает всё. Не может быть чего-либо, что вне истины, за пределами истины, помимо истины. Знание полно тогда, когда оно принимает невежество и терпимо к нему. Истина может признать даже неправду — как своё искажение, как свою тень.

Мы видим вещи через цветные очки. Эти очки — не что иное, как цвет нашей личности. Мы выражаем и переживаем большинство вещей с точки зрения личности, и этот угол зрения есть ограничение со стороны Сатурна. Таким образом, мы всего лишь видим согласно тому, что мы есть сами, а не видим всё так, каково оно есть. Загадка того, «как это нам кажется», есть всего лишь следствие ограничения. То, что мы считаем истиной — это наша собственная точка зрения на истину. Во имя истины мы разбиваем свои головы.

Предположим, я скажу, что только Кришна — спаситель нашей планеты. Тогда другой скажет, что это Шива, а третий придёт и скажет: «Нет, нет. Это Христос». Затем ещё кто-нибудь придёт и скажет: «Это не Христос, не Кришна и не Шива; это Будда». Всё это точки зрения, которых мы придерживаемся. Так мы разбиваем свои головы ради наших систем верований.

Все столкновения во имя истины — не что иное, как наше невежество, потому что мы поняли только часть её. Видеть часть истины и пытаться утвердить её — это невежественный уровень человечества. Так мы боролись все эти столетия, и это будет продолжаться, потому что невежество преобладает.

Е.П. Блаватская говорит: «Может быть только одна истина». Если в отношении одного и того же явления я выскажу одну истину, а вы — другую, тогда мы будем продолжать бороться. Это видение с точки зрения личности. Когда люди живут в личностях, они не могут видеть истины. Только когда мы начинаем жить безлично, можно увидеть истину; иначе же мы видим согласно цветовой комбинации, которую несем с собой. Каждая личность — это цветная смесь. У некоторых людей больше красного, у других — больше синего или зелёного. У всех нас такие комбинации, и согласно этим комбинациям мы видим. У некоторых в цветах путаница, и потому у них путаные умы; в них полная неразбериха, и что бы они ни сказали, это невозможно понять. Что бы они ни делали, тоже непонятно — и не только другим, но и им самим!

Лока-алока парвата

Космический принцип, порождающий Сатурн, называется «лока-алока парвата», то есть уровень к уровню (плану, лока) и уровень к отсутствию уровня (алока). Я приведу пример. Представьте большое дерево с многими ветвями и листьями, и маленькую букашку на листе. Для неё весь мир — не что иное, как лист, на котором она сидит, и тот лист, который сверху (это для неё небо). Вся вселенная для этой букашки — не что иное, как лист, на котором она живёт, и лист, который её защищает. Такая букашка сказала бы: «вся вселенная состоит из двух листьев, а я — третье, как живущее в ней существо». Аналогично на многих листьях по всему дереву много существ, и каждый чувствует так же.

Вот так и мы ощущаем себя на этой планете. Мы чувствуем, что мы — единственное человечество, а наша планета — единственная, где есть жизнь, а на других планетах жизни нет. Это не что иное, как наше невежество, подобно невежеству насекомого, которое, живя между двумя листьями, ощущает только эту малую часть дерева. Так происходит и с глупым человеческим существом, которое считает, что мир — это то, что ему знакомо, и не более.

Затем существо медленно переползает на следующий лист, что происходит в результате эволюции, за срок в тысячи лет, и тогда оно начинает думать, что есть ещё один лист. Для него теперь существуют три листа — и всё. Далее оно переползает ещё на один лист и ощущает и его. Аналогично люди тоже будут узнавать, что есть и другие планеты с жизнью, другие солнечные системы и так далее. Отрицать то, чего мы не знаем, — это догматизм — невежество, закристаллизованное гордостью. На Западе много отрицателей восточной мудрости, и аналогично, на Востоке много отрицателей западной науки. Прогрессируя, мы учимся принимать.

Приведу пример: есть одна всемирно знаменитая танцовщица, которая не очень заботится о своих волосах, и там у неё блохи. Она ездит на гастроли в Нью-Йорк, в Гамбург, в Мюнхен, в Женеву, но для маленьких блох в её волосах нет ни Нью-Йорка, ни других этих городов. Их мир и их жизнь — просто поедание перхоти в волосах танцовщицы. Извините меня, но человеческие существа нашей планеты в своём понимании недалеко от них ушли.

По отношению ко вселенной мы малы. Мы чувствуем себя большими, не зная большого. Мы ещё не знаем других планет, жизни на них, других систем, скоплений таких систем, центральной солнечной системы, космического солнечного центра и прочего. Древние арии знали это лучше, и даже древние римляне. У них были межпланетные обмены. Они хранили магию, ключи к звуку, цвету, числу и символу. Поскольку мы не знаем и не хотим принимать их превосходство, то считаем за лучшее его отрицать! Если у нас есть власть, наше отрицание авторитарное. Веками мудрость подавляется грубой силой. Давайте будем достаточно скромны, чтобы признать это.

Человек осознавший никогда не вступает в споры, потому что он знает, что другой человек живёт между двумя листьями, и если не выйдет из своего кокона, не сможет видеть всю вселенную и её понять. Так что мудрый человек не станет с ним спорить. Вот почему Кришна говорит: «не смущайте простых людей». Если нам случилось знать некоторые вещи, мы практикуем их, но не пытаемся втирать их другим. У духовности нет миссионерской концепции! Мы здесь не затем, чтобы распространять Господа, ведь он уже и так распространён во всём. Нам не нужно проповедовать его отдельно. Все мы пытаемся проповедовать его из-за нашего невежества. Это наше невежество заставляет нас чувствовать, что в некоторых людях нет Господа, и мы должны принести его им, распространить на них и спасти их! Вот что делают невежественные религиозные руководители по всей планете. Они пытаются проталкивать своё представление о Боге, нисколько не сознавая, что Бог — вне и превыше всех представлений.

Встречали ли вы на Западе людей из Общества Сознания Кришны? Некоторые из них не отстанут от вас, пока вы не примете Кришну и не купите несколько книг. На Востоке христианские миссионеры делают то же самое, но по-другому. Они подкупают людей хлебом и навязывают Христа. Вот так мы пытаемся распространять Господа. Есть люди, которые хотят пропагандировать Учителей или План Иерархии. Всё это разновидности невежества, порождённые частичным пониманием истины.

Вся эта деятельность называется «лока-алока парвата», то есть когда среди миллионов уровней существования мы живём на каком-либо плане и отказываем в существовании другим планам. Мы отвергаем другие возможные представления, мы отвергаем другие способы смотреть на вещи. Это — ограничение, и это ограничение также называется «принципом Сатурна».

Есть люди, которые настроились на Единое Сознание. Они называются Учителями Мудрости. Они переживают лишь то, что ЕСТЬ. Они могут видеть все планы бытия. Мы же живём на том или ином плане. Учитель C.V.V. говорит: «Я буду учить вас жить на всех планах одновременно». Это значит, что мы поймём истину на всех уровнях и будем жить на них.

Лока-алока парва не ограничивает нас каким-либо планом существования в мироздании. Лока-алока значит: план существования и есть, и его нет в то же самое время. План существования есть, когда вы на нём, и его нет, когда вы не на нём. Например, когда мы существуем на физическом плане, для нас существует окружение, оно влияет на нас и может даже вовлечь в себя. Но представьте, что сидя в том же окружении, мы глубоко погрузились в мысли о каком-то вопросе или какой-то проблеме, и тогда это окружение уже не существует. Оно всё ещё здесь, но не существует для нас. Когда мы на ментальном плане, для нас перестают существовать вещи физического плана. Они есть, когда мы существуем для них, и их нет, когда мы для них не существуем. Это верно для мироздания на всех планах. Когда мы вне его, мы можем видеть все планы. Когда мы в нём, мы можем видеть только ограниченное существование между нашей землёй и нашим небом. Небо для меня — крыша дома, а земля — пол дома, когда я не выхожу из этого дома. Мы тогда говорим, что весь мир состоит из крыши и мозаичного пола. Многие люди говорят со своей точки зрения и пытаются утвердить её как истину. Но те, кто осознали, позволяют другим думать так, потому что знают, что в один прекрасный день те узнают тоже.

Сатурн управляет кругом горизонта, который по отношению к наблюдателю есть только ограничение. Если мы встанем здесь и осмотримся, каждый из нас увидит свой собственный круг горизонта. Для каждого из нас горизонт другой, потому что мы расположены по-разному. Когда мы в разных центрах, когда мы по-разному расположены, у нас разные горизонты, а следовательно, то, что мы видим, тоже различается. Пока мы не сосредоточимся в душе, Единая Истина не будет видна! Горизонтом, который есть лишь наше собственное ограничение, правит Сатурн. Горизонт — наша собственная иллюзия, наше собственное ограничение опыта.

У всех нас есть свои горизонты, зависящие от места нашего расположения. Это ограничение, зависимое от того, где мы находимся, и оно меняется соответственно нашему прогрессу. Оно расширяется и расширяется, но это защитное кольцо присутствует всегда. Этот круг в уме человека поддерживается Сатурном как барьер, установленный самим человеком. Внешнего барьера нет! Нет такой вещи, как горизонт. Абсолютный горизонт нигде не прочерчен. Это лишь наше ограничение, действующее как внешний горизонт. В действительности Сатурн «высиживает» сознание человека подобно яйцу. С раскрытием человека кольцо расширяется, границы отступают. Он является причиной процесса раскрытия, и мы продолжаем работать для этого. Через такое раскрытие человек преодолевает свои собственные ограничения, пока не станет пребывать в синтезе. Из состояния становления он достигает состояния бытия. Божественное творение может быть понято только когда мы знаем, как оно есть. Таким образом, мы всегда должны возвращаться в изначальное состояние, и только тогда будет пересечено кольцо Сатурна. Иначе же оно работает как необходимое ограничение, и мы видим вещи с нашей личной точки зрения.

3.

ВРЕМЯ

Чувство времени

Чувство времени у человека управляется Сатурном. Это собственные ограничения заставляют человека ждать. Мы говорим: «Я опоздал». Когда мы говорим, что опоздали или пришли слишком рано, это относительно некоего заранее назначенного времени. Допустим, мы назначили завтрак на 9 утра. Если мы приходим к столу в 8.30, то говорим, что пришли рано, а если в 9.30, то говорим, что опоздали. Будь то поздно или рано, это всё относительно назначенного нами момента времени. Теперь представьте, что мы не назначали времени, и тогда уже нет такой вещи как опоздание или слишком ранний приход. Вот почему есть духовное утверждение, которое гласит: «Нет такой вещи, как задержка». Задержка случается тогда, когда мы ожидаем, что событие произойдёт в конкретное время, и относительно этого ожидания и определяется задержка.

Представьте, что мы назначили себе время, что пойдём на пляж в 4 часа. Тогда, если мы придём в полпятого, то у нас будет такое чувство: «Ох, что-то мы задержались». Чувство опоздания возникает из-за ранее сделанного назначения, из-за ожидания. Если нет ожидания, нет и задержки. Где есть ожидание, есть и разочарование, таким образом, это работает относительно. Чувство времени человека тоже управляется Сатурном.