Как оно есть / как оно становится

К. Парвати Кумар

САТУРН
Путь к систематическому росту

Предисловие

Изучение Сатурна — Принципа, и практика этого принципа в повседневной жизни превращает стремящегося в принятого ученика. Быть в жизни набожным — это одно, но вот быть в состоянии нейтрализовать пары противоположностей в своём собственном существе — это другое. Теистов много, а вот живущие выше пар противоположностей немногочисленны; фактически, их очень мало. Этим немногим доступна благоприятная возможность работать для Иерархии. По этой причине принцип Сатурна нужно практиковать в повседневной жизни.

Сатурн — это Обитатель Порога в Храме Посвящения. Он предоставляет возможности через трудности жизни, которые суть вестники того, чего в жизни не хватает, и того, чему нужно в жизни научиться. Хороший ученик — тот, кто на трудностях учится. Плохое здоровье — трудность, несущая послание о том, что нужно отучиться от некоторых привычек и научиться другим. Аналогично экономические трудности и домашние проблемы — это стучащиеся в вашу дверь посланцы, призывающие отучиться от некоторых привычных моделей мышления и действия и освоить другие.

Сатурн представляет себя через трудности, разочарования и неудачи только чтобы известить нас о том, что процесс, которому мы следовали, не в ладу с Законом. Нет иного принципа, который бы столь дотошно и педантично, как Сатурн, учил нас пути правильных отношений, то есть отношениям к родителям, братьям и сёстрам, супругам, детям, собратьям по человечеству, животным, растениям, минералам, пяти элементам и дэвам. Каждый Учитель Мудрости вводит принцип Сатурна как первый шаг в своих наставлениях, и позволяет ученикам вступить во внутренние покои, только когда они достигнут успеха в адаптации к принципу Сатурна.

Сатурн представляет каждому, кто учится (Истине), его собственные ограничения и настаивает на преодолении их. Это верный путь к росту. Потому каждый Учитель Мудрости, когда ученик входит в контакт с ним, благосклонно знакомит его с принципом Сатурна.

Сатурн считается Дедом — тем Старцем, который есть воплощение терпения и учит такому терпению учеников. Так что цель этих лекций о Сатурне — представить некоторые идеи о нём искателям истины и последователям Пути.

Сатурн способен посвящать в иерархическую жизнь. «Сатурн — планета посвящения», — говорит Учитель Д.К., и далее добавляет: «Сатурн — планета ученичества и благоприятной возможности». Сатурн чрезвычайно активен сегодня, предоставляя мировому ученику те трудные ситуации и кризисы, которые требуют свободного выбора, первопроходчества с распознаванием, мудрого отклика и верных решений, тем самым вызывая разрушение того, что мешает, при этом не затрагивая тех истинных ценностей, которые может сознавать человечество.

Эти лекции были прочитаны перед группой в Вишакхе (Индия) в январе 1989 г. и основаны на «Духовной астрологии» Э. Кришнамачарьи.

Д-р. шри К. Парвати Кумар

1.

КАК ОНО ЕСТЬ / КАК ОНО СТАНОВИТСЯ

Состояние «есть»

На фоне кино- или телеэкрана мы наблюдаем многочисленные образы. Но то, что существует — это экран, он был до движения образов, есть во время движения и будет после него. Экран присутствует всегда.

Есть — значит, есть всегда, во все времена. Телеэкран здесь, и мы получаем так много программ — постановку по Рамаяне, или диско-танцы, или сцены борьбы, любовные сцены, военные сцены, но на экран они никак не влияют! Когда на нём любовная сцена, он не превращается в любовь, а когда на нём танец, он не танцует — он остаётся. Просто остаётся.

Это то, что мы называем фоновым сознанием, или сознанием основы. Это единственное, что есть, и когда на экране программа, экран уходит на второй план — мы видим программу, а не экран. Это экран позволяет видеть так много программ, но сам он остаётся тем, что он есть.

Есть два аспекта, которые можно видеть во всём: «то, что есть, и то, что становится». Утром, когда мы встаём, это похоже на экран. Как мы проснулись, включается наша программа. Когда программа включена, мы движемся и действуем до вечера; затем, когда мы устаём, мы говорим «спокойной ночи» и выключаем «телевизор» нашего «я». Вот как мы включаемся и выключаемся. Когда мы выключаемся, мы уже не знаем, что мы выключены, а когда мы включаемся, мы не знаем, что всё это происходит на основе, на фоне экрана, именуемого «Я есмь».

Экран — это «Я», а программа на экране — ум, ментальный план, планировщик всего мироздания, которого, на космическом уровне, мы называем Индрой. В нашей повседневной жизни, просыпаясь, мы включаем телевизор. Когда мы во сне, мы не помним экрана, а когда бодрствуем, мы тоже его не помним — мы помним только программу. Проснувшись, мы хотим знать, какова программа. С этим связано много наваждения. Если программы нет, для некоторых это шок. Как жить без программы? Мы развиваем в уме такую программу, что не можем видеть, что есть, а что становится.

Благословенны те, кто может видеть эти две фазы — бытия и становления: «Вся деятельность вселенной для ума человека имеет две фазы: одна — это как оно есть, и другая — как оно становится».

Утром мы становимся немцами, индийцами и т.п., но ночью мы — не немцы и не индийцы. Когда мы в глубоком сне, мы — души! Мы не помним, что мы души, но в момент просыпания мы вспоминаем, что мы немцы, индийцы и так далее. Это первая утренняя программа. Следующая программа — подумать о программе душа, программе прогулки, разговора, медитации. Если во всех этих программах мы помним, что существуем, что всё это происходит на Основе Бытия, тогда мы, медленно, учимся существовать сознательно.

Когда мы существуем сознательно, мы остаёмся изначальными и взаимодействуем с программами безлично. Когда мы не помним, что существуем, когда нет сознательного существования и мы имеем дело с программами, тогда мы превращаемся в свои программы.

Есть ящерица, именуемая хамелеоном, цвет которой зависит от дерева, на котором она находится — она принимает этот цвет. Так и с нами. Мы становимся тем, что вокруг. Мы поглощены окружающим и не остаёмся тем, чем являемся изначально. Вот почему мы говорим: «мы заблудились». Когда мы помним Основу, мы возвращаемся к состоянию бытия. Когда мы не помним её, мы попадаем в превращённое состояние становления. Становление происходит каждую минуту. Если мы остаёмся в бытии и видим, как происходит становление, мы способны видеть великолепие этого и получать удовольствие. Но если мы не остаёмся в первом состоянии, теряем его и попадаем во второе, то мы заблудились. Действуя, мы не можем быть себе свидетелями. Мы можем наблюдать себя, когда действуем, только если помним, что существуем как основа, и действуем через аппараты, именуемые телом и умом. Вот в чём состоит вся иллюзия Сатурна.

Изначальное

Первое ограничение в том, что мы забываем изначальное, настоящее, и становимся лишь подменной истиной. Это — кольцо Сатурна, говоря эзотерически.

Мы видим подмену и не видим оригинал, изначальное. Так мы становимся подменой себя настоящих. Чтобы исправить это, мы должны вернуть настоящее на место подмены. Знать Тициану как швейцарскую итальянку — это понимать подменную её часть. Это не она настоящая. Настоящая она — это душа. То, что она родилась в южной части Швейцарии — это лишь второстепенное. Когда мы помним настоящее, мы в большей настроенности, но когда мы помним подменное, мы упускаем настоящее.

Что же нам делать? Мы должны обхитрить эту хитрость, то есть «подменять всех и каждого настоящим Я есмь». Что бы мы ни увидели, мы должны водружать на место подменного настоящее, тогда мы будем видеть хорошо. Когда мы сможем видеть таким образом, мы также увидим, что мы не чувствуем себя ни старыми, ни молодыми, ни больными!

Закон принятия

Неправильно говорить «Я болен». «Я» никогда не бывает больным, но мы говорим: «я болен, мне плохо». Это неверное понимание. Больно тело. Если мы скажем, что не мы больны, а тело болеет, мы интуитивно и инстинктивно отделим себя от болезни. Какое замечательное положение! Если я помню, что я диабетик, тогда я разбит диабетом. Но если я помню, что это тело приобрело диабет по причине неких установившихся у меня поведенческих шаблонов, ментально я вне болезни, и я могу работать, не будучи подвержен ей. Я могу также предпринять усилия по изменению программы приёма пищи, упражнений, и избавиться от её эффектов. Но если болезнь достигла той точки, когда уже невозможно это исправить, на это есть великий закон, именуемый «Законом Принятия». Нам нужно думать: «О'кей, будь моей подругой и будь со мной, пока я живу в этом теле. Давай жить вместе.»

Сатурн учит Закону Принятия. То, чего не избежать, принимайте, и получайте удовольствие, если можете! Если что-то неизбежно, зачем с этим бороться? Примите это. Допустим, у вас седые волосы, что для черноволосых людей указывает на старость. Мы красим волосы в чёрный цвет, чтобы создать впечатление, что мы ещё молоды, но мы не можем превратить седые волосы в чёрные. Точно так же мы не скроем свой возраст, когда на лице морщины. Чтобы сохранять лицо молодым, предпринимают огромные усилия. Но как бы мы ни старались, закон природы таков, что демонстрирует только пожилой возраст. Так что во всех таких случаях лучше всего принять это сказав: «Что ж, тело старится. Прекрасно быть молодым. Столь же прекрасно быть и старым». Закон Принятия ведёт нас к прекрасной жизни, где нас не мучит выбор, а далее, в конечном счёте — к Закону Синтеза.

Ибо для «Я», которое в нас, нет таких вещей как молодость или старость. Когда мы помним изначальное и настоящее, мы не превращаемся в подменное, ненастоящее. Когда мы постоянно пребываем в сознании «Я есмь», мы постоянно молоды. Вот почему сказано: «Посвящённый — всегда шестнадцатилетний юноша». Он остаётся молод духом, хотя и не формой. Даже когда он очень стар формой, как был Ширди Сай Баба, он остаётся очень молод в своих действиях, очень бодр, быстр — потому что его отождествлённость была не с телом. То, что становится — всего лишь трансформация, происходящая для действия и взаимодействия в жизни.

Если мы помним изначальное, тогда мы можем видеть, как красиво оно превращается. Наблюдая плодовое дерево, мы можем видеть, как красиво оно цветёт сначала, а затем как цветы медленно уступают место маленьким плодам. По мере того, как плоды растут, цветы отходят. Цветок становится старым, плод становится молодым; затем плод созревает, оставляет семя, которое снова вырастает во фруктовое дерево и опять даёт плоды. Это продолжается. Принцип плодового дерева живёт на протяжении всех этих трансформаций и продолжает быть. Всё это процесс становления на основе принципа «Я есмь». Откуда он начался? От основы. Аналогично, если мы сможем помнить основу деятельности, основу всего во все времена, то мы благословенны видеть великолепие становления.

Кольца защиты

Сатурн — планета, которая дисциплинирует нас, чтобы мы жили жизнь, получая опыт. Он обеспечивает пределы и пресекает нас повсюду, чтобы мы не слишком расширяли и усложняли жизнь. Они действуют, как защита, пока мы не приобретём правильное понимание. Когда такое понимание развито, они раскрываются, и для нашей защиты устанавливаются более широкие пределы.

Когда в своём сознании мы достигаем до этих границ, они расширяются дальше, за пределы одной индивидуальности, чтобы постепенно охватить всё человечество, затем всю жизнь планеты и всю планету как таковую! Это то, что сделали Будда и Христос. Они охватили планету, преодолев ограничения. Они не чувствуют колец Сатурна, они рассматривают их как необходимые защитные оболочки, пока не достигнут требуемый рост в понимании. Это как скорлупа яйца, защищающая цыплёнка, пока он не подрастёт. А как он вырастет, скорлупа разбивается. С одной стороны происходит рост цыплёнка, который пробьёт скорлупу. С другой стороны с ним своим теплом сотрудничает мать-курица. Таким образом, всякий по мере роста сознания проникает за пределы своего тела и распространяется вокруг, одновременно расширяя и своё понимание. В какой мере он растёт в сознании, в такой мере с ним сотрудничает Мать Природа. Такие расширения возможны через принятие Закона, налагаемого Сатурном.

Учитель C.V.V. говорит: «Ваше упражнение в любви завершено, только когда вы можете обнять всякое живое существо на планете». Сатурн показывает нам, каковы наши ограничения. В гороскопе квадратуры, соединения и противостояния между планетами показывают наши ограничения. Наши сильные стороны отражены в наших тригонах, секстилях, экзальтациях и т.п. Нам, как духовным стремящимся, следует проработать и нейтрализовать наши слабые места с помощью наших сильных сторон. Это процесс разумной адаптации.

Допустим, в гороскопе человека Меркурий и Марс находятся в квадратуре, соединении или противостоянии. Такой человек склонен к легкомыслию в разговоре, говорит что-нибудь, не особо задумываясь и навлекает на себя проблемы. У него длинный язык и безответственная речь. На проблемы указывает поражение между Марсом и Меркурием. Меркурий — владыка речи, а Марс — сила речи. Если в гороскопе они в хорошей взаимной позиции, тогда речь будет могущественной и конструктивной. Если же их аспект нехорош, речь будет могущественна в разрушительном направлении. Так мы разрушаем доброжелательность вокруг себя, вызываем проблемы, отталкиваем от себя людей — действуем, как анти-магниты.

Мы можем посмотреть этот аспект в своём гороскопе, а затем попытаться проработать его с помощью Воли. Сначала мы должны признать свои ограничения, а затем медленно и регулярно прорабатывать их, чтобы постепенно их преодолеть.

Бытийность

Так что, смотрите, как оно есть и как оно становится. Отмечайте периодические отклонения от первого. Каждый раз, вступая в какую-нибудь мысль, вы становитесь этой мыслью. Ваше Бытие становится этой мыслью. Когда она завершается, вы становитесь другой мыслью. Мысль за мыслью вы становитесь, и никогда не переживаете Бытие, потому что одна мысль гонится за другой. Но это ваше становление происходит на фоне Бытия. Если мысли нет, вы — Бытие. Бытие сознания. Становление — периодическое, Бытие — вечно.

Становление — всего лишь пробуждение от Существования, и оно опять возвращается в себя. Становление временно; бытие постоянно.

Родившись, мы становимся детьми. Затем мы становимся юными, затем взрослыми, а дальше стареем и затем умираем. Так программа завершается. Затем мы опять рождаемся детьми. Периодически мы поддерживаем становление. Это периодическое отклонение.

Первое всегда затемняется вторым. Второе всегда полностью скрывает первое подобно облакам. Первое не помнится, первое никогда не понимается. Его никогда нельзя понять, потому что нет ума, чтобы понять. Мы можем быть, но не можем определить Бытийность. Нужна какая-то вторая вещь, чтобы понимать первую!

Это состояние единства, в котором мы остаёмся, и это всё. Это бытие, и даже не сознание существования. Вторая фаза — это сознание существования. Первая же никогда не может быть понята; она лишь может быть осознана, когда мы снова вступаем на наш путь работы во второй фазе. Когда мы во второй фазе, мы можем думать о первой. Когда же мы в первой фазе, вторая фаза не существует; так что там не может быть понимания.

Вся наша цель — увидеть первое во втором. Проекцируйте первое во второе, чтобы второе было понято. Мы не усложняем второе, если проекцируем туда первое. Первая фаза скрыта в символизме второй, и открывается только как аллегория.

Когда мы — жизнь, у нас нет понимания, что мы есть жизнь. Мы — жизнь, вот и всё. Соль не солёная для самой себя, она солёная для нас. Жизнь — не жизнь для себя, она жизнь для нас. Таким образом, первое всегда скрыто, и мы можем понимать, только когда мы во втором. Как сыны божьи, мы можем понимать Отца. Для Сына Бога Отец существует, но для отца не существует такой вещи как Сын Бога, потому что Отец существует только как Отец во всём! Это требует размышлений.

Приведу вам пример: для телеэкрана эпос Рамаяна не существует, музыка не существует, мировые новости, которые мы получаем, не существуют, землетрясения не существует. Аналогично, для фонового Сознания Основы многие вещи не происходят. Для него самого всё есть только Сознание Основы, но для созданных вещей существует Создатель. Нам следует помедитировать на этом.

На киноэкране может происходить что угодно, но на сам экран это не оказывает никакого действия. Для экрана кинопрограммы не существуют. Точно так же и для Основной Энергии, которую мы называем «Отцом Небесным», все вещи существуют в Ней, и Она существует во всём, потому что всё существует в Ней. Это ещё одно медитативное утверждение, данное Кришной. Он говорит: «Я существую во всём, потому что всё существует во мне. Для других я существую. Для меня других не существует».

Океан существует в волне, потому что волна — океан. Для океана нет волны. Для волны есть океан — в ней. Океан, становящийся волной — это периодическое отклонение. Он становится волною, а она опять становится океаном. У океана может быть состояние без волн, но не может быть волны без океана. Для волны океан существует, но для океана волновое состояние — это только океан. Между этими двумя нет разницы в сущности. Разница только в состоянии.

Таким образом, для экрана телепрограммы не существуют, но для программ требуется экран. Без экрана в телевизоре не было бы программы. Допустим, если мы разобьём экран, мы не будем получать программу. Аналогично, экран в нас — это жизнь, и на фоне жизни происходит так много программ. Если на миг не станет жизни, не будет и программы. Вот почему индийские писания говорят: «С Отцом в качестве фона Мать создаёт всё».

Приведу вам ещё один пример. У нас с собой есть несколько немецких марок. Каждый раз, когда мы используем эти деньги, они не переживают никаких чувств по поводу того, что они у нас, но мы пользуемся ими многими способами для своей жизни. Допустим, одна марка перейдёт к Ангелике, она попользуется ею и передаст Мариону, он попользуется ей, и затем марка перейдёт к Дорику, он тоже воспользуется ею... Но где бы она ни была, она всю жизнь будет оставаться немецкой маркой. Она не меняется, но как много деятельности с ней происходит! Люди делают так много дел, суетятся, как сумасшедшие, назначают встречи, отменяют встречи, проводят собрания, семинары — деньгами создаётся так много деятельности, но сами деньги остаются теми же самыми. Аналогично, изначальное остаётся, и с этим изначальным в качестве основы мы делаем много вещей.

Например, в этих очках есть пластмасса. Мы можем видеть её в виде очков, мы превратили её в очки, но пластмасса остаётся просто пластмассой. Если мы возьмём золото и сделаем серёжки, кольцо, цепочку, ожерелье или браслет, мы будем видеть только ювелирные изделия. Как только мы сделаем их из золота, мы будем видеть только ювелирные изделия, но для золота это не изделия — оно остаётся только золотом.

Мы можем видеть золото в изделии, потому что оно ценно и мы легко распознаём его коммерческую ценность. Но способны ли мы увидеть грязь в луже, если лужа состоит из грязи? Для грязи это не лужа. Для нас это лужа, а для грязи нет — она остаётся только грязью. Мы делаем из стали часы или кастрюлю, но для стали это всего лишь сталь.

Таков первый урок, которому учит нас Сатурн: «Каково оно есть, и как оно становится». Когда это становится чем-то, в этом чём-то мы можем увидеть изначальное, но для самого этого первоначального нет второй вещи. Только когда мы в творении, мы можем всегда переживать первоначальное. Мы получаем привилегию его переживать. Но когда мы становимся Тем, нам просто нечего переживать!

2.

Защита

Сатурн — это принцип, который скрывает изначальное и даёт нам иллюзорное существование чего-то отличного от Того. Мы можем сказать, что в этом кольце 10 граммов золота, но истина в том, что в кольце нет золота. Золото стало кольцом.

Мы говорим, что мы — тело, и имеем душу. Все мы говорим: «у нас есть душа». Но верное понимание — это что мы есть душа, и имеем тело. Именно ограничение со стороны Сатурна заставляет нас видеть форму, или подмену, и забывать настоящее. Вторая фаза существует как необходимое ограничение для всех сотворённых существ. Оно — следствие кольца, и кольцо это есть космический сатурнианский принцип, находящийся в планете Сатурн. Это ограничение, от которого мы страдаем, необходимо в мироздании. Оно является защитой, пока мы не приобретём большее понимание.

Когда мы наблюдаем, как на растении растёт овощ, предыдущим состоянием для него является цветок. Центр цветка и есть то, что медленно превращается в овощ, а лепестки цветка этот овощ защищают. С ростом овоща лепестки уступают ему путь. Но когда он во младенческом состоянии, лепестки его защищают. Аналогично действует скорлупа яйца. Когда цыплёнок полностью сформировался, она разбивается.

Так и мать защищает ребёнка. Мать зачинает, рожает, питает, нянчит и воспитывает его. Она даёт ему любовь и заботу и делится с ним многими вещами. Но если мать хочет владеть ребёнком, она идёт против закона природы, и потому страдает. Закон природы таков, что мы должны позволять тому, что исходит из нас, идти дальше. Пока оно не выйдет, оно под нашей защитой. После того, как мы увидим его прогресс, мы должны отступить, расслабиться, наблюдать это и переживать это.

То, что считается защитой, часто действует и как ограничение. Этот принцип в природе называется Сатурном. Это значит, что Сатурн — величайший защитник, и чем больше мы растём, тем больше он открывает нам путь. Все мы хотим стать великими в духовности, не зная, с какими опасностями нам придётся встретиться. Так что Сатурн говорит: «Ваши намерения хороши, но я не позволю вам стать такими, пока вы не проработаете определённые вещи».

Каждый хочет стать гуру, не зная, что такое состояние гуру. Трудно быть гуру. Это как идти по лезвию бритвы. Оно острое. Оно тонкое. По-любому оно режет. Оно требует постоянной жертвы. Оно пускает кровь. Но для некоторых самопожертвование ради блага других есть удовольствие. Это высокое состояние осознанности. Состояние гуру требует соединённости с Сознанием Основы. Ничто в мироздании его не притягивает и не связывает. Гуру — значит старейший, величайший. Больше великого, старше старейшего. Он может выглядеть, как нищий, но он более велик, чем всё, что видимо. Просто хотеть быть гуру — фантазия, каприз. Но Сатурн даёт шаги к осознанию и достижению этого состояния, которые кажутся горькими, но оказываются сладкими, если следовать им регулярно, по порядку.

Старец

Сатурн позволяет нам развиваться согласно закону природы. Когда мы не следуем этому закону, он включает такие гидравлические тормоза, что мы не можем двинуться. Нам приходится оглянуться назад и смотреть — может быть, в нашем образе действий что-то не так? Если прогресса нет, это значит, что мы впали в ошибку. Если мы не исправим некоторые вещи в себе, дальнейший прогресс будет приостановлен. Сатурн — глубочайший из семи планетных принципов. В индийских писаниях Сатурн назван «Старцем», Юпитер назван «Мудрецом», Меркурий — «Дипломатом», Венера — «Прекрасной дамой» или «Девой», Марс — «Воителем», Луна — «Отражателем» или «Отклонителем», а Солнце — «Путником». Когда закон Сатурна — закон дисциплины и естественного прогресса — принят, Сатурн даёт положительный импульс других планетных принципов. Ваш рост в мудрости упорядочен. Ваш «разум» работает для общего блага. Красота вашего существа переживается всё больше и больше. Ваш жизненный полёт остаётся правым делом (и внутренне, и внешне). Ваша способность отражать высшее назначение на низших планах приобретает точность. Такова сила Сатурна. Он держит вас или пускает вас сообразно вашей ориентации на Закон и вашим методам. Так Старец всегда хорошо ведёт нас.

Учитель C.V.V. мастерски овладел вибрациями Сатурна. Вот почему всякий, кто призывает Учителя C.V.V., получает вещи, которые ему не нравятся. Ведь то, что нам не нравится, есть ничто иное, как наше ограничение. Эти вещи приходят медленно — он даёт неприятное в малых дозах и смотрит, как мы с этим работаем. Когда мы принимаем это, он увеличивает дозу. Если мы всё ещё способны принять больше, он даёт ещё б`ольшую. Когда мы принимаем вещи полностью, Сатурн доволен нами, и передаёт нас в руки Венеры. Сатурн убирает стены, которые выстроены вокруг нас — нами же, нашим собственным умом. Насколько стены устранены, настолько человек способен переживать опыт. Переживание есть качество Венеры.

Боль

Люди говорят об осуждённых душах. Но нет душ, которые обречены. Душа божественна и неразрушима, она — сын божий. Душа есть проводник духа. Так что душа никогда не умирает. У души никогда нет никаких ограничений. Но есть одна вещь: душа в заточении у личности. Применяя качество воли, которое есть у души, мы можем произвести исправление личности.

Качества души — это воля, любовь и свет. Она может включить свет и посмотреть, что нужно разрушить. Она может включить волю, чтобы пробить это, и она может включить любовь, чтобы проникнуть. Вот три качества души.

Душа всесильна. Она никогда не бывает больна, она всего лишь в заточении, в плену у своего собственного творения. Но она может пересотворить его заново. Германия через войну была пересотворена и воскресла. Это был болезненный процесс, но в нём много свежего воздуха. Есть нечто вроде освежающего воздуха, который возникает из такого очищения. Место, которое полно конфликта и никогда не очищалось, становится очень астральным. Таким образом, свежесть приходит через боль войны. Боль — всего лишь процесс исправления. Боль имеет отношение к Сатурну.

После родов мать выглядит такой свежей, такой спокойной, такой мирной и такой божественной! При взгляде на её лицо видно, что она полна материнской любви, полного спокойствия и мира. Но до разрешения от родов она выносит такие муки, которые обычно очень болезненны. Родовые муки известны только ей. Рождение — великая боль и великое посвящение. Материнство — это особое благословение, данное женщине.

«Пусть боль вознаградится светом и любовью», — говорит Учитель Джуал Кхул. У боли есть своя роль в мироздании. Исправление через боль — средство воскресения. Головная боль, боль в животе и острые заболевания мучительны. Боль несёт весть о неправильном действии и предлагает исправление. Это послание Природы о том, что нужно что-то исправить, а боль — её вестник. Примите послание и исправляйте с волей, терпением и сильной решимостью. Каждое нездоровье болезненно. Но вылечившись от болезни, мы выглядим блестяще. Болезнь также даёт ключ к тому, как её предотвратить. Сатурн, таким образом, учит основам жизни. Как есть, как спать, как говорить, как работать — всем «как» нашего поведения. Он несёт знание того, как превзойти оковы, которые мы наложили на себя сами, а заключение и боль — его инструменты. Выучите урок, который жизнь даёт вам через боль.

Истина

Люди видят только одну сторону монеты и не видят другой. Мы часто описываем эту сторону и не описываем другой стороны. Человек, который видит другую сторону, говорит: «Нет, то, что вы говорите — неверно». Тот же, кто видит обе стороны, может сказать, что оба они отчасти правы. Аналогично, то, что мы понимаем под истиной, частично. Истина открывается соответственно нашему уровню. «То, что мы принимаем как истину, и то, что мы не принимаем, как истину, есть Истина», — гласит Веда. Абсолютная истина открывается тому, кто осознаёт Единое во всём. Лишь ему она открывается полностью. Другим же открывается только частичная истина.

Когда мы в частичной истине, у нас инстинкт спорить, доказывать, пропагандировать, утверждать. Но когда мы с истиной, имеет место принятие — принятие всех точек зрения. Истина приспосабливает и вмещает всё. Не может быть чего-либо, что вне истины, за пределами истины, помимо истины. Знание полно тогда, когда оно принимает невежество и терпимо к нему. Истина может признать даже неправду — как своё искажение, как свою тень.

Мы видим вещи через цветные очки. Эти очки — не что иное, как цвет нашей личности. Мы выражаем и переживаем большинство вещей с точки зрения личности, и этот угол зрения есть ограничение со стороны Сатурна. Таким образом, мы всего лишь видим согласно тому, что мы есть сами, а не видим всё так, каково оно есть. Загадка того, «как это нам кажется», есть всего лишь следствие ограничения. То, что мы считаем истиной — это наша собственная точка зрения на истину. Во имя истины мы разбиваем свои головы.

Предположим, я скажу, что только Кришна — спаситель нашей планеты. Тогда другой скажет, что это Шива, а третий придёт и скажет: «Нет, нет. Это Христос». Затем ещё кто-нибудь придёт и скажет: «Это не Христос, не Кришна и не Шива; это Будда». Всё это точки зрения, которых мы придерживаемся. Так мы разбиваем свои головы ради наших систем верований.

Все столкновения во имя истины — не что иное, как наше невежество, потому что мы поняли только часть её. Видеть часть истины и пытаться утвердить её — это невежественный уровень человечества. Так мы боролись все эти столетия, и это будет продолжаться, потому что невежество преобладает.

Е.П. Блаватская говорит: «Может быть только одна истина». Если в отношении одного и того же явления я выскажу одну истину, а вы — другую, тогда мы будем продолжать бороться. Это видение с точки зрения личности. Когда люди живут в личностях, они не могут видеть истины. Только когда мы начинаем жить безлично, можно увидеть истину; иначе же мы видим согласно цветовой комбинации, которую несем с собой. Каждая личность — это цветная смесь. У некоторых людей больше красного, у других — больше синего или зелёного. У всех нас такие комбинации, и согласно этим комбинациям мы видим. У некоторых в цветах путаница, и потому у них путаные умы; в них полная неразбериха, и что бы они ни сказали, это невозможно понять. Что бы они ни делали, тоже непонятно — и не только другим, но и им самим!

Лока-алока парвата

Космический принцип, порождающий Сатурн, называется «лока-алока парвата», то есть уровень к уровню (плану, лока) и уровень к отсутствию уровня (алока). Я приведу пример. Представьте большое дерево с многими ветвями и листьями, и маленькую букашку на листе. Для неё весь мир — не что иное, как лист, на котором она сидит, и тот лист, который сверху (это для неё небо). Вся вселенная для этой букашки — не что иное, как лист, на котором она живёт, и лист, который её защищает. Такая букашка сказала бы: «вся вселенная состоит из двух листьев, а я — третье, как живущее в ней существо». Аналогично на многих листьях по всему дереву много существ, и каждый чувствует так же.

Вот так и мы ощущаем себя на этой планете. Мы чувствуем, что мы — единственное человечество, а наша планета — единственная, где есть жизнь, а на других планетах жизни нет. Это не что иное, как наше невежество, подобно невежеству насекомого, которое, живя между двумя листьями, ощущает только эту малую часть дерева. Так происходит и с глупым человеческим существом, которое считает, что мир — это то, что ему знакомо, и не более.

Затем существо медленно переползает на следующий лист, что происходит в результате эволюции, за срок в тысячи лет, и тогда оно начинает думать, что есть ещё один лист. Для него теперь существуют три листа — и всё. Далее оно переползает ещё на один лист и ощущает и его. Аналогично люди тоже будут узнавать, что есть и другие планеты с жизнью, другие солнечные системы и так далее. Отрицать то, чего мы не знаем, — это догматизм — невежество, закристаллизованное гордостью. На Западе много отрицателей восточной мудрости, и аналогично, на Востоке много отрицателей западной науки. Прогрессируя, мы учимся принимать.

Приведу пример: есть одна всемирно знаменитая танцовщица, которая не очень заботится о своих волосах, и там у неё блохи. Она ездит на гастроли в Нью-Йорк, в Гамбург, в Мюнхен, в Женеву, но для маленьких блох в её волосах нет ни Нью-Йорка, ни других этих городов. Их мир и их жизнь — просто поедание перхоти в волосах танцовщицы. Извините меня, но человеческие существа нашей планеты в своём понимании недалеко от них ушли.

По отношению ко вселенной мы малы. Мы чувствуем себя большими, не зная большого. Мы ещё не знаем других планет, жизни на них, других систем, скоплений таких систем, центральной солнечной системы, космического солнечного центра и прочего. Древние арии знали это лучше, и даже древние римляне. У них были межпланетные обмены. Они хранили магию, ключи к звуку, цвету, числу и символу. Поскольку мы не знаем и не хотим принимать их превосходство, то считаем за лучшее его отрицать! Если у нас есть власть, наше отрицание авторитарное. Веками мудрость подавляется грубой силой. Давайте будем достаточно скромны, чтобы признать это.

Человек осознавший никогда не вступает в споры, потому что он знает, что другой человек живёт между двумя листьями, и если не выйдет из своего кокона, не сможет видеть всю вселенную и её понять. Так что мудрый человек не станет с ним спорить. Вот почему Кришна говорит: «не смущайте простых людей». Если нам случилось знать некоторые вещи, мы практикуем их, но не пытаемся втирать их другим. У духовности нет миссионерской концепции! Мы здесь не затем, чтобы распространять Господа, ведь он уже и так распространён во всём. Нам не нужно проповедовать его отдельно. Все мы пытаемся проповедовать его из-за нашего невежества. Это наше невежество заставляет нас чувствовать, что в некоторых людях нет Господа, и мы должны принести его им, распространить на них и спасти их! Вот что делают невежественные религиозные руководители по всей планете. Они пытаются проталкивать своё представление о Боге, нисколько не сознавая, что Бог — вне и превыше всех представлений.

Встречали ли вы на Западе людей из Общества Сознания Кришны? Некоторые из них не отстанут от вас, пока вы не примете Кришну и не купите несколько книг. На Востоке христианские миссионеры делают то же самое, но по-другому. Они подкупают людей хлебом и навязывают Христа. Вот так мы пытаемся распространять Господа. Есть люди, которые хотят пропагандировать Учителей или План Иерархии. Всё это разновидности невежества, порождённые частичным пониманием истины.

Вся эта деятельность называется «лока-алока парвата», то есть когда среди миллионов уровней существования мы живём на каком-либо плане и отказываем в существовании другим планам. Мы отвергаем другие возможные представления, мы отвергаем другие способы смотреть на вещи. Это — ограничение, и это ограничение также называется «принципом Сатурна».

Есть люди, которые настроились на Единое Сознание. Они называются Учителями Мудрости. Они переживают лишь то, что ЕСТЬ. Они могут видеть все планы бытия. Мы же живём на том или ином плане. Учитель C.V.V. говорит: «Я буду учить вас жить на всех планах одновременно». Это значит, что мы поймём истину на всех уровнях и будем жить на них.

Лока-алока парва не ограничивает нас каким-либо планом существования в мироздании. Лока-алока значит: план существования и есть, и его нет в то же самое время. План существования есть, когда вы на нём, и его нет, когда вы не на нём. Например, когда мы существуем на физическом плане, для нас существует окружение, оно влияет на нас и может даже вовлечь в себя. Но представьте, что сидя в том же окружении, мы глубоко погрузились в мысли о каком-то вопросе или какой-то проблеме, и тогда это окружение уже не существует. Оно всё ещё здесь, но не существует для нас. Когда мы на ментальном плане, для нас перестают существовать вещи физического плана. Они есть, когда мы существуем для них, и их нет, когда мы для них не существуем. Это верно для мироздания на всех планах. Когда мы вне его, мы можем видеть все планы. Когда мы в нём, мы можем видеть только ограниченное существование между нашей землёй и нашим небом. Небо для меня — крыша дома, а земля — пол дома, когда я не выхожу из этого дома. Мы тог<