Практика Ченрези и повторение мантры Ченрези

Краткая мантра:ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Длинная мантра: НАМО РАТНА ТРАЯЯ / НАМА АРЬЯ ДЖНЯНА САГАРА / ВАЙРОЧАНА / ВЬЮХА РАДЖАЯ / ТАТХАГАТАЯ / АРХАТЕ / САМЬЯКСАМ БУДДАЯ / НАМА САРВА ТАТХАГАТЕБХЬЯ / АРХАДБХЬЯ / САМЬЯКСАМ БУДДЕБХЬЯ / НАМА АРЬЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ / БОДХИСАТТВАЯ МАХАСАТТВАЯ / МАХАКАРУНИКАЯ / ТАДЬЯТХА / ОМ ДХАРА ДХАРА / ДХИРИ ДХИРИ / ДХУРУ ДХУРУ / ИТТЕ ВАТТЕ / ЧАЛЕ ЧАЛЕ / ПРАЧАЛЕ ПРАЧАЛЕ / КУСУМЕ / КУСУМЕ ВАРЕ / ИЛИ МИЛИ ЧИТИ ДЖВАЛАМ / АПАНАЕ СВАХА

Все ученики — старые и новые – должны практиковать Ченрези, Сострадательнозрящего. Выполнение его медитации и начитывание мантры приносит все виды счастья, счастье временное – счастье в этой жизни и во всех будущих рождениях – и высшее: счастье освобождение и просветления – бесчисленным живым существам, в том числе и вам самим. Повторение мантры Ченрези приносит безмерную как небеса пользу – особенно если вы повторяете ее с бодхичиттой.

Практика и реализация бодхичитты – это самое важное в жизни, потому что она исполняет не только ваше собственное желание достичь счастья, но и желания всех остальных живых существ – всех без исключения.

Обладая бодхичиттой, вы сможете полностью осушить океан страданий сансары и их причин и достичь освобождения и просветления, потому что она поможет вам обрести мудрость прямого постижения пустотности, которая устраняет как грубые, так и тонкие загрязнения.

Именно бодхичитта позволяет арья-бодхисаттвам оставить страдания сансары, в том числе страдания перерождения, старости, болезни и смерть – просто благодаря достижению пути правильного видения. Хотя архаты малой колесницы и обладают мудростью прямого постижения пустотности и многими другими невообразимыми качествами, у них все равно остается остаток страдающих совокупностей.

Бодхичитта – это врата к пути Махаяны, пути, ведущему к просветлению, а также корень всех безграничных качеств святых тела, речи и ума Будды. Отважные бодхисаттвы способны стерпеть все тяготы, сопряженные с трудами ради блага живых существ, насколько бы эти тяготы ни были велики – даже если приходится отдать жизнь. Поскольку бодхисаттвы понимают, насколько полезно претерпевать тяготы, осуществляя подобные труды ради других, они не только способны все стерпеть, но и испытывают при этом безграничную радость. Для бодхисаттв даже смерть вследствие помощи другим подобна нектару; благодаря ей, они испытывают такое же блаженство, как лебедь, ныряющий жарким днем в прохладный пруд.

Бодхисаттвы отказываются от мысли о достижении личного освобождения из океана страданий сансары и их причин – омрачений и кармы – подобно тому, как выбрасывается использованная туалетная бумага: интереса к ней ни на атом. Достижение высшего счастья лишь личной нирваны вызывает в них только отвращение.

Бодхичитта позволяет бодхисаттвам осуществить накопление двух видов заслуги – запредельной мудрости и добродетели – и является причиной достижения ими двух святых тел: рупакаи — святого тела формы — и дхармакаи – святого тела ума – то есть высшей цели. Единственное назначение этих двух святых тел – осуществлять совершенные труды ради всех живых существ. Хотя живых существ и бесчисленное множество, а на завершение накоплений – для того, чтобы привести каждое из существ к просветлению – может уйти три неисчислимых великих эона, решимость осуществить всё бодхисаттвам придает именно бодхичитта.

Неважно, сколько эонов уходит на то, чтобы привести единственное живое существо к зарождению единственной добродетельной мысли – бодхисаттвы будут пытаться осуществить это, не отчаиваясь. В «Украшении сутр Махаяны» Майтрея утверждает: «Для того, чтобы привести к созреванию хотя бы одну добродетельную мысль, бодхисаттвы, дети Победоносных, чей ум обрел устойчивость в высшем упорстве по приведению живых существ к высшему созреванию, не отчаиваются, даже если на осуществление задуманного уходит десять миллионов эонов».

Таким образом вы видите, что решимость, побуждающая бодхисаттв терпеть тяготы и непрерывно трудиться ради живых существ, проистекает из бодхичитты, которая, в свою очередь, проистекает из корня великого сострадания. Этот корень, сострадание, питает безмерное как небо благо, проистекающее из бодхичитты: подобно тому, как ракетное топливо питает звездолет; подобно тому, как электричество, вырабатываемое электростанцией, освещает целый город.

Кроме того, именно великое сострадание уже привело бесчисленное множество живых существ к просветлению в прошлом, приводит бесчисленное множество живых существ к просветлению в настоящем и приведет бесчисленное множество живых существ к просветлению в будущем; именно великое сострадание побуждает бесчисленных будд совершать совершенные, безошибочные деяния ради бесчисленных живых существ – до тех пор, пока те не обретут просветление; и именно великое сострадание побудило всех будд обрести всеведущий ум и совершенную силу, которые им нужны, чтобы приносить пользу всем живым существам.

Подобным образом, ваше собственное великое сострадание станет источником покоя и счастья бесчисленных живых существ – источником всего их временного и высшего счастья – в том числе существ в этом мире и в той стране, где вы живете, и вашей собственной семьи: родителей, супругов, детей, и, наконец, вас самих.

Без сострадания в сердце в вас остается лишь эго, которое напрямую и косвенно вредит всем живым существам – в том числе и существам, живущим в этом мире и в вашей стране, и вашей собственной семье: родителям, супругам, детям, вам самим. Чем больше вы практикуете сострадание, тем больше в вашем сердце и в вашей жизни будет покоя и счастья.

Ваше сострадание – это источник счастья даже для тех людей и животных, которых вы встречаете в повседневной жизни. Без сострадания возникают межличностные столкновения – столкновения эго – и множество других проблем: гнев, зависть и тому подобное. Без сострадания жизнь ваша переполнена проблемами, подобно мыши, которая попала в клетку и была убита; слону, который увяз в болоте и задохнулся; мухе, попавшей в паучью паутину и съеденной, или мотыльку, привлеченному пламенем и утонувшему в горячем свечном воске. Ваша жизнь погружена в проблемы и продолжает быть таковой, пока вы не погибнете, как мотылек в огне. Именно поэтому вам нужно практиковать сострадание; сострадание – это самая важная практика Дхармы, на которую вы способны, сама важная медитация, которую вы можете выполнять.

Лучшее, на что вы способны – жить и трудиться с состраданием. Далее, если вы сталкиваетесь с проблемами, переживайте их ради блага других, используйте их для развития сострадания к другим. Таким образом, вы используете свои проблемы, чтобы достичь просветления – ваши проблемы становятся путем к просветлению.

Подобным образом, когда вы больны раком или СПИДом, например, вы можете переживать свою болезнь с состраданием, ради блага других живых существ – для того, чтобы даровать им все виды счастья вплоть до просветления (и включая его). Так ваша болезнь становится путем к просветлению.

Таким образом, все проблемы – неудачные отношения, болезни, провалы в бизнесе, безработица – становятся очень важными и полезными; особой, героической практикой. Прежде подобные переживания были чем-то, что вам не нравилось, чем-то, от чего вам нужно было бы освободиться – однако теперь, благодаря вашей практике сострадания, они становятся чем-то чрезвычайно желательным и глубоко необходимым для развития вашего ума на пути – чем-то очень мощным и особым.

Кроме того, когда ваша жизнь подходит к концу, лучший способ умереть – умереть с состраданием. Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что умереть с бодхичиттой – значит «поддержать самого себя». Вам не нужно, чтобы кто-то был рядом и помогал вам, потому что вы сами способны себя направлять. Вы и есть проводник; вы способны привести себя к счастью в будущих жизнях.

Для того, чтобы развить великое сострадание, вам нужно понять учения Будды о том, как его развивать. Но даже если вы способны наизусть повторять учения о сострадании и знаете, как на них медитировать, одного этого будет недостаточно, чтобы эти учения реализовать. Для обретения реализаций вам нужна помощь – благословения Авалокитешвары, Будды Сострадания. Для того, чтобы обрести эти благословения, вам нужно практиковать медитацию на нем и начитывание его мантры.

Чтобы узнать больше о пользе от этой практики, обратитесь к книге «Учения с ретрита по Мани».